Ulama ialah seorang atau sekumpulan orang yang dilebihkan atas diri mereka sebuah pemahaman yang mendalam di bidang keilmuan, khasnya di bidang agama dan keruhanian. Ulama tidak hanya sekadar banyak ilmu dan mendalam terhadap keilmuannya, tetapi mereka juga mampu beramal dengan keilmuan yang dianugerahkannya.

Kemampuan ulama tersebut mempengaruhi sikap kehati-hatian dalam memutuskan suatu perkara. Sikap ini dilakukan semata-mata untuk mengharapkan redha dan bimbingan daripada Allah swt. supaya apa yang mereka renungkan, yang mereka tentukan dan yang mereka kerjakan sentiasa berada di “jalan” yang benar sesuai dengan nilai yang dikandungi oleh al-Quran.

Dalam al-Quran telah disebutkan bahawa ulama merupakan pewaris para nabi. Sebagai pewaris nabi, ulamak mempunyai level ketakwaan yang lebih baik dibandingkan dengan rakyat kebanyakan. Kualiti takwa yang mereka miliki ini lah sebagai wasilah boleh membimbing ummah menjadi peribadi-peribadi yang bermoral, bermartabat dan bermanfaat dalam menjalani kehidupan berbangsa dan bernegara.

Ulama menjadi sentral pengaduan masyarakat yang memerlukan pencerahan dan problem solving terkait isu yang sedang dihadapi, termasuk berkait rapat dengan kenegaraan. Pemikiran dan fatwa para ulamak diharap menjadi penyejuk dan pemersatu di antara ummah yang pelbagai. Kemurnian fatwa ulama bersumber dari hasil usaha menjaga kebersihan jiwa dan fikir. Sehingga ulama sentiasa menghindari perkara-perkara yang bersifat provokatif, tidak mengutamakan kepentingan peribadi dan kumpulan mereka.

Semasa ini, kaitannya dengan politik praktis, ulama sering dijadikan alat untuk menjustifikasi kekukuhan suatu parti. Tidak kisah benar ataupun salah, demi memenangkan parti politiknya, ulamak ‘dipaksa’ untuk memberikan fatwa-fatwa yang menguntungkan golongannya sendiri. Ulama tidak boleh tunduk dengan pemerintahan yang tidak sejalan dengan nilai Qurani. Beberapa nilai Qurani yang boleh dijalankan oleh pemerintah Negara antara lain iaitu menjaga stabiliti perekonomian Negara, memberantas korupsi, menjaga persatuan, mencintai semua rakyatnya, tidak mengutamakan kepentingan peribadi atau kumpulan sendiri, menghilangkan perkara-perkara yang menjadi konflik, memajukan kualiti pendidikan, merawat dan melengkapi infrastruktur, serta yang lainnya.

Politik tanah air dapat menjadi pemersatu rakyat dan boleh menjadi pemecah ummah. Orang-orang yang menunggangi politik Negara mempunyai peranan penting dalam menentukan nasib rakyatnya. Di sini, kesedaran menggunakan high politic sangat diutamakan, kerana dapat memberikan impak positif untuk Negara dan semua rakyatnya. Politik yang santun selayaknya menjadi prioriti utama bagi kalangan elit politik.

Politik mempamerkan segala informasi yang menimbulkan kesan terbaik. Adakalanya usaha menjadi yang terbaik itu telah bercampur dengan unsur-unsur yang tidak baik. Berita hoax, khabar yang masih memerlukan tabayyun, menebar janji manis yang sebetulnya susah diwujudkan, fakta yang diselewengkan, fitnah yang berterusan kepada lawan politik dan sebagainya merupakan bahagian daripada unsur politik kotor.

Kesilapan memahami bahawa politik itu kotor dapat berimpak kepada perilaku negatif dalam berpolitik. Setidaknya hal itu boleh dihilangkan manakala para pelaku politik mempunyai tujuan yang mulia untuk bangsa dan Negara. Tujuan yang baik bermula daripada mindset yang benar dari setiap individu, termasuk orang-orang yang bermain dalam politik.

Politik akan menempati kedudukan semestinya di bawah kendali orang-orang intelek yang saleh. Para pelaku politik selayaknya merapat dengan ulama. Ulama yang dimaksud di sini ialah ulama sebenarnya, iaitu orang yang mempunyai kredibiliti sebagai ulama, bukan ulama imitasi yang berlindung di bawah status pangkat “ulama” untuk memperoleh banyak keuntungan yang salah.

Rakyat setakat ini sudah pandai menilai mana ulama yang ideal dan mana ulama yang tiruan. Namun tidak sedikit masyarakat yang masih tertipu dengan orang-orang yang mengaku sebagai ulama. Setengah orang masih terkecoh dengan orang-orang yang berpenampilan seperti ulama, tetapi keruhaniannya sangat kering dan jauh daripada nur ilahi, tingkat intelektual nya pun sangat rendah, pemahaman dan pengamalan keilmuannya (khasnya dalam bidang agama) sangat sedikit.

Ulama yang ideal patut diikuti, sedangkan kepada ulama tiruan hendaklah berhati-hati. Sebagai rakyat perlulah membekali diri dengan ilmu pengetahuan yang memadai supaya mampu membezakan antara yang berkualiti dengan yang imitasi. Rakyat kebanyakan juga mempunyai peranan yang sama pentingnya dengan orang-orang yang bekerja di pemerintahan. Rakyat ikut berpartisipasi terhadap maju atau mundurnya suatu bangsa. Pendidikan yang baik menjadi salah satu faktor utama membentuk nalar kritis yang bertanggung jawab kepada masyarakat.

Rakyat yang cerdas akan mampu menangkal fitnah-fitnah yang bertebaran di masyarakat.  Mereka dapat memahami duduk perkara yang sebenar. Mereka tidak akan mudah diarahkan kepada isu-isu yang tidak penting. Mereka mampu melihat, membaca dan menyikapi fakta yang sebenar. Mereka selalu bertabayun terhadap hal-hal yang perlu ditelaah kebenarannya. Mereka mempuyai prinsip yang kuat untuk menjaga perdamaian dalam Negara.

Pemerintahan perlu mempertimbangkan lagi kekuatan yang dimiliki oleh ulamak dan rakyat. Pemerintahan harus diisi dengan orang-orang yang mempunyai kredibiliti di bidangnya. Sudah menjadi keniscayaan bahawa kesejahteraan bangsa berbanding lurus dengan sistem pemerintahan yang baik. Sistem pemerintahan feodal cukuplah menjadi sebuah sejarah, jangan diwujudkan lagi di zaman moden semasa.

Pemerintahan yang baik tidak akan memaksa ulamanya ‘terjatuh’ dalam perpolitikan. Ulama juga harus mampu menjaga ‘wilayah’nya sehingga tidak mudah terbawa arus politik yang tengah terjadi, mampu menahan hasrat mengomentari politik di tanah air. Apabila ulamak tergelincir ke dalam politik praktis, maka kepercayaan masyarakat akan berkurang. Sebab, masyarakat awam akan menilai bahawa ulama tidak mempunyai kredibiliti berkaitan dengan politik sehingga tidak layak memasuki dan mengomentari perkara yang bukan di ‘wilayah’nya. Lebih dari itu, konflik dan perpecahan akan mudah terjadi dalam masyarakat.

Oleh itu, ulama hendaklah fokus pada posisinya menjadi ulama yang ideal. Pemerintahan haruslah fokus pada kerja kerasnya membangun sistem pemerintahan yang baik. Dan rakyat pun sudah semestinya mendukung pemerintahan yang baik dan menjaga ulamanya selamat daripada ‘ganas’nya dunia politik. Setiap individu dapat berkontribusi positif untuk bangsa dan Negara menerusi keahliannya masing-masing.

Sangat diperlukan satu artikel yang menempelak cerdik dan pandai dan ulama yang ghairah komen tentang politik tanah air. Disiplin keilmuan dikompromi. Menjadi alat propaganda-propaganda yang boleh menjadi fitnah. Sangat lemah kesungguhan tabayyun, interrogative dan enquiry menyemah fakta dan mentahkik sesuatu perkara. Akibatnya juga terikut dalam gelombang mehnah dan fitnah. Sepatutnya menjadi pembimbing ummah tetapi telah menjadi rakyat kebanyakan yang mudah dilanda kebodohan dalam mengerti duduk sesuatu perkara.

Mempersoalkan kejujuran dan keikhlasan orang lain dengan menggunakan kayu pengukur pengekalan kuasa politik adalah satu bentuk sindrom resah dan kekacauan moral yang tidak selaras antara apa yang diucapkan dengan apa yang dilakukan. Atas kejujuran orang lain untuk melihat dua kuasa politik sebangsa dan seagama kembali berkuasa, cadangan yang membawa kepada penyatuan itu akhirnya dipersoalkan sebagai sesuatu yang bohong. Bila lontaran dakwaan itu bersambut, maka moral pembawa berita itu melonjak naik manakala si penembak yang cuba membunuhnya menjadi sedikit kacau.

Banyak peristiwa sejarah yang berlaku di Malaysia boleh kita renungi betapa kerana takut kehilangan kuasa, mereka yang berada di tampok kekuasaan itu tidak lagi menghiraukan moral rakyat kebanyakan. Pada ketika itu, rakyat hanyalah sekelompok penyokong yang perlu mengiyakan apa yang diputuskan oleh pemimpin walaupun sedar ada sesuatu yang perlu diperbetulkan.

Pemimpin terus menganggap dirinya yang betul, maka rakyat perlu patuh kepada apa yang dinyatakan sehingga kekuasaan itu dengan warna tirani dan kemutlakan hak peribadi. Persoalannya, kenapakah pemimpin yang sedemikian masih mahu dikekalkan berkuasa? Pernahkah kita belajar dari sejarah?

Permulaan berkuasa penuh dengan kesederhanaan dan rendah diri. Setelah lama berkuasa, kesederhanaan sifat dan tindakan sudah berubah, sehingga pendapat orang lain tidak lagi perlu walaupun orang itu mendapat sokongan padu daripada ahli yang membentuk dan mengemaskan perjalanan organisasi.

Kadangkala pemimpin tersebut terlupa, setiap kata-kata yang pernah dikeluarkan akan terus menjadi bayangan imej dan melakarkan perwatakan pemimpin itu sendiri. Para penyokong akan terus menilai, apakah berlaku paradok dan ketidaksehaluan antara kata-kata dan tindakan? Nyatalah, semakin lama semakin banyak percanggahan. Semakin lama semakin terdesak, malah sanggup bercanggah dengan pegangan sebelumnya.

Dalam setiap kata-kata penuh dengan makna, bahawa kehidupan sebagai umat yang berbudaya dan beragama amat mementingkan penyatuan semangat dan iktikad. Tetapi, telunjuk berkait membawa gambaran di sebaliknya, semangat dan iktikad hanyalah sebuah manifestasi, bukannya sebuah hakikat yang amat perlu dilaksanakan.

Untuk apa bersatu kalau hanyalah merupakan penyatuan atas nama semangat dan iktikad? Masih banyak perkara yang terselubung, yang telah membengkakkan hati dan perasaan belum diselesaikan. Proses penyatuan tidak perlu dirintis secara lebih bermaruah kerana ia akan menggadaikan seluruh perjuangan yang ditegakkan selama ini, akan membongkar kesilapan lalu yang terlalu lama digula-gulakan kepada rakyat.
Itulah realiti politik yang sedang berlaku dalam gelombang pengekalan kuasa menuju sebuah  arah yang gagal. Kegagalan bukan kerana tidak memahami keperluan, tetapi atas sikap yang semakin ego dan autokratik. Bila ada pihak yang cuba menghantar signal bagi memperbetulkan arah, maka pemimpin itu akhirnya diberikan petunjuk baru agar segera menghentikannya. Maka terjadilah suasana bisu dan beku, yang hanya boleh memberikan pandangan adalah pemimpin itu seorang.

Ibnu Khaldun, seorang sejarahwan dan pemikir masyarakat yang terhebat pernah dilahirkan oleh Islam memberikan kita banyak penilaian bagaimana pola kehidupan sebuah masyarakat politik yang bertamadun. Analisis Ibnu Khaldun bahawa politik adalah sesuatu yang besar dan mempunyai posisi yang mulia dalam kehidupan bermasyarakat, kerana ianya menjadi pelana mempraktikkan kuasa untuk membangunkan kehidupan masyarakat.

Sebagai pelaku penting, manusia berpolitik kerana ingin memperjuangkan sebuah kehidupan yang bermoral, mendisiplin masyarakat kebanyakan dengan nilai-nilai kemasyarakatan dan mengutamakan pola hidup yang harmoni. Maka, kaedah moral dan adaptasi nilai masyarakat adalah lebih dititikberatkan berbanding nilai-nilai individu secara terpisah dan khusus.

Dalam pengertian moden, politik dihubungkan secara langsung dengan kekuasaan dan menguruskan kuasa dalam masyarakat atau sesebuah negara. Kaedah bernegara dan menguruskan kuasa mendapat lautan dan pautan langsung yang dikisahkan dalam pelbagai peristiwa di dalam al-Quran. Mendapat kuasa dan menguruskan kuasa itu hanyalah dalam bentuk relative bagi manusia, kerana itulah kuasa juga disamatarafkan sebagai amanah.

Kuasa mutlak milik Allah SWT. Pemimpin tidak berhak mempersoalkan kuasa yang mutlak kerana mempersoalkannya bererti cuba mengambil hak Allah Swt. Apabila pemimpin menyoalkan dan menilai seseorang itu masuk syurga misalnya, ia sudah bermakna sebagai satu percubaan mengambil kuasa yang hanya milik Allah SWT. Mempersoalkan hakikat keimanan seseorang atas kelainan fahaman politik juga merupakan percubaan mempertikai kuasa Allah SWT sedangkan antaranya masih mengucap dua kalimah syahadah, beribadat dan beriman dengan al-Quran, keyakinan kepada Tuhan yang sama.

Putaran turun naik dan jatuh bangun sesebuah kekuasaan bukanlah suatu peristiwa yang tidak bermakna,  dalam setiap penggiliran kuasa itulah sebenarnya Allah SWT ingin memperlihatkan bentuk pengajaran yang terbaik untuk manusia. Teladan itu akan membentuk satu falsafah moral yang bakal menjadikan panduan buat manusia bagi meneruskan kelangsungan kuasa dan membentuk sebuah peradaban yang kuat.

Beruntunglah bagi manusia yang dapat memahami dan mengambil pengajaran dari setiap peristiwa yang pernah dialami dan menjadikannya sebagai nilai baru sepanjang menguruskan kuasa, tetapi bukan menjadikan kuasa itu sebagai milik mutlak manusia. Kemutlakan tetap milik Allah SWT. Amanah tersebut perlu dilaksanakan secara bermoral dan bertanggungjawab.

Penghayatan dan kupasan Ibnu Khaldun tentunya bersandarkan sepotong ayat yang telah digambarkan dalam al-Quran. Bangun dan jatuhnya sesuatu bangsa itu adalah kerana sikap kelompok elit yang tidak mempedulikan hak rakyat yang perlu diberikan perhatian dan akhirnya keegoan kelompok elit dengan pendapatnya sahajalah yang betul, maka rakyat menjadi muak dan benci. Ketika itulah suatu kuasa lain akan muncul mengambil peranan menjatuhkan kelompok elit yang lupakan tanggungjawab dan tidak melaksanakan amanah. (al-Quran surah al-Isra ayat 16).
Kelompok elit terdahulu bukan sahaja jatuh, malah menerima jalan akhir penuh kejelikan. Kita mungkin tidak dapat melupakan bagaimana kekuatan Dinasti Pahlawi dan akhirnya terpaksa berkelana sehingga mati dalam buangan apabila rakyat Iran mula mempersoalkan bagaimana kuasa yang ada telah disalahgunakan. Kita juga memahami bagaimana suatu masa kemunculan Marcos penuh dengan sanjungan dan harapan, tetapi akhirnya dijatuhkan secara tragis sehingga menyebabkan kepulangan mayatnya menjadi konflik dan ketegangan.

Kehancuran kuasa itu akhirnya imejnya dilihat begitu fatal. Tidak ada sisi positif yang boleh diteladankan lagi, kerana kebaikan sebelum telah musnah oleh sikap rakus dan keangkuhan diri. Tidak pernah membayangkan bahawa diri mempunyai kelemahan, kerana kuasa yang ada itu telah menjadikannya kehilangan arah dan pertimbangan moral yang pernah diperjuangkan ketika mula bertapak dalam tirai kuasa.  

Dalam sejarah, kaum Majusi dapat menguasai dunia empat abad lamanya. Kuasanya itu dapat bertahan lama kerana melaksanakan tanggungjawab secara adil dan menyeluruh. Dan, ini bertepatan dengan sebuah hadis yang menceritakan bahawa Allah menurunkan wahyu kepada Nabi Daud AS:   Aku mencegahmu memaki para raja bangsa Ajam (bukan Arab). Sesungguhnya mereka telah memakmurkan dunia, dan memberikan hamba-hambaku tempat tinggal di atasnya.

Dunia bukan sahaja menjadi makmur apabila penguasa bertindakan secara adil dan saksama. Jiwa rakyat menjadi tenteram, dapat mencari nafkah dan meneruskan kehidupan harian secara tenang dan mudah. Jiwa seluruh rakyat tidak dilanda kegelisahan dan ketakutan. Zaman pemerintahan  Azdasyir, Afrendun, Bahram, Kiwara dan Kaisar Anusyirwan menjadi bukti.

Apabila penguasa bertindak secara zalim, maka rosaklah dunia seperti mana berlaku pada zaman pemerintahan al-Dhahak, Afrasian, Barazdak Al-Khathi dan lainnya. Kebobrokan ini terus berpanjangan sehinggalah umat Islam berjaya menaklukinya. Keamanan terus berlangsung sehingga zaman Khalifah Umar al-Khattab.

Agama dan penguasa saling melengkapi bagaikan saudara kembar yang lahir dari rahim seorang ibu yang sama. Justeru seorang penguasa harus menilai tinggi falsafah moral, menjauhkan diri dari tindakan bersifat bidaah, kemungkaran, subahat kerana itulah punca yang menjadikan agama rosak dan terhakis.

Seorang penguasa wajib menjaga kehormatan agama Islam. Dia harus tetap membangun dan memperkuatkan pertahanan dan berusaha menjunjung tinggi kebenaran dan menjaga kemurnian umat agar langkah perjalanannya terpuji di sisi Allah SWT. Pemimpin juga perlu memperlihatkan sikap dan wibawa yang terpuji, bukan hanya untuk mendapatkan sanjungan manusia, tetapi mencari keredhaan Allah SWT.  
Rasulullah bersabda: Sehari keadilan bagi seorang penguasa adalah  lebih baik dari tujuh puluh tahun beribadah. Sabda  Nabi lagi, “Berlaku adil terhadap orang yang teraniaya, mencerdaskan akal.” Dalam sabdanya yang lain: Barang siapa mencabut pedang untuk melakukan kezaliman, maka terlepaslah pedang kemenangan ke atasnya. Dan selamanya ia akan terjerat dengan penderitaan.”

Seorang penguasa yang baik ialah yang sentiasa berwaspada terhadap ulama-ulama suka mencuri tulang dan bermuka-muka (ulama culas/jahat),  yang hanya memerlukan pujian dan penghormatan serta kekayaan duniawi. Mereka menyanjung, memujuk dan merayu. Mereka sengaja membuat kita senang dan berusaha memperoleh sesuatu daripada kita melalui pelbagai tipu daya. Ia tidak jujur dalam memberi nasihat.
Jangan-jangan ada di kalangan cerdik pandai kita sudah menjadi Haman, yang mempersembahkan kecerdasannya untuk mengabdi kepada kezaliman. Kecerdikannya telah dipergunakan untuk memperdaya orang lain, mencari kesenangan diri. Ada kuasa, disalahgunakan untuk kepentingan diri.

Jangan-jangan para ulama kita sudah menjadi Balam bin Baura, sanggup menjual ayat-ayat Allah SWT untuk memenuhi tuntutan hawa nafsu. Menggagas hasrat keduniaan, tapi tetap tidak melupakan tanggungjawab menjadi seorang hamba yang soleh. Seharusnya kita melangkahkan kaki ke rumah orang miskin dan mengetuk pintu rumah menghulurkan bantuan. Tetapi kini, kita menghayunkan langkah ke istana para penguasa, menundukkan kepala kita di hadapan mereka, seraya mengumumkan ayat-ayat Allah SWT untuk membenarkan kezaliman mereka. Tatkala melakukan kebajikan hanya sekadar bermusim dan penuh publisiti.

Jangan-jangan kita semua sudah tidak peduli lagi dengan perintah Tuhan. Kita semua sudah menjadi hamba dalam dunia bayangan yang kita ciptakan sendiri. Semasa di masjid, kita membesarkan dan memuji kekuasaan Allah SWT ; di luar masjid kita menggunakannya untuk bermaksiat kepada-Nya. Tangan-tangan yang kita angkat sepanjang amalan doa itulah juga kita celupkannya dengan dosa.

Lidah-lidah yang kita gegarkan bersama alunan suara nyaring menyebut Asma-Nya, lidah itulah juga akhirnya kita lontarkan kata-kata kesat, umpatan dan fitnah. Lidah itulah juga akhirnya memenjarakan diri kita dalam gelombang pembohongan dan penafian yang tidak berkesudahan.  Lidah itulah juga menyekat kita dari melakukan bahasa yang indah dan penuh makna kepada sebuah kebaikan. Kitalah sebenarnya telah memenjarakan tirai kuasa dalam politik belantara yang kotor dan keji. Lidah itulah juga menjarakkan kita dengan orang yang kita pimpin, kerana mereka menilai apa yang kita ucapkan itu sama ada ianya sebuah paradok ataupun cakap tak serupa bikin.

Seharusnya seorang pemimpin mengetahui bahawa tidak seorang pun yang lebih rugi dibandingkan dengan orang yang menjual agama. Destinasi kekal diakhirat semacam terlupa terus kerana terpesona dengan kemewahan dunia.  Banyak orang yang bekerja hanya untuk memuaskan hawa nafsu syahwat, tetapi kurang yakin bahawa kehidupan seterusnya sedang menanti dengan penuh misteri. Ingatlah, kehidupan didunia tetap merupakan bekalan menuju akhirat.

Jangan kerana ingin terus berselindung di sebalik tirai kuasa, kita menjerat diri dalam tabir politik dolak-dalik dan prejudis. Itulah sebenarnya telah membunuh nilai diri dan keinsanan kita, sebagaimana dianjurkan oleh Islam. Tidak perlu kita mengamalkan apa yang pernah disyorkan oleh Meachivili, matlamat menghalalkan cara, kuasa menghalalkan tindakan dan mengetepikan prinsip moral.

Sebuah kejadian yang sangat menakjubkan dikisahkan oleh Abu Hurairah. Suatu hari Rasulullah menggerakkan orang-orang untuk bersedekah. Beliau bersabda, “Bersedekahlah kamu.” Seorang laki-laki berkata, “Wahai Rasulullah, aku mempunyai satu dinar.” Beliau berkata, “Sedekahkanlah ia untuk dirimu.” Laki-laki ini berkata, “Aku ada lagi.” Beliau bersabda, “Sedehkanlah untuk istrimu.” Laki-laki ini berkata, “Aku punya lagi.” Beliau bersabda, “Sedehkanlah untuk anakmu.” Laki-laki ini berkata, “Aku punya lagi.” Beliau bersabda, “Sedehkanlah untuk anakmu.” Laki-laki ini berkata, “Aku punya lagi.” Beliau bersabda, “Sedehkanlah untuk pembantumu.” Laki-laki ini berkata, “Aku punya lagi.” Beliau bersabda, “Engkau yang lebih tahu.”(HR Abu Daud, Nasa’i, Ibnu Hibban dan Hakim)

Dalam hadits ini beliau memberi dua isyarat yang sangat halus. Di awal beliau berkata, “Bersedekahlah kepada dirimu sendiri," kemudian mengikutinya dengan istilah yang sama, yaitu bersedekah kepada istri, anak, dan pembantu. Hal ini bertujuan agar ia tidak merasa rendah atau sedih karena tidak bersedekah sesuai dengan makna yang dipahami oleh orang-orang, yaitu bersedekah kepada orang lain. Beliau menegaskan bahwa apa yang ia lakukan adalah sedekah. Bahkan ia adalah sedekah yang harus didahulukan dibanding yang lainnya.

Isyarat kedua, di akhir hadits ketika disebutkan masih adanya wang yang tersisa setelah ia memberikannya kepada keluarga, beliau bersabda, “Engkaulah yang lebih tahu.” Di sini beliau tidak mengharuskan untuk memberikan uang yang lebih ini kepada kaum fakir, namun ia serahkan kepada pertimbangan dirinya sendiri. Bisa jadi ada sesutu yang sangat diperlukan di rumahnya, atau ia ingin memberi keluasan pada dirinya dan keluarganya, atau ia menginfakkannya di luar rumah di jalan Allah.

Laki-laki ini adalah seorang yang fakir. Ia tidak wajib menunaikan zakat. Rasulullah mempersilakannya untuk memanfaatkan harta yang sedikit ini sesuai keinginannya. “Alangkah penyayang dan seimbangnya pertimbangan beliau,” ungkap Dr. Raghib As-Sirjani dalam situsnya Islamstory.com.

Lebih dari itu, Rasulullah mengetahui bahwa manusia punya rasa cinta kepada keluarga dan kerabatnya. Beliau tidak menjadikan pemberian ini terbatas pada keluarga dekat yang terdiri dari istri, orang tua, dan anak-anak saja. Beliau memperluas cakupannya dan menjadikannya pada seluruh keluarga. Bahkan, beliau memuji sedekah yang diberikan kepada keluarga, sekalipun orang akan melakukannya dengan sukarela dan tidak merasa terpaksa.

Zainab, istri Abdullah bin Mas’ud, mendatangi Rasulullah dan menanyakan satu soal menakjubkan tentang sedekah. “Wahai Nabi Allah, hari ini engkau memerintahkan untuk bersedekah dan aku mempunyai perhiasan. Aku ingin menyedekahkannya. Ibnu Mas’ud dan anak-anak berpendapat bahwa merekalah orang yang pantas aku beri,” kata Zainab. Nabi Saw bersabda:“Ibnu Mas’ud benar. Suamimu dan anakmu adalah orang yang paling pantas engkau beri sedekah.”(HR Bukhari, Muslim, Ibnu Khuzaimah, dan Ibnu Hibban).

Ibnu Mas’ud adalah seorang fakir sementara istrinya adalah seorang yang kaya. Biasanya, si istri akan membantu suaminya dengan hartanya bukan dengan niat bersedekah, namun karena saling tolong menolong dalam kehidupan.

Menariknya, Rasulullah menjadikan pemberian ini sebagai sedekah dari istri kepada suaminya. Sebab kewajiban nafkah hanya untuk laki-laki saja. Apabila istri memberi sesuatu kepada suami dari hartanya (harta istri), hal ini dihitung sebagai sedekah. Oleh karena itu, para ahli fiqih berpendapat bahwa seorang istri boleh mengeluarkan zakat—tidak hanya sedekah—untuk suaminya apabila suaminya fakir dan membutuhkan sedekah.

Demi Allah, ini merupakan sebuah bentuk kasih sayang yang sangat jelas dan kemudahan yang sangat besar.

Sesebuah tamadun madani tidak dibina dalam sehari. Ia tertegak di atas asas ilmu, keadilan, amanah dan kepimpinan yang berintegriti. Namun, tamadun yang dibina dengan susah payah boleh runtuh apabila tampuk pemerintahan diserahkan kepada mereka yang tidak mempunyai kelayakan, hikmah dan amanah untuk memimpin.

Pemimpin bukan sekadar pemegang jawatan atau simbol kekuasaan. Pemimpin ialah penjaga amanah, pengemudi arah masyarakat dan penentu masa depan sesebuah negara. Apabila kepimpinan diberikan kepada individu yang tidak berilmu, tidak berakhlak, mementingkan diri sendiri atau mengutamakan kepentingan kelompok melebihi kepentingan rakyat, maka keadilan mula terhakis, institusi menjadi lemah dan kepercayaan masyarakat semakin luntur.

Sejarah membuktikan bahawa banyak kerajaan dan tamadun tidak runtuh kerana kekurangan kekayaan atau kekuatan ketenteraan, tetapi kerana kerosakan dalam kepimpinan. Apabila amanah dikhianati, orang yang layak diketepikan dan keputusan dibuat tanpa kebijaksanaan, maka lahirlah kezaliman, rasuah, perpecahan dan hilangnya arah tuju negara. Pada saat itu, keruntuhan tamadun sebenarnya telah pun bermula, walaupun bangunan masih berdiri dan kemewahan masih kelihatan.

Tamadun madani memerlukan pemimpin yang memiliki empat sifat utama: amanah dalam memegang kuasa, adil dalam membuat keputusan, berilmu dalam memahami realiti dan berakhlak dalam memimpin manusia. Pemimpin yang baik tidak melihat jawatan sebagai kemuliaan, tetapi sebagai tanggungjawab yang akan dipersoalkan di hadapan Tuhan dan diadili oleh sejarah.

Oleh itu, memilih pemimpin yang layak bukan sekadar urusan politik, tetapi tanggungjawab moral dan amanah peradaban. Kerana apabila kepimpinan berada di tangan yang benar, tamadun akan berkembang. Tetapi apabila amanah diserahkan kepada yang tidak layak, keruntuhan mungkin tidak berlaku serta-merta, namun benih kehancuran telah mula disemai dalam jiwa masyarakat dan struktur negara.

Sesungguhnya, masa depan sesebuah tamadun banyak ditentukan oleh siapa yang dipilih untuk memimpinnya. Kerana pemimpin yang amanah membina peradaban, manakala pemimpin yang tidak layak mampu meruntuhkan warisan yang dibina oleh generasi demi generasi.