Baru-baru ini, satu berita palsu yang berniat jahat telah tular di media sosial. Dakwaan itu berbunyi - Kerajaan Persekutuan atau Jabatan di bawahnya akan mengarahkan penutupan pondok-pondok tidak berdaftar di Kelantan dan Kedah.

Tuduhan ini, yang dilemparkan tanpa sebarang sumber sahih atau rasmi, adalah tidak benar sama sekali dan bersifat fitnah. YB Senator Dato' Setia Dr. Haji Mohd Na'im bin Haji Mokhtar, Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama), telah menafikan sekeras-kerasnya dakwaan ini. Beliau kesal dengan perbuatan tidak bermoral yang menggunakan isu sensitif seperti institusi agama untuk menimbulkan kekeliruan dan mengancam keharmonian masyarakat.

Realiti: Sokongan Penuh Kerajaan MADANI Kepada Sekolah Pondok

Hakikatnya, Kerajaan Persekutuan di bawah pimpinan YAB Dato' Seri Anwar Ibrahim sentiasa memberi sokongan penuh kepada institusi pendidikan Islam. Sekolah pondok, madrasah, dan tahfiz adalah tunjang penting dalam pembangunan Malaysia MADANI.

Tuduhan bahawa kerajaan berhasrat untuk menutup institusi ini adalah satu pembohongan. Sebaliknya, usaha yang sedang dijalankan oleh pihak berkuasa agama adalah untuk memastikan penambahbaikan sistem pendaftaran dan penarafan.

Mengapa penambahbaikan ini penting? Ia adalah demi menjaga kebajikan pelajar, keselamatan, kesihatan, serta kualiti pengajian agama agar lebih tersusun dan diiktiraf. Justeru, tiada sebarang arahan penutupan pondok dikeluarkan. 

Prinsip Islam: Berwaspada Terhadap Berita Palsu

Perbuatan menyebarkan fitnah ini bukan sahaja tidak bertanggungjawab dari sudut undang-undang dan sosial, malah ia bertentangan secara terang-terangan dengan ajaran Islam. Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Hujurat ayat ke-6 yang bermaksud:
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa suatu berita, maka selidiki dahulu (untuk menentukan) kebenarannya…”

Ayat ini adalah peringatan yang sangat keras. Ia menuntut kita supaya sentiasa bijak dan berwaspada dalam menilai berita yang diterima, terutamanya yang datang dari sumber yang tidak sahih atau bertujuan untuk menimbulkan suasana tidak harmoni.

Rasulullah SAW juga telah memberi amaran. Dari Abu Hurairah RA, Nabi Muhammad SAW bersabda: “Cukuplah seseorang itu sudah dianggap berdosa dengan dia menyebarkan segala berita yang didengar tanpa disiasat terlebih dahulu.” - (HR Muslim).

Menyebarkan berita dusta, fitnah, atau khabar angin yang bermaharajalela di media sosial adalah satu dosa besar. Ia merebak umpama wabak dan boleh merosakkan perpaduan umat.

Taktik Politik: Menyebar Fitnah Demi Kuasa

Di Malaysia hari ini, kita saksikan bagaimana sesetengah pihak sanggup menggunakan fitnah dan pembohongan sebagai alat untuk meraih keuntungan politik. Naratif yang dimainkan adalah: Kerajaan hari ini bersifat liberal, tidak menghormati, dan tidak mengamalkan Islam. Dari naratif seperti ini, maka dicipta tuduhan liar seperti hasrat untuk menutup institusi pondok. Ia tidak lain dan tidak bukan bagi membina persepsi bahawa kerajaan kini adalah musuh Islam.

Perlu ditegaskan, Islam bukanlah milik eksklusif mana-mana parti politik di Malaysia. Seseorang yang benar-benar menghayati dan mengamalkan Islam, bertaqwa, tidak akan sekali-kali menggunakan 'fitnah' sebagai senjata untuk mendapatkan kuasa atau menyebarkan naratif politik. Fitnah adalah dilarang keras dalam Islam dan hanya akan menyebabkan manusia diselubungi kesesatan. Penyebar fitnah wajib bertanya diri sendiri satu soalan - Tamadun dan masyarakat apakah yang mereka mahu bangunkan, jika sanggup memfitnah sesama orang Islam?

Menolak Fitnah, Mempertahankan Maruah Institusi

Dato Dr Naim menyeru semua pihak agar tidak menyebarkan berita palsu yang boleh menjejaskan imej dan maruah institusi Islam. Sebarang maklumat sahih berkenaan dasar atau keputusan rasmi akan disalurkan melalui saluran rasmi.

Kita wajib memelihara maruah institusi pondok dan pendidikan Islam. Fitnah yang berleluasa akan menyebabkan manusia akhirnya diselubungi kesesatan dan sanggup pula menjual agama bagi meraih kepentingan dunia.

Ingatlah, sehebat manapun satu fitnah itu direka, ia tidak akan bertahan lama. Hanya kebenaran sejati yang akan terpacak kekal. Tiada pilihan lain bagi umat Islam melainkan menghadapi cabaran maklumat ini dengan keimanan dan ketakwaan yang mantap, serta kemahiran dalam menilai antara kebenaran dan kepalsuan di media sosial.

“Dan peliharalah diri kamu dari (azab yang terjadi pada) hari yang pada waktu itu kamu semua dikembalikan kepada Allah. Kemudian masing-masing diri diberi balasan yang sempurna terhadap apa yang telah dikerjakannya, sedang mereka sedikitpun tidak dianiaya (dirugikan).” - Surah Al-Baqarah Ayat 281

Demi sebuah perjuangan, seseorang itu tidak mudah luntur semangat, akan terus dipertahankan atas nama perjuangan biarpun natijahnya silap dan tidak benar.

Dalam dunia semangat, kebenaran bukan lagi menjadi paksi perjuangan. Sebab itulah ada pihak yang melihat pengakuan seseorang yang telah berbuat silap atau memfitnah memohon maaf dilihat sebagai "patahnya semangat sebuah perjuangan". Itulah suguhan yang cuba dibuat oleh Amir Talha dalam entri terbaharunya di facebook, yang mengatakan Hafiz Sahidi melakukan kesilapan besar bila memohon maaf kepada Menteri Agama. 

Sepatutnya, semangat itu wajib kental dan dipertahankan kerana sesungguhnya ada pihak sedia membantu, katanya, yang boleh membayar jumlah saman berjumlah 10 juta yang difailkan oleh Menteri di JPM, Datuk Seri Dr Mohd Na'im Mokhtar. Kenapa saman itu dibuat? 

Menurut Dr Mohd Na'im, ia adalah satu tuduhan yang berat, dan ada sama sekali arahan untuk menutupi mana-mana institusi agama sebaliknya kerajaan berusaha memperbaiki dan membantu institusi agama agar menjadi lebih baik sama ada dari segi pengurusan mahupun kualitinya.

Nampaknya budaya politik yang berhaluan nyah kebenaran dan tikaman dakyah semakin diperjuangkan, walaupun dalam Islam, pembinaan siasah dan sahsiah wajib berlandaskan syariat. Syariat dalam pengertian lengkap ialah menegakkan kebenaran, dan dalam usaha itu, sebarang bentuk kepalsuan serta kebohongan wajib ditentang.

Amir Talha semakin terperangkap dengan idealisme politik, kerana politik baginya bukan lagi satu wahana membentuk etika kehidupan yang beradab, ia adalah rukun yang perlu dibingkaikan dengan perilaku tidak beradab. Hafiz Sahidi sudah memohon maaf secara terbuka, bahkan mengakui kesilapan pemikirannya dalam menghujahkan hubungan kebejatan sosial dengan persepsi bakal menyebabkan seolah-sekolah pondok terancam tutup.Mudahnya memohon maaf.

Pendidikan agama mampu membina sahsiah dan mengatasi kebejatan sosial kerana pendidikan itu menzahirkan amalan mulia sebagaimana dikehendaki oleh Islam. Namun, kerana institusi itu kadangkala mengetepikan keselamatan, keselesaan dan piawaian pendidikan yang seragam, kerajaan pusat berusaha menyelaras, membina piawaian dan memperkemaskan pola pengurusannya, termasuk membantu dari segi kewangan. 

Jadi, untuk memudahkan penyaluran bantuan institusi-institusi terbabit seharusnya didaftarkan secara sah dengan pihak berkuasa agama negeri, yang diberikan peruntukan undang-undang sebagai pengawal selia dan keabsahannya sebagai institusi pendidikan Islam yang mapan dan menepati peranannya sebagai institusi keilmuan Islam terbaik.

Hafiz Suhidi membuat spekulasi, seolah-olah institusi yang ada di Kelantan atau Kedah akan dimansuhkan atas hubungan kepentingan politik semata-mata, sedangkan tidak pernah muncul dalam cadangan di peringkat pusat. Ia dibuat setelah adanya pendedahan terhadap insiden jenayah, peningkatan masalah sosial dan keruntuhan sahsiah golongan muda yang didedahkan pihak berkuasa, berdasarkan rekod jenayah oleh PDRM.

Itu adalah persepsi, bukan realiti. Hafiz Suhidi berhujah dalam konteks hubungan emosi, bukan realiti undang-undang dan keputusan yang adil, tanpa melihat kepada kuasa yang akan menentukan kelangsungan sesebuah sekolah agama, pondok atau tahfiz. Institusi itu bukan secara langsung ditadbir atau tanggungjawab vital Menteri Agama, kerana kuasa itu berada di pihak negeri, iaitu berdasarkan peruntukan yang jelas dalam Perlembagaan negara.

Secara langsung, sesebuah institusi pendidikan agama yang ditubuhkan sama ada dengan kebenaran atau tanpa kebenaran di sesebuah negeri, ia menjadi tanggungjawab pihak berkuasa negeri, kecuali institusi itu berada dalam kawalan kerajaan pusat. Jadi, struktur dakwaan itu secara jelasnya sudah menjadi satu kesilapan dan apabila dikaitkan akan ditutup oleh Menteri yang bertanggungjawab di peringkat pusat, ia merupakan satu bentuk dakyah.Besar angkara fitnah ini dan seharusnya tiada maaf bagi beliau setelah membuat fitnah.

Jadi, Amir Talha sedang "mengapi-apikan" satu penentangan di atas kesedaran ikhlas Hafiz Suhaidi untuk mengakui kesilapannya. Sepatutnya, bagi seorang yang berfikiran rasional, matang dan dengan semangat kebijaksanaan, yakni beradab dan penuh keadaban  memberikan motivasi untuk menegakkan kebenaran, bukan nyahkebenaran. Inilah bibit-bibit anarkisme yang merosakkan, yang menyebabkan kebenaran bukan lagi kebenaran, ia adalah persepsi yang terhasil daripada kebohongan dan kebiadaban.

Apa guna seseorang itu menolong mereka yang berbuat salah, dengan bersedia membantu mengumpul dana untuk mempertahankan dakyah. Islam bukan sahaja melarang keras tindakan nyah kebenaran, bahkan menentang keras mereka yang bersubahat. Perbuatan sebeginilah  yang sepatutnya  dielak, kerana menzahirkan dunia pascakebenaran, seolah-olah ingin kembali kepada budaya jauhilah, yang berjaya digantikan sebalik Islam dizahirkan sebagai satu cara hidup, ad-din.

Ungkap Iman al-Ghazali (1058-1111), manusia menjadi mulia kerana ilmunya, bukan kerana gagah perkasa dengan kekuatan fizikal dan sebagainya. Dengan memetik sebuah madah dari Ali bin Abi Talib RA:

"Kemegahan itu selayaknya bagi ahli ilmu;
Dengan petunjuk memandu mereka yang memerlukan; 
Nilai insan itu ilmu yang dikuasainya; 
Malah si jahil pula memusuh dirinya.
Tuntutlah ilmu maka abadilah hidupmu; 
Manusia akan mati sedangkan ahli ilmu terus hidup.
.....

"Ibnu al-Mubarak menganggap hanya orang yang berilmu termasuk dalam kalangan manusia, kerana ilmu membezakan antara manusia dengan binatang ternakan. Manusia itu mulia kerana ilmu yang dimilikinya, bukan kerana kekuatan yang ada padanya,, bahkan unta lebih kuat daripada manusia. Bukan kerana saiznya, malah gajah lebih besar daripada manusia. Bukan kerana sifat beraninya, kerana singa ternyata lebih berani daripada manusia. Bukan kerana kuat makannya, kerana perut seladang lebih besar daripada manusia. Malah bukan juga  kerana kekuatan nafsunya, kerana sekecil-kecil burung pun lebih kuat mengawan daripada manusia. Bahkan manusia dicipta kerana sifat berilmunya."  (Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali (Iman al-Ghazali),  Ihya' Ulumuddin: Menghidupkan Ilmu Agama, Jilid 1, Kitab Ilmu, terjemahan Mohamad Hilmi Marjunit dan Zahid M Naser, Kuala Lumpur: IBDE Ilham Sdn. Bhd, cetakan kedua, Disember 2023,  hal.21-22).

Kerajaan pusat tetap yakin dan percaya, melalui pendidikanlah kerosakan dapat diperbaiki dan kebiadapan dapat dikekang yang pada akhirnya lahir masyarakat yang beradab. Sebab itulah kerajaan pusat bersedia memperuntukkan bantuan kewangan, bukan sebagai satu bentuk untuk mengawal, tetapi sebagai langkah penambahbaikan atas nama adab dan keadaban ummah. 

Konflik Emosi

Anda mungkin pernah mendengarnya. Mungkin anda sendiri yang meluahkannya.
Apabila Malaysia mengumumkan jemputan kepada Presiden Amerika Syarikat untuk Sidang Kemuncak ASEAN di Kuala Lumpur, gelombang kemarahan melanda media sosial. Tuduhan bertebaran: "Perdana Menteri Khianat!" "Ini adalah pengkhianatan kepada perjuangan Palestin! Kita mesti boikot!"

Emosi kita, sebagai umat Islam, mendidih. Kita mahu tunjukkan solidariti mutlak. Dan secara zahir, tindakan menjemput seorang pemimpin yang dianggap musuh umat Islam terasa bertentangan dengan prinsip kita.

Namun, adakah ijtihad politik seorang pemimpin negara boleh dihakimi hanya dengan emosi semata-mata? Adakah Islam hanya mengajar kita boikot mutlak, tanpa mempertimbangkan kesan jangka panjang?

Hari ini, kita akan meletakkan isu diplomatik ini di atas neraca yang paling adil: Fiqh al-Mīzān—ilmu menimbang baik dan buruk, maslahat dan mafsadah—seperti yang diutarakan oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

Perspektif Syariah: Prinsip Keadilan & Maslahat

Islam meletakkan keadilan sebagai asas bagi setiap urusan, termasuk hubungan antarabangsa. Islam mengajar kita bahawa kebencian tidak boleh membutakan mata kita daripada keadilan.

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Ma'idah, ayat 8 yang bermaksud, "Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa..."

Ayat ini adalah prinsip utama diplomasi Islam.

Malah, sejarah membuktikan bahawa pemimpin Muslim yang ulung tidak lari dari meja rundingan. Ambil contoh Sultan Salahuddin Al-Ayyubi. Selepas kemenangan besar beliau terhadap Tentera Salib, beliau mengadakan gencatan senjata (Perjanjian Ramla). Mengapa? Kerana perjanjian itu menjamin keselamatan dan akses kepada tempat suci (Baitulmaqdis) dan mengelakkan pertumpahan darah yang berterusan. Beliau menimbang maslahat jangka panjang.

Begitu juga Sultan Muhammad Al-Fateh. Walaupun beliau menakluki Constantinople, beliau mengamalkan dasar toleransi agama dan mengadakan perjanjian diplomatik dengan kuasa-kuasa Eropah untuk mengamankan empayar dan menjamin kestabilan.

Tindakan pemimpin-pemimpin ini menunjukkan bahawa Siyasah Syar'iyyah membenarkan, malah menggalakkan, perjanjian damai (ṣulḥ) dengan bukan Islam jika ia membawa maslahat yang jelas untuk keselamatan Ummah dan kepentingan negara.

Timbangan Pragmatik: Maslahat vs. Mafsadah (Kebaikan vs. Keburukan)

Mari kita lihat di sisi timbangan yang lain: Maslahat dan Mafsadah yang dihadapi oleh Malaysia.

Pertama: Sisi Ekonomi. Amerika Syarikat adalah rakan dagang dan pelabur terbesar kita. Pelaburan Langsung Asing (FDI) AS di Malaysia mencecah angka USD 85.8 bilion. Nilai perdagangan kita adalah sangat tinggi. Adakah kita sanggup menanggung risiko sekatan ekonomi, tarif yang tinggi, atau penarikan pelaburan besar-besaran, hanya kerana sentimen? Tindakan ekstrem atau boikot secara mutlak boleh membahayakan ekonomi rakyat dan ratusan ribu pekerjaan.

Kedua: Keseimbangan Geopolitik. Malaysia kini adalah Pengerusi ASEAN. Peranan ini menuntut kita menjadi sebuah kuasa berkecuali, menjadi platform di mana dialog boleh berlaku. Kita perlu mengemudi perhubungan yang kompleks antara kuasa Barat (AS, Eropah) dan blok Timur (China, Rusia). Menolak secara mutlak mana-mana pihak akan merosakkan kredibiliti Malaysia sebagai pengerusi yang neutral dan boleh membawa kepada ketidakstabilan serantau.

Ketiga: Kemaslahatan Keamanan (Hifz al-Nafs). Ini adalah Maqasid Syariah yang paling utama: memelihara nyawa. Adakah kita sebagai negara bersedia untuk menghadapi sekatan ekonomi yang drastik, atau risiko konflik dan peperangan yang lebih besar, jika kita mengambil pendirian yang melampau? Keamanan adalah prasyarat untuk umat Islam mengamalkan Islam dengan sebaik-baiknya, beribadah, dan membangun tamadun.

Kesimpulan & Penegasan Diplomasi Islam

Justeru, mari kita kembalikan fokus kepada kebenaran.

Kebenaran: Sokongan Malaysia kepada Palestin tidak pernah goyah. Perdana Menteri dan barisan diplomat Malaysia telah dan akan terus menjadi suara lantang di pentas antarabangsa. Jemputan diplomatik adalah strategi. Ia adalah taktik, bukan persetujuan.

Maslahat Terdorong: Menerima kunjungan ini adalah strategi untuk menggunakan platform tertinggi diplomatik, iaitu Sidang Kemuncak ASEAN, untuk menyampaikan pendirian Malaysia yang sangat tegas terhadap isu Palestin secara berhadapan di hadapan pemimpin dunia dan media antarabangsa. Ini adalah cara yang lebih berkesan daripada hanya sekadar memboikot.

Keputusan kerajaan adalah ijtihad yang berasaskan timbang tara antara maslahat (kebaikan) dan mafsadah (keburukan), demi kepentingan majoriti rakyat dan kestabilan negara. Ini adalah intipati Fiqh al-Mīzān.

Seruan Akhir: Marilah kita menjadi Ummah yang matang. Mencontohi kebijaksanaan Sultan Salahuddin dan Al-Fateh. Menilai isu secara holistik dan seimbang, menjauhi emosi yang membakar, dan berpandukan prinsip keadilan serta keamanan dalam Islam.