Sedar atau tidak dalam konteks komuniti Islam di Malaysia sejak awal, ibadah penting yang satu ini iaitu iktikaf di masjid pada bulan Ramadan tidak begitu popular dan seolah-olah ditinggalkan. Sedangkan, al-Quran menyebutnya beberapa kali, walaupun tidak dalam bentuk diwajibkan seperti dalam perintah puasa, qishash dan wasiat atau fi il amr (perintah seperti solat, haji, berperang, dan sebagainya). Dalam kitab-kitab hadis juga banyak membicarakan satu bab khusus tentang iktikaf ini.

Rasulullah SAW memberi teladan dalam syariat iktikaf kerana sesungguhnya dalam hati manusia itu ada kekusutan jiwa dan masalah-masalah yang tidak dapat diatasi kecuali dengan menghadapkan diri kepada Allah SWT.

Tujuan iktikaf itu adalah membersihkan hati dengan mendekatkan diri kepada Allah serta menghentikan aktiviti keduniaan pada waktu-waktu tertentu semata-mata untuk beribadah kepada-Nya. Oleh kerana itu, dianjurkan iktikaf dilakukan dalam keadaan berpuasa, bagi mendekatkan lagi diri kepada Allah.

Pernahkah kita terfikir mengambil cuti bekerja untuk beriktikaf? Pertanyaan ini sangat ganjil. Tetapi ganjil bukan bererti salah.

Sebelum ini kita hanya mengambil cuti berehat untuk bersama keluarga. Demikian juga untuk balik kampung menjelang hari raya. Itu sama sekali tidak salah. Tetapi kalau difikir-fikir secara mendalam apakah semua ini tidak boleh dilakukan sebelum hari raya sehingga harus mengorbankan momentum ibadah yang sangat penting dan hanya datang sekali dalam setahun itu?

Mengunjungi orang tua dan sanak saudara boleh dilakukan pada bila-bila masa. Tetapi iktikaf 10 hari terakhir Ramadan tidak dapat dipindah pada waktu lain. Dalam hal ibadah ini kita harus mencontohi Nabi. Seandainya kita dan keluarga pernah merasakan betapa indah ibadah ini (iktikaf) nescaya kita akan berlumba-lumba memohon cuti untuk melaksanakan ibadah iktikaf itu.

Malam Qadar yang ditemui atau yang menemui Nabi pertama kali Baginda menyendiri di Gua Hira, merenung tentang diri beliau dan masyarakat, saat jiwa Baginda mencapai kesucian, turunlah Ar-Ruh (Jibril) membawa ajaran dan membimbing beliau sehingga terjadilah perubahan keseluruhan dalam perjalanan hidup Baginda bahkan perjalanan hidup umat manusia.

Kerana itu pula Baginda mengajarkan kepada umatnya, dalam rangka menyambut kehadiran lailatulqadar itu, antara lain adalah melakukan iktikaf. Mengapa nabi memilih iktikaf pada 10 hari terakhir Ramadan, bukan pada 10 hari terawal? Alasannya mungkin berkaitan kedudukan puasa nabi yang kian hari kian meningkat dan alasan kedua kerana ia berkaitan dengan lailatulqadar.

Sebenarnya untuk mendapatkan lailatulqadar tidak cukup dengan kesungguhan beribadah pada malam itu saja. Ibadah harus dirintis dari awal sehingga kita bersedia dari segi persiapan rohani untuk mene­rima kedatangannya. Ketika Nabi Ibrahim berjaya menunaikan beberapa perintah Tuhan, termasuk di antaranya membangun Baitullah - (Kaabah) bersama anaknya Ismail - Tuhan lalu memerintahkan kepada keduanya agar tetap menyucikan rumah Allah itu bagi melaksanakan tiga kegiatan ibadah.

"Dan (ingatlah) ketika Kami menjadikan rumah itu (Baitullah) tempat berkumpul bagi manusia dan tempat yang aman. Dan jadikanlah sebahagian makam (tempat berdiri) Ibrahim sebagai tempat solat. Dan kami telah membuat janji dengan Ibrahim dan Ismail agar menyucikan rumah-Ku untuk orang-orang yang tawaf, yang iktikaf, yang rukuk, dan yang sujud.’’ (al-Baqarah ayat 125).

Ayat ini jelas menyebut bahawa salah satu fungsi tempat ibadah ialah iktikaf. Tapi kini di manakah fungsi itu? Hampir kita tidak menemuinya lagi. Bahkan ada sebahagian pengurus masjid melarang orang untuk iktikaf. Masjid ditutup dan dikuncinya. Iktikaf mereka bolehkan tetapi dalam pengertiannya yang sangat sempit, iaitu sekadar berdiam sejenak.

Padahal Nabi jelas mencontohkan iktikaf selama 10 hari terakhir di bulan Ramadan. Surah al-Baqarah yang menerangkan secara terperinci pelaksanaan puasa berserta hal-hal berkait dengannya juga jelas bersambung dengan iktikaf ini.

Perhatikanlah maksud ayat berikut ini:

"Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan isteri kamu. Mereka adalah pakaian bagi kamu dan kamu (juga) pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawasanya kamu tidak dapat menahan diri, kerana itu Dia menerima taubat dan memaafkan kamu. Maka sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang Allah telah tetapkan bagi kamu; makan minumlah hingga terang bagi kamu (perbezaan antara) benang putih dan benang hitam, di waktu fajar.

"Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam. Tetapi janganlah kamu mencampuri mereka (isteri kamu) sementara kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah larangan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayatnya kepada manusia, mudah-mudahan mereka bertakwa." (al-Baqarah ayat 187).

Riwayat lain menyebutkan: Sesungguhnya Nabi melakukan iktikaf di 10 hari kedua dari bulan Ramadan dan 10 terakhir bulan tersebut. Baginda terus melakukan amalan ini sampai akhir hayatnya. Kemudian amalan tersebut dilanjutkan oleh isteri-isterinya. Di sini bererti ada dua kemungkinan waktu iktikaf Nabi. Pertama, beliau beriktikaf selama 20 hari terakhir dari bulan Ramadan. Kedua, Nabi kadang-kadang melakukannya pada 10 hari kedua dan kadang-kadang 10 hari terakhir.)

Nabi menganjurkan sambil mengamalkan iktikaf di masjid dalam merenung dan menyucikan jiwa. Masjid adalah tempat suci. Segala aktiviti kebajikan bermula di situ. Di masjid pula seseorang diharapkan merenung tentang diri dan masyarakatnya, serta dapat menghindar dari hiruk-pikuk yang menyesakkan jiwa dan fikiran bagi memperoleh pengetahuan dan pengayaan iman. Itu sebabnya ketika melaksanakan iktikaf, dianjurkan untuk memperbanyak doa dan bacaan al-Quran, atau bacaan-bacaan lain yang dapat memperkaya iman dan takwa.

Memang iktikaf boleh dilakukan di mana saja. (Sebelum diangkat jadi rasul, Nabi Muhammad melakukannya di Gua Hira). Tetapi berdasarkan sunah yang ditunjukkan Nabi sepanjang hidupnya di Madinah, Baginda terus melakukannya di masjid. Ingatlah iktikaf bukannya wahana untuk berdiskusi, apa lagi untuk berbual kosong. Juga bukan tempat istirehat atau tidur. Tidur dilakukan untuk sekadar menjaga keadaan tubuh agar sihat. Iktikaf adalah wahana untuk bersungguh-sungguh dalam memperbanyak ibadah.

Homoeksual merupakan suatu isu yang tidak asing lagi dinegara kita terutama bila ia dikaitkan dgn beberapa  tokoh politik negara  yang dikatakann terlibat dengan perbuatan terkutuk ini. Bagi penulis bukan untuk berprangsangka buruk kepada sesiapa tetapi rasa terkilan sehingga sekarang kita belum mengubal apa-apa undang yang boleh dikenakan ke atas pelaku homseksual. Undang-undang jenayah syarie kurang jelas, kerana pasangan sesama jenis yang berada dalam keadaan yang mencurigakan tidak boleh didakwa atas tuduhan khalwat.

Takrif khalwat hanya terhad kepada pasangan lelaki dan wanita, tidak tertakluk kepada pasangan sesama jenis. Begitu juga peraturan-peraturan kecil yang digunapakai oleh Pihak Berkuasa Tempatan. Pasangan sejenis yang berdua-duan secara mencurigakan di tempat awam, terlepas dari tuduhan melakukan khalwat, maka atas kelemahan itu menjadikan perilaku ini semakin berkembang.

Secara institusinya, kita memerlukan satu peraturan yang tegas. Kita perlukan pindaan, kalaupun tidak sebuah akta yang baru. Kita perlu mentakrifkan semula “makna berdua-duaan secara mencurigakan” kerana kekhususan khalwat hanya terpakai dalam aksi antara lelaki dan wanita.

Justeru itu perlu ada peruntukan di bawah kesalahan jenayah syariah di mana kita boleh mengambil tindakan dari segi undang-undang terhadap pasangan sejenis yang berada dalam situasi yang mencurigakan seperti mana juga yang kita telah peruntukan undang-undang terhadap kesalahan berkhalwat.

Tanpa rasa khuatir dan takut menerima tekanan kelompok ini, penggubal undang-undang mesti berani beriltizam untuk tidak menyemarakkan budaya yang bercanggah dengan etika, moral dan nilai agama. Kita mungkin boleh menjadikan apa yang pernah berlaku semasa zaman Nabi lut a.s sebagai pengajaran.

Perbuatan homoseksual atau fenomena hubungan seks sesama jenis  tidak sepatutnya berlaku jika kita memahami hakikat kenapa manusia dijadikan Allah s.w.t. Manusia dijadikan secara alaminya berbeza, termasuk perbezaan jantina. Perbezaan jantina membuktikan adanya hasrat untuk hidup bersama, berkongsi sesuatu yang tidak dipunyai oleh jantina yang berlawanan. Semuanya itu diciptakan dengan asas dan tujuan yang satu, menjadikan hidup manusia bermasyarakat, beretika dan menghormati perbezaan. Allah s.w.t mencipta manusia lelaki dan perempuan, dan kerana itu tidak ada kelainan jantina selain dari itu.

Seorang lelaki dapat merasai nikmat apabila hidup bersama seorang wanita dalam konteks perkahwinan yang sah. Ketika itulah manusia mungkin sedar fungsi kekeluargaan, antara lelaki dan wanita akan menambahkan zuriat. Zuriat inilah yang menjadikan kelangsungan umat.

Apabila lelaki hanya boleh hidup bersama lelaki, ia sudah melanggar hukum alami ciptaan Allah s.w.t. Kita mungkin tidak mahu masyarakat akan menghadapi masalah sosial sebagaimana berlaku pada zaman Nabi Lut a.s. Kita mungkin juga tidak lupa kepada sejarah kuno yang berlaku di Yunani, iaitu kepada sebuah bandar yang lahir dari sebuah tamadun tinggi. Bandar Pompei masih memberikan kita pengajaran jelas, akibat penduduknya leka dan mengamalkan hubungan seks sesama jenis, Allah s.w.t menurunkan bala kepada mereka sehinggalah kehidupannya musnah.

Berapa banyak sudah pihak berkuasa menangkap sebilangan pelanggan  spa di ibu kota khasnya dikawasan Bukit Bintang  Kuala Lumpur. Sebahagian besar daripada pelanggan itu juga berbangsa Melayu dan beragama Islam.Perilaku ini semakin berkembang.

Nampaknya sesuatu perlu dilakukan segera untuk membendung gejala homoseks yang sedang ganas melanda negara tercinta ini. Gejala ini sudah terlalu parah. Justeru ubat untuk merawatnya juga perlulah kuat, keras dan mendalam

Pelik, mengapakah golongan ini terus wujud dan semakin berkembang biak walaupun mereka tahu bahawa perbuatan itu dikutuk oleh agama dan bercanggah dengan undang-undang?

Dalam hal ini, pihak kerajaan perlulah bertindak dengan lebih cepat, tegas dan agresif dalam menanganni isu ini kerana ini kerana, majoriti yang terlibat dengan gejala homoseks tersebut adalah anak-anak muda Melayu yang beragama Islam

Jangan kita membiarkan saudara-saudara kita itu terus bergelumang dengan dosa dan membiarkan bumi  ini dicemari gejala yang boleh menterbalikan bumi tercinta ini. Dan ingat apabila malapetaka itu diturunkan, ia tidak akan memilih mangsa.Menbiarkan masalah moral bermaharajalela mendekatkan waktu kehancuran sesebuah umat,sejarah telah menbuktikan bahawa tamadun dan empayar Romawi yang begitu hebat telah runtuh dan ditelan zaman akibat kepincangan moral yang parah dalam masyarakat.

 Justeru itu, Allah menegaskan dalam surah  al-Isra’ ayat 16 yang bermaksud: “Dan apabila sampai tempoh Kami hendak membinasakan penduduk  sesuatu tempat dan negeri  itu, akan Kami arahkan  mereka yang melampau dalam semua perkara, lalu mereka melakukan kerosakan dalamnya (kampung dan negeri itu), maka berhaklah negeri itu untuk dibinasakan, lalu Kami hancurkannya dengan sehancur-hancurnya.”

Secara sederhana, beragama merupakan wujud keimanan dan ketundukan hamba pada Allah SWT. Untuk itu, manusia akan senantiasa mengamalkan semua ajaran yang diwahyukan melalui Rasul-Nya. Ideal-nya, manusia yang patuh atas ajaran agama (ibadah) akan terimplementasi pada akhlak (adab mulia) sebagai "ruh" dirinya. Sebab, eksistensi agama merupa-kan sandaran utama (primer) dan pemberi arah (pedoman) setiap makhluk-Nya.

Meski manusia makhluk mulia dan unik, tapi terkadang cenderung "aneh". Keunik-annya membuat manusia bertanggung-jawab atas semua tindakan dan perilaku-nya (moral responsibility). Namun, ketika manusia menjadi "aneh" dan melupakan fitrahnya (kemunafikan beragama), maka ia akan jatuh pada derajat paling hina (QS. at-Tin : 5). 

Melalui agama dan potensi yang dimiliki, manusia bisa berbuat kebaikan melebihi malaikat. Namun, bila agama sebatas "topeng", manusia akan menggunakan potensinya untuk melakukan kemungkaran dan kezaliman melebihi iblis dan hewan paling buas (QS. al-A'raf : 179). Manusia yang mengkhianati agama akan meletakan orang yang jujur jadi terbujur, pemilik sifat amanat dinilai khianat, penjaga kebenaran dianggap kejahatan, sosok pintar dianggap makar, dan pemilik prestasi acapkali perlu diamputasi. Anehnya, terhadap manusia munafik dinilai sosok yang baik, sosok khianat dipandang suci bak malaikat, dan sumpah palsu selalu di gugu (dipercaya) dan ditiru. Allah saja tega dipermainkan dan "ditipu", apatahlagi sesama manusia.

Padahal, Allah sangat murka terhadap perilaku manusia yang mempermainkan dan mengkhianati agama-Nya. Hal ini tertuang pada firman-Nya : "Demikianlah, balasan mereka itu neraka Jahanam, karena kekafiran mereka, dan karena mereka menjadikan ayat-ayat-Ku dan rasul-rasul-Ku sebagai bahan olok-olok" (QS. al-Kahfi : 106).

Ibnu Katsir menafsirkan ayat di atas, bahwa neraka jahanam merupakan bentuk hukuman setimpal akibat kekafiran dan kemunafikan manusia yang mendustakan, meremehkan, dan mempermainkan Allah dan rasul-Nya. Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa‘di menjelaskan bahwa peri-laku ini menjadikan ibadah yang dilakukan tertolak dan tak bernilai sedikit jua. Akibat-nya, mereka akan celaka dan terjerumus ke dalam azab yang sangat pedih.

Ada beberapa indikasi manusia yang se-dang mengkhianati agamanya, antara lain :

Pertama, Bersumpah atas nama Allah (QS. al-An'am : 162), baik ketika beribadah dan/atau menerima amanah, tapi realitanya justeru perilaku mengikuti iblis. Sumpah atas nama Allah sebatas euforia adminis-tratif semata. Akibatnya, Allah dan kitab suci sebatas pemanis bibir dan pelengkap dokumentasi. Ia tak pernah hadir dalam hati, apatahlagi membekas dan mewarnai diri. Sungguh, manusia secara sadar telah atau sedang menipu dan mempermainkan nama Allah (sumpah palsu), serta menjual keyakinan untuk membeli "syahwat dunia".

Ketika fenomena di atas terjadi, maka wajar bila kejahatan tak menjadi aib yang memalukan meski terpampang begitu nyata. Anehnya, kezaliman dan keserakah-an dipandang sebatas pemandangan indah dan fenomena yang lumrah. Untuk itu, kesalahan akan dianggap kesalehan dan kesalehan dianggap kesalahan yang harus disingkirkan. Akibatnya, kebaikan tak akan terlihat lagi. Meski kebenaran begitu nyata, tapi ia akan tertutupi oleh mata dan hati yang dipenuhi kebencian. Sedangkan, pemilik kesalahan dianggap pahlawan dan gemuruh pujian.

Kedua, Menjadikan agama dan atribut agama sebatas media persembunyian untuk melakukan kejahatan. Melalui tam-pilan dan untaian kata saleh, ternyata se-dang berlangsung kezaliman dan kesera-kahan tanpa henti. Sebab, umat akan mudah percaya dan tertipu tatkala simbol, atribut, dan status agama dijadikan "baju" untuk menutupi kesalahan.

Pencitraan melalui simbol agama begitu kentara tatkala "putusan pesakitan" resmi ditetapkan. Seakan, simbol agama (tampil saleh) mampu menutupi kesalahan yang dilakukan. Padahal, fenomena simbol ini tak pernah hadir sebelumnya. Sungguh, kesalahan yang bertopeng agama merupa-kan musibah terbesar sepanjang sejarah. Untuk itu, Allah telah mengingatkan dalam firman-Nya : "Dan di antara manusia ada yang berkata, ‘Kami beriman kepada Allah dan hari akhir,’ padahal sesungguhnya mereka itu bukanlah orang-orang yang beriman" (QS. al-Baqarah : 7).

Menurut Ibn Qatadah, ayat di atas men-jelaskan bahwa "setan telah menguasai manusia agar mentaati keinginannya". Untuk itu, Allah mengunci hati, pendengar-an, dan penglihatan manusia yang kufur. Akibatnya, ia tak akan memperoleh jalan menuju hidayah-Nya.

Ketiga, Menjadikan kesalahan sebagai indikator kesalehan dan menempatkan kesalehan di ruang kesalahan. Kelihaian ini didukung oleh status dan komunitas se-putar "tali pinggang" yang membantunya.

Dalam pandangan Islam, karakter manusia yang menganggap kesalahan (maksiat dan dosa) sebagai kesalehan (ketaatan atau kebaikan) adalah bentuk penyesatan nyata dan bahaya laten. Meski secara zahir ber-wujud nikmat, tapi hakikatnya merupakan laknat dan kutukan-Nya (istidraj). Kondisi ini membuat kesenangan duniawi atau ke-mudahan hidup yang diberikan-Nya mem-buat manusia lupa dan terus menerus berbuat kemaksiatan di muka bumi. Hal ini telah diingatkan oleh Rasulullah ﷺ melalui sabda-nya : "Apabila engkau melihat Allah SWT memberikan nikmat dunia kepada seorang hamba, sementara hamba tersebut terus melakukan maksiat, maka ketahuilah bahwa itu adalah istidraj" (HR. Ahmad dan Al-Baihaqi).

Ketika manusia begitu ringan dan mudah mempermainkan ayat-Nya, maka akan berdampak pada kepribadiannya, yaitu : (1) hatinya menjadi keras dan sulit menerima nasehat kebenaran. (2) hilang rasa takut pada Allah dan --justeru-- melakukan pengingkaran. (3) menikmati kesalahan dan kemaksiatan sebagai "prestasi" yang membanggakan bagi memuaskan nafsu duniawinya. Perilaku ini semakin subur dan tak terken-dali tatkala hukum selalu melindungi, dukungan manusia "sekitar ikat pinggang" ikut membantu guna menikmati hasil ke-salahan (kemungkaran kolektif). Kondisi ini semakin parah tatkala pemilik kebenar-an "tertidur pulas" dan tak mau peduli. Aki-batnya, kemungkaran menjadi kebiasaan yang dipertahankan dan kebenaran tak lagi dipedulikan.

Fenomena pelaku kebatilan yang berlin-dung di balik simbol agama bukan hal baru. Bahkan pada masa Rasulullah ﷺ, kaum munafik ikut shalat berjamaah, mendengar khutbah, dan duduk di majelis ilmu. Namun, Allah akan membuka tabir kemunafikannya dan menempatkannya pada tingkatan neraka paling rendah (QS. an-Nisa' : 145).

Sungguh, kesalehan sejati tak membutuh-kan panggung pencitraan untuk dipuji. Ia tumbuh dalam keheningan, kejujuran, rasa rindu kepada Allah, dan kesadaran bahwa manusia kelak akan mempertanggung-jawabkan seluruh amal dihadapan-Nya. Kesalehan sejati merupakan rahasia hamba bersama Khaliqnya. Namun, era digital kadangkala memberi ruang untuk mengikis kesalehan (keikhlasan) melalui publikasi (pencitraan). Seakan, manusia "tak percaya Allah akan melihat" atau tak puas dengan janji-Nya. Untuk itu, manusia merasa perlu mempublikasikan amaliah untuk memperoleh pengakuan sesama-nya. Semua aktivitas ibadah dipertonton-kan agar terlihat saleh.

Akibatnya, sirna keikhlasan bersamaan tegak kesombong-an. Bahkan, melalui media digital, manusia memperlihatkan kelihaiannya memper-mainkan ayat Allah dan Rasul-Nya yang membuat iblis menyerah untuk menggoda manusia. Melalui tampilan kesalehan yang memukau, manusia bebas melakukan ber-bagai kemungkaran. Hal ini mengisyarat-kan begitu berbahayanya manusia yang menjadikan agama sebagai topeng untuk leluasa melakukan kejahatan. Untuk itu, Allah memerintahkan pemilik iman agar menjauhi manusia yang mempermainkan agama. Hal ini tertera pada firman-Nya : "Dan tinggalkanlah orang-orang yang men-jadikan agama mereka sebagai permainan dan senda gurau, dan mereka telah ditipu oleh kehidupan dunia..." (QS. al-An'am : 70).

Menurut Ibn Katsir, melalui ayat di atas, Allah memerintahkan pada manusia yang beriman agar menjauhi orang-orang yang menjadikan agamanya sebagai permainan dan senda gurau. Peringatkanlah (mereka) dengan kebenaran agar terhindar dari siksa neraka. Namun, tatkala peringatan tak lagi dipedulikan, maka berpaling dari manusia tak ingin kebaikan. Sungguh, tak akan ada baginya pelindung dan tidak (pula) pemberi syafaat selain dari Allah dan Rasul-Nya. Bila kezaliman dan kesom-bongan telah menutup hati, maka tak akan ada pintu taubat untuk kembali. Mereka akan semakin terjerumus (perilaku iblis) akibat perbuatannya.

Mungkin dunia sebatas "panggung sandi-wara" yang menampilkan karakter manusia penuh kepalsuan. Berbuat baik ketika ada yang diinginkan. Begitu tergapai apa yang dituju, wujud aslinya terlihat nyata. Mereka merupakan "manusia berkarakter toilet". Bersih dipermukaan, tapi di dalamnya ber-isi kotoran (najis). Sosoknya bak "si buta memerlukan tongkat. Begitu mata telah melihat, tongkat akan dibuang". Anehnya, si buta merupakan manusia berilmu tapi tanpa adab dengan status mulia tapi hina dihadapan-Nya (QS. al-Hajj : 18).

Begitu nyata sumpah (atas nama Allah) di-permainkan. Meski aksesoris agama yang dikenakan, tapi kualitasnya sebatas "angin pintu belakang". Hanya terdengar nyaring dan terendus aroma busuk, tapi tak pernah bisa "ditangkap dan diadili". Sesungging senyuman tanpa dosa dan tak bersalah.

Teruslah mengkhianati agama untuk men-zalimi dan menipu sesama dengan meng-atasnamakan Allah dan Rasul-Nya. Meski kemunafikannya mampu menipu semua penduduk bumi, tapi Allah dan penduduk langit pasti akan menyaksikan kemungkar-an yang dilakukan dan dipertontonkan. 

Wa Allahua'lam bi al-Shawwab.***

Prof Samsul Nizar adalah Guru Besar  IAIN Datuk Laksemana Bengkalis

Solat atau sembahyang adalah rukun kedua yang menjadi asas terbinanya Islam. Solat juga merupakan tiang agama dan satu ibadah wajib ke atas setiap umat Islam melakukannya dalam apa jua keadaan selagi akalnya masih waras.

Di dalam al-Quran terdapat lebih 25 tempat ayat اَقَامَ yang merujuk kepada makna perintah mengerjakan atau mendirikan solat dan terdapat lebih 70 kali perkataan الصلاة atau sembahyang diulang dan disebut dalam al-Quran, antaranya firman Allah s.w.t yang bermaksud:
“Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan sembahyang, maka hendaklah kamu menyebut dan mengingati Allah semasa kamu berdiri atau duduk, dan semasa kamu berbaring. Kemudian apabila kamu telah merasa tenteram (berada dalam keadaan aman) maka dirikanlah sembahyang itu (dengan sempurna sebagaimana biasa). Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.” (an-Nisaa’: 103)

Sebagai umat Islam, sama ada remaja, muda-mudi, dewasa, lelaki mahupun perempuan hendaklah memerhati, memahami dan menghalusi sehalus-halusnya perintah solat ini. Sebab itu, Baginda nabi SAW telah berpesan kepada umat Islam sejak 1400 tahun lalu supai ibu bapa mengajar dan menyuruh anak-anak tentang ibadah sembahyang sejak umur mereka 7 tahun dan pukullah mereka jika enggan sembahyang ketika berumur 10 tahun.

Kita wajib berdoa mengharapkan anak-anak dan keturunan kita sentiasa mendirikan sembahyang sesuai dengan firman Allah yang bermaksud:
“Wahai Tuhan kami! kurniakanlah keampunan kepada ku dan kepada kedua ibu bapa ku serta kepada orang-orang yang beriman, pada masa berlakunya hisab dan pembalasan.” (Surah Ibrahim: 40

Begitu juga kita hendaklah menyuruh kaum keluarga kita mengerjakan solat seperti firman Allah dalam surah Toha ayat 132 yang bermaksud:
“Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu, dan (ingatlah!) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertakwa.”

Di sini dapat difahami betapa besarnya kepentingan sembahyang kepada orang-orang Islam yang beriman, di antaranya:

1. Solat dapat meningkatkan seseorang untuk sentiasa mengingati Allah.
Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
“Sesungguhnya Akulah Allah, tiada Tuhan melainkan aku, oleh itu, sembahlah akan daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati daku.” (Toha: 14)

Berdasarkan maksud ayat tersebut sembahyang adalah jalan bagaimana untuk kita sentiasa mengingati Allah s.w.t. Sekali gus sembahyang juga merupakan tanda pengabdian dan syukur seorang hamba kepada Allah s.w.t. Atas segala nikmat dan rahmat yang Allah kurniakan kepada kita.

2. Solat dapat menghapus dosa.
Kita umat Islam tidak terlepas dari melakukan dosa dan solat lima kali sehari semalam dapat menghapuskan dosa yang dilakukan. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w dalam sebuah hadis yang bermaksud: “Dari Abi Hurairah RA, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: Sembahyang lima waktu dan sembahyang Jumaat hingga Jumaat berikutnya adalah penebus dosa antara jarak waktu sembahyang-sembahyang itu, selama dijauhinya dosa-dosa besar.” (Riwayat Muslim)

3. Solat dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar.
Solat yang dikerjakan dengan khusyuk dan menepati segala rukun-rukunnya boleh mencegah orang yang melakukannya dari melakukan maksiat dan kemungkaran. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
“…. Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar, dan sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar (faedahnya dan kesannya), dan (ingatlah) Allah mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.” (al-Ankabut: 45)

4. Solat dapat memberi barakah hidup dan berbahagia kehidupan.
Kehidupan orang yang memelihara solat jauh berbeda dengan orang yang meninggalkannya. Ini Jelas kita melihat orang yang memelihara solat kehidupannya dipenuhi dengan keberkatan dan kebahagiaan. Sebagaimana firman Allah yang bermaksud:
“Sesungguhnya berbahagia\berjayalah orang-orang beriman. (Iaitu) mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya.” (al-Mukminun: 1-2)

Perlu diingatkan, bahawa solat adalah ibadah yang diterima oleh Baginda Nabi s.a.w secara langsung daripada Allah s.w.t, ketika Nabi s.a.w menghadap Allah s.w.t di Sidratul Muntaha dalam peristiwa Israk Mikraj adalah berbeza dengan ibadah lain seperti ibadah puasa, zakat, yang disampaikan oleh pembawa wahyu.

Ini adalah satu kenyataan bahawa ibadah sembahyang itu terlalu istimewa di sisi Allah s.w.t.