Bumi menurut tafsiran yang khusus adalah tanah tempat kita berpijak, manakala dalam erti yang luas mencakupi lautan, udara, daratan dan segala isinya. Oleh itu, ada istilah perut bumi yang mengandungi air, minyak dan batuan, yakni tumbuh-tumbuhan dan haiwan yang tertimbun selama jutaan tahun. Allah S.W.T. memilih bumi sebagai tempat tinggal yang kaya dan subur untuk penghidupan manusia (Q.2:22; 13:3; 50:53-54) dan diciptakan-Nya pula gunung untuk mengukuhkannya agar manusia dapat hidup diatasnya tanpa ketakutan (Q.27:61).

BUMI ALLAH

Dalam Q.39:10. Disebut bahawa bumi Allah S.W.T itu luas. Makna yang terkandung dalam ayat ini adalah kita akan mendapat kebaikan jika kita beriman, berbakti kepada Allah S.W.T dan bersabar. Perkara berlawanan bagi ayat di atas dapat dibaca dalam Q.20:124 yang menyatakan bahawa siapa yang berpaling ingkar daripada petunjuk Allah S.W.T., maka baginya kehidupan yang sempit.

Katakanlah, Wahai hamba-hambaKU yang beriman, bertaqwalah kepada Tuhanmu. Orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan (yang sebenar di akhirat).dab (ingatlah) bumi Allah ini luas (Q.39:10).

PADANG MAHSYAR

Di bumi, manusia hidup dan mati, lalu dibangkitkan kembali di Padang Mahsyar pada hari kiamat (Q.7:25). Ertinya, segala yang ada di bumi dijadikan manusia (Q.2:29), tetapi hanya sebagai tempat sementara. Dalam hadis Bukhari dari Ibnu Umar r.a., Rasulullah s.a.w bersabda, Jadilah engkau di dunia ini seolah-olah orang asing atau penyeberang jalan. Oleh itu, manusia harus mengetahui erti dan tujuan hidupnya di bumi, yakni menyembah dan beribadat kepada-Nya. (Q.51:56)

TANGGUNGJAWAB MANUSIA

Secara harfiah, Q.39:10 boleh ditafsirkan bahawa bumi Allah S.W.T itu begitu luas, sehingga tidak ada alasan bagi manusia untuk tidak berbuat baik dan berbakti. Kita digalakkan menjelajah bumi dan meningkatkan rasa tanggungjawab serta martabat kita sebagai manusia. Dalam al-Quran ada kritikan terhadap orang yang menyerah dan tidak mahu berhijrah untuk mendapatkan kehidupan yang bertanggungjawab serta meningkatkan martabatnya (Q.4:97).

KHALIFAH DI BUMI

Allah S.W.T mencipta manusia sebagai khalifah di muka bumi (Q.2:30). Hanya manusia, bukan jin atau malaikat yang diberi kepercayaan oleh Allah untuk memelihara bumi (Q.7:56,85), kerana hanya manusia yang memiliki akal serta fikiran untuk memahami tanda kekuasaan dan kebijaksanaan Allah S.W.T di muka bumi (Q.30:22).

USIA BUMI

Menurut ilmuwan, bumi berusia sekitar 4.5 ribu juta tahun. Dalam al-Quran dan hadis tidak ada keterangan tentang usia bumi kerana wahyu tidak bertujuan untuk itu. Tetapi ada kisah metaforik ketika ketika Nabi s.a.w melakukan Mikraj ke Sidratulmuntaha. Baginda melihat seorang tua yang tidak bergigi, rambutnya banyak yang telah gugur, kulitnya kering, wajahnya berkedut-kedut. Orang tua itu berjalan dengan langkah yang berat. Lalu Nabi s.a.w bertanya kepada Jibrail, Siapakah gerangan orang tua itu? Jibrail menjawab, Orang tua itu adalah perumpamaan bumi yang sangat tua usianya.

KEMUSNAHAN ALAM SEKITAR

Memelihara bumi adalah antara petanda keimanan (Q.7:85). Betapa banyak sumber penghidupan yang dicipta Allah S.W.T. di bumi (Q.7:10). Jika manusia memanfaatkannya dengan sewajarnya, maka hidupnya akan makmur dan sentosa. Malangnya, ada manusia yang cenderung membinasakannya. Misalnya, mereka yang menebangi hutan sesuka hati sehingga rosak keseimbangan alam. Yang lain menggali tanah, pasir dan galian lain tanpa peraturan sehingga terjadi tanah runtuh.

Ada pula yang membuang bahan buangan sewenang-wenangnya sehingga terjadi pencemaran air dan udara yang menimbulkan berbagai-bagai penyakit. Semua ini menyebabkan kerosakkan di darat mahupun di laut (Q.30:41), pada hal Allah S.W.T. telah mengingatkan manusia agar tidak membuat kerosakan di bumi, sesudah Allah menyediakan segala yang membawa kebaikan padanya. (Q.7:56).

Manusia diberi kepercayaan untuk memelihara dan memanfaatkan bumi sesuai dengan kehendak Pemberinya iaitu Allah S.W.T.

Zaman ini, naratif memainkan peranan besar dalam usaha untuk menawan hati dan sokongan awam. Dalam usaha ini, pelbagai alat teknologi telah muncul, dan digunakan sepenuhnya oleh pemain-pemain naratif. Bagaimana cara untuk umat Islam menguasai permainan naratif ini?

Kelunturan kepercayaan dalam komunikasi rasmi dan kemunculan naratif melawan arus, boleh dikaitkan dengan beberapa faktor yang saling berkaitan. Populisme muncul sebagai faktor utama yang semakin berkembang di seluruh dunia. Hari ini, semakin banyak naratif yang mengeksploitasi pandangan anti-establishment, melalui pendekatan populisme. Berbanding dengan naratif kemapanan, populisme semakin mempengaruhi minda awam, oleh kerana ia menggunakan pendekatan sensasi, kontroversi dan negativiti.

Namun kaedah mensensasikan isu tidak semestinya seiring dengan kebenaran dalam setiap paparan isu atau perkongsian di media sosial. Sikap buruk manusia, terutamanya dalam hal-hal politik kerap kali mengaburkan kebenaran, hak, dan keadilan. Sesetengah pempengaruh atau pembesar suara tidak menghiraukan adab dan tanggungjawab sebagai seorang muslim, demi populariti dan pengikut. Pembohongan, tipu muslihat, kesombongan, buruk sangka, menabur fitnah, propaganda jelek menjadi alat-alat mereka yang memperjuangkan populisme, supaya dapat mencapai puncak kuasa.

Antara sebab utama mengapa hati manusia zaman ini tidak lagi mementingkan kebenaran adalah kerana hilangnya dua proses Tasawuf atau Tazkiyatun-Nafs. Dua proses penting ini ialah At-Takhalli, iaitu membersihkan diri daripada sifat-sifat yang tercela kerana ianya adalah najis maknawi yang menghalang untuk sampai kepada hadrat Allah SWT yang Quddus. Manakala keduanya ialah At-Tahalli iaitu menghias jiwa dengan sifat-sifat yang mulia sebagaimana yang dituntut oleh Islam.

Kedua-dua proses ini adalah penting kerana manusia itu hakikatnya bukannya semata-mata keadaan fizikalnya, tetapi yang membezakannya dengan kehidupan lain ialah kekuatan jiwanya. Seseorang yang jiwanya cerah hasil dari limpahan cahaya hidayah yang diberikan oleh Allah selepas melalui tazkiyah, tidak mungkin bergelumang dengan pembohongan, penipuan dan penyebaran fitnah. Hidupnya benar-benar sebagai manusia, tidak lagi dikuasai oleh sifat alam rendah dan kebinatangan.

“Dan sungguh rugi orang yang menutupi kemuliaan jiwa itu, mengotorinya dengan sifat-sifat buruk, dan mematikan potensinya untuk berbuat baik. Dengan melakukan hal itu, manusia tidak malu lagi berperilaku buruk, berbuat dosa, dan merugikan orang lain.” - (Surah Asy-Syams, ayat 10)

Menurut Al-Quran, setiap manusia telah mempunyai kelengkapan dalam diri kita untuk membandingkan antara perkara baik dan buruk, antara yang benar atau salah. Allah SWT telah berfirman yang bermaksud; “Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)? - (Surah Al-Balad 10)

Ianya terletak di dalam setiap hati Nurani. Namun, sesetengah hati manusia sudah tidak lagi bersifat Nurani, akan tetapi Dzulmani, oleh kerana kekotoran yang mencemarinya, sedikit demi sedikit. Dunia akan hancur kerana adanya hati-hati jahat, tetapi menyamar seperti berbuat baik. Islam mengajar umatnya, baik orang awam, pempengaruh, mahupun pemimpin, untuk sentiasa menjaga akhlak dalam setiap perkara. Antara akhlak seorang muslim adalah memastikan kebenaran setiap berita atau maklumat yang sampai kepadanya.

Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” - (Surah Al-Hujurat, ayat 6)

Sejujurnya, masyarakat awam seringkali terbawa-bawa oleh bahasa yang emotif dan tajuk-tajuk sensasi tanpa mengira keabsahan maklumat itu. Dengan lahirnya media sosial dan kini Kecerdasan Buatan atau AI, amaran Allah SWT dalam Surah Al-Hujurat semakin penting untuk dihalusi dan diamalkan.

Hari ini juga, Artificial Intelligence atau Kecerdasan Buatan wujud di mana-mana. Kemajuan pesat dalam teknologi AI menimbulkan cabaran yang merangkumi autonomi, privasi, keadilan dan ketelusan. Namun wacana tentang etika AI kebanyakannya berpusat kepada dunia Barat atau Eurosentrik. Ketika ini, pembangun model AI dimonopoli oleh syarikat-syarikat gergasi barat, seperti OpenAI, Amazon Web Services, Google, Meta dan Microsoft.

Adakah kita sebagai orang Islam mahu kekal dalam kenaifan, dan anggap bahawa konglomerat barat ini memikirkan tentang kepentingan agama dan negara Islam? Atau adakah mereka mempunyai agenda tersembunyi, dan perlahan-lahan menyuntik racun ke dalam tubuh Ummah? Kuasa-kuasa imperialisme tetap akan memanipulasi pendapat dan persepsi tentang kekuatan dan kelemahan mereka, untuk mengelirukan dunia. Justeru umat Islam mesti sentiasa berhati-hati dengan manipulasi sedemikian.

Media barat sudah begitu lama menyebarkan kepalsuan tentang Islam, merendah-rendahkan orang Islam seperti di Palestin dan Afghanistan, hanya untuk menyesuaikan dengan naratif yang mereka bawa. Kemudian naratif ini pula dikodkan ke dalam algoritma platform media sosial, dan kandungan pro-Islamik ditapis dan disensor. Tidak mustahil AI juga akan melalui proses yang sama dalam pembelajarannya, dan akan membawa perspektif yang sama sekali serong tentang Islam dan umatnya. Ia tidak lain akan menggandakan fenomena Islamofobia, dan memupuk kebencian ke atas umat Islam sejagat.

Dunia hari ini benar-benar berhadapan dengan pertembungan antara dua polar bertentangan. Kezaliman melawan keadilan, pengkhianatan melawan amanah, kepalsuan melawan kebenaran dan sebagainya. Masing-masing berkejar untuk memenuhi ruang komunikasi dan media baharu, demi sokongan awam melalui naratif yang dicipta. Akibatnya, mereka yang tidak mempunyai keupayaan untuk melayari media sosial dengan akal yang kuat, akan keliru, kecewa dan senang dimanipulasi.

Adakah situasi ini akan menjadi platform yang menyambut kedatangan Al-Masih Ad-Dajjal? Dunia yang penuh dengan kekeliruan dan kekecewaan, hingga Dajjal muncul sebagai penyelamat atau ‘The Messiah’ (Al-Masih)? Umat Islam seharusnya berwaspada dengan perkembangan dunia, khususnya dengan permainan naratif media sosial dan agenda tersembunyi di dalam AI. Semoga Allah SWT merahmati Ummah ini.

“Dan ketahuilah! Bahawasanya dalam kalangan kamu ada Rasulullah (maka janganlah kemahuan atau pendapat kamu mendahului pentadbirannya); kalaulah ia menurut kehendakmu dalam kebanyakan perkara, tentulah kamu akan mengalami kesukaran; akan tetapi (Rasulullah tidak menurut melainkan perkara yang diwahyukan kepadanya, dan kamu wahai orang-orang yang beriman hendaklah bersyukur kerana) Allah menjadikan iman suatu perkara yang kamu cintai serta dihiaskannya dalam hati kamu, dan menjadikan kekufuran dan perbuatan fasik serta perbuatan derhaka itu: perkara-perkara yang kamu benci; mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang tetap menurut jalan yang lurus.” - (Surah Al hujurat, ayat 7)

Dikisahkan, ketika semua hewan kebingu-ngan melihat api berkobar membakar Nabi Ibrahim AS, hanya burung pipit yang tampil sigap membantu. Dengan sekuat tenaga, ia berulangkali mengambil air melalui paruhnya dan meneteskannya di tengah kobaran api. Meski upayanya tak mampu memadamkan api, tapi ia telah berupaya melawan kezaliman Raja Namrudz.

Melihat apa yang dilakukan burung pipit, si cicak justeru tertawa sembari berkata: "wahai burung pipit, apa yang engkau lakukan adalah sia-sia. Mana mungkin air diparuhmu bisa memadamkan api yang menyala. Nabi Ibrahim tak akan bisa diselamatkan". Mendengar ucapan cicak, si burung pipit berkata, "memang benar dan aku sadar jika air yang kubawa diparuhku tak akan bisa mematikan kobaran api yang membakar nabi Ibrahim AS. Tapi, aku ingin Allah SWT dan penduduk langit menyaksi-kan bahwa aku telah berusaha menolong hamba dan utusan-Nya yang membawa ajaran kebenaran. Sebab, Allah tak melihat apakah aku berhasil atau gagal memadam-kan api, tapi aku berharap semoga Allah SWT menyaksikan upayaku memadamkan api (kezaliman) yang menimpa hamba-Nya yang mulia". Demikian keteguhan hati si burung pipit dan kemunafikan si cicak.

Pada akhirnya, Allah SWT memperlihatkan kuasa-Nya dengan memerintahkan kobar-an api agar dingin dan menyelamatkan nabi Ibrahim. Hal ini sesuai firman-Nya : “Wahai api, jadilah dingin dan keselamatan bagi Ibrahim” (QS. Al-Anbiya' : 69).

Kisah sederhana burung pipit dan cicak di atas mengandung pelajaran yang istimewa bagi manusia yang berakal. Adapun pelajaran tersebut antara lain :

Pertama, Burung pipit tak mau berpangku tangan. Ia tegas menegakan kebenaran dan tak membiarkan kesewenangan  "merajalela". Tamparan bagi manusia yang hanya "banyak teori" dan membiarkan kemungkaran terjadi di depan matanya. Sungguh, burung pipit telah mengimple-mentasikan sabda Rasulullah ﷺ : "Barangsiapa di antara kamu melihat suatu kemungkaran, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tanganmu (kuasa). Jika tidak mampu, maka dengan lisanmu (nasehat). Jika tidak mampu (juga), maka dengan hatimu, dan yang demikian adalah selemah-lemahnya iman" (HR. Muslim).

Burung pipit mengajarkan manusia bahwa ketika kezaliman hanya sekedar dilihat tanpa usaha menghentikannya, maka berarti ia ikut membiarkan kezaliman terus berkembang biak. Meski hanya dengan paruhnya yang kecil, burung pipit berusaha ikut memadamkan api kezaliman. Demikian pula manusia, meski dengan upaya yang sederhana, ia berusaha mencegah kemungkaran. Walau upayanya dipandang sinis, diejek, dan dibenci oleh penduduk bumi, tapi apa yang dilakukan begitu mulia di mata penduduk langit. Sebab, ia telah berjihad di jalan Allah. Sebab, ia sadar bila kezaliman dibiarkan, maka ia ibaratkan seekor cicak. Apalagi bila ia ikut bersama melakukan kezaliman dan kejahatan, maka ia bagaikan para pembantu raja Namrudz.

Kedua, Cicak hanya bisa mengejek, men-cela, dan berpangku tangan ketika api membakar nabi Ibrahim. Bahkan, tanpa disadari dan secara sembunyi-sembunyi, cicak meniup api agar terus berkobar. Ia bukan hanya mematahkan semangat  burung pipit untuk menolong memadam-kan api, tapi justeru ikut membantu meniup api agar kobarannya semakin besar. Sikap ini menunjukkan keberpihakan cicak terhadap Raja Namrud yang zalim. Sikap yang demikian menghantar-kannya sebagai hewan yang fasik dan munafik. Begitu api padam dan nabi Ibrahim AS selamat, suara cicak begitu nyaring, seakan ia sang penyelamat dan tampil sebagai pahlawan.

Sikap cicak ini bertujuan harap dipuji dan diberi "posisi". Anehnya, karakter cicak terlihat pada sifat manusia munafik. Ketika kezaliman di depan mata, ia hanya berani berbisik dibelakang, tapi tak berani bila dihadapan. Bahkan, ia justru ikut membantu dan meminta posisi tertentu. Ketika posisi telah diraih, mulutnya semakin terkunci. Diam tanpa berani "meluruskan" kejahatan agar posisinya terselamatkan. Bermodal-kan kemunafikan agar biaya yang ditanam bisa kembali. Sifat yang demikian telah dinukilkan Allah dalam firman-Nya: "Dan bila dikatakan kepada mereka : Janganlah kamu membuat kerusakan di muka bumi. Mereka menjawab : Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan" (QS. al-Baqarah : 11).

Menurut Imam al-Baidhawi, tindakan mem-buat kerusakan di atas dilakukan manusia munafik. Ia berupaya membuat tipu daya dan berkomplot dengan orang kafir. Melakukan aktivitas yang mengatasnamakan toleransi dan membuka rahasia kekuatan umat Islam. Pada waktunya, perilaku ini akan menyebabkan turun murka-Nya dan menimbulkan mafsadat di muka bumi.

Ketiga, Melokalisir kefasikan manusia "berkarakter cicak" agar tak berkembang. Sebab, eksiatensinya berpotensi memati-kan semangat menegakan kebenaran agar kezaliman mampu dipadamkan. Kefasikan dan kemunafikan cicak digambarkan oleh Rasulullah ﷺ dalam sabdanya : “Dahulu cicak ikut membantu meniup api --yang membakar-- nabi Ibrahim AS” (HR. Bukhari).

Ternyata, sifat cicak bukan hanya mema-tahkan semangat hadirnya kebaikan, tapi diam-diam berkontribusi "meniup" api kezaliman agar terus berkobar. Sifat yang demikian perlu diwaspadai. Namun anehnya, pemilik watak cicak lebih disenangi oleh pemilik sifat yang serupa (bunglon). Sebab, ia pintar beradaptasi dan tampil memukau dengan "jubah" kesalehan.

Sungguh, kisah burung pipit dan cicak di atas mengingatkan manusia yang beriman bahwa ketika berhadapan dengan pilihan kebenaran dan kebatilan (kezaliman), maka akan tampil sosok manusia : (1) pemilik harga diri yang memilih keberpihak-an pada kebenaran. Mungkin usaha yang dilakukan tampak terlalu kecil seperti burung pipit, tapi Allah tetap menilainya kebaikan yang besar. (2) sosok manusia yang menjual iman dan harga diri dengan menjilat atau tumpukan pundi untuk mem-beli posisi. (3) tampil sosok manusia fasik dan munafik ala seekor cicak yang secara sembunyi (belakang layar) berpihak dan membantu kezaliman untuk mendapatkan "posisi aman". Sosok cicak yang selalu merayap, melompat, dan berpindah dari rezim kezaliman Namrudz kepada rezim kezaliman lainnya. Untuk itu, tak berlebihan bila Rasulullah ﷺ menyebut cicak sebagai "fuwaisiqah", yaitu binatang kecil yang jahat dan berpotensi membawa mudarat atau bahaya. 

Hal ini diperjelas oleh Imam an-Nawawi yang mengatakan bahwa cicak termasuk hewan fasiq, yaitu hewan yang menimbulkan dampak negatif pada manusia. Sifat ini hadir pada diri manusia yang oportunis (tampil saleh menutupi salah), pandai memanfaatkan situasi, dan mudah beradaptasi (bunglon) untuk meraih keuntungan pribadi. Sifat ini dinyatakan oleh Rasulullah  ﷺ : “Kalian akan menjumpai seburuk-buruk manusia, yaitu orang yang bermuka dua (oportunis), dia datang ke sini dengan satu sikap dan bila datang ke yang lain dengan sikap yang lain” (HR. al-Bukhari dan Muslim).

Melalui hadis di atas, terlihat jelas bahwa tabiat manusia munafik ala cicak merupa-kan sifat tercela dan dibenci oleh Allah dan Rasul-Nya sebagai seburuk-buruk sifat. Anehnya, sifat ini justeru selalu muncul di tengah masyarakat sepanjang zaman. Tampil sosok manusia "masa bodoh" atas perilaku kezaliman dan hilangnya sifat kritis terhadap kemungkaran (meski terjadi di depan matanya). Sosok yang hanya peduli pada kepentingan diri, meski harus meniru cicak atau bunglon. Pemilik sifat ini sangat berbahaya. Sebab, pertanda ia tak lagi peduli terhadap kebenaran. Padahal, Rasulullah ﷺ telah berpesan : "Kalian harus memerintahkan kebaikan dan men-cegah kemungkaran. Bila tidak, maka Allah akan menjadikan orang-orang jahat di antaramu menguasai dan mencengkeram-mu. Andaikata orang-orang baik di antara-mu berdo’a untuk keselamatan, maka do’a mereka tidak akan dikabulkan” (HR. at-Tirmidzi).

Demikian tegas dan jelas hadis di atas. Tapi, manusia berkarakter cicak acapkali mengalahkan manusia berkarakter burung pipit. Akal pragmatis lebih dijadikan acuan dan pilihan utama. Padahal, ia tau bila semua yang dilakukan akan dipertang-gungjawabkan dihadapan Allah SWT. Hal ini berulang kali ditemukan dalam al-Quran, antara lain : QS. al-Isra : 34 (memenuhi janji), QS. al-Isra : 36 (pendengaran, peng-lihatan, hati, tindakan, dan niat akan diper-tanggungjawabkan di akhirat kelak), serta QS. al-Muddatsir : 38 (setiap diri bertanggungjawab atas perbuatannya). Namun, semua ayat-Nya hanya sekedar dibaca tanpa dipahami, apatahlagi dijadikan acuan dan diamalkan. Sebab, hatinya telah tertutup (QS. al-Baqarah : 7). Sungguh, manusia begitu zalim (QS. al-Ahzab: 72).

Hanya segelintir kecil manusia mampu istiqomah dan menjaga amanah (QS. al-Maidah : 13). Tapi, nasibnya selalu dikucil-kan dan dizalimi (QS. al-An'am : 33). Akibatnya, tak ada yang mau tampil menghenti-kan kezaliman dan kemungkaran. Padahal, semua fenomena kezaliman dan ayat-Nya begitu jelas. Seakan, semua potensi yang diberikan-Nya (potensi diri dan agama) sebagai alat kebenaran tak lagi digunakan.

Sungguh, pemilik sifat burung pipit yang berupaya mematikan api kemungkaran begitu langka dan hampir punah. Bila masih ada, ia akan dibenci dan dikucilkan. Sementara sosok cicak yang "membantu kezaliman" selalu meraih posisi, dominan dan berkembang "beranak-pinak". Anehnya, sifat cicak kalanya menguasai hati manusia berilmu yang tergiur status yang rela menjual agama dan adab mulia.

Sungguh, nasib manusia bijak selalu di-benci. Sebaliknya, manusia jahil yang ber-karakter cicak justeru dipuji dan disenangi. Sebab, ia mampu tampil tanpa malu untuk melakukan "lompatan" kesalahan, kemunafikan, keserakahan, kesombongan, dan kezaliman di pentas sandiwara dengan topeng keshalehan. Mungkin, manusia tak lagi percaya pada janji-Nya. Kelak, pasti Allah buka aib hamba-Nya yang "menjual" agama yang awalnya mulia menjadi hina. 

Wa Allahua'lam bi al-Shawwab.***

Prof Samsul Nizar adalah Guru Besar IAIN Datuk Laksemana Bengkalis

Di antara keindahan akhlak orang beriman adalah menjaga kehormatan diri saat berada dalam kekurangan. Mereka menutup rapat keperluan, menahan lisan dari meminta, dan memilih bergantung penuh kepada Allah. Sikap ini bukan kesombongan, melainkan kemuliaan iman. Al-Qur’an memuji mereka, Rasulullah menyanjungnya, dan para ulama menjadikannya teladan hidup yang agung sepanjang zaman bagi manusia.

Kemiskinan bukanlah aib dalam pandangan Allah, tetapi cara manusia menyikapinya itulah yang menjadi ukuran kemuliaan. Ada orang fakir yang merendahkan dirinya dengan mengiba kepada manusia, dan ada pula yang meninggikan maruahnya dengan kesabaran serta iffah—menjaga diri dari meminta. Golongan kedua inilah yang dipuji Allah dalam firman-Nya bererti:
“(Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat di jalan Allah; mereka tidak mampu berjalan di bumi. Orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya karena mereka menjaga diri dari meminta-minta. Engkau mengenal mereka dari tanda-tandanya; mereka tidak meminta kepada manusia dengan mendesak. Dan apa pun harta yang kamu infakkan, sungguh Allah Maha Mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 273)

Ayat ini menggambarkan kemuliaan tersembunyi: lapar mereka tidak tampak, keperluan mereka tidak terdengar, tetapi harga diri mereka terjaga. Mereka memilih diam daripada menghinakan diri. Tafsir Al-Mukhtashar menegaskan bahwa orang awam mengira mereka kaya karena sikap menutup keperluan dan enggan meminta, sementara orang bijak dapat membaca keadaan mereka dari tanda-tanda halus.

Sikap ini selaras dengan sabda Nabi ﷺ yang bermaksud:
“Bukanlah kekayaan itu karena banyaknya harta, tetapi kekayaan adalah kaya hati.” (HR. Bukhari dan Muslim)
Kaya hati melahirkan rasa cukup (qana’ah), dan qana’ah menumbuhkan kehormatan. Orang yang qana’ah tetap terlihat mulia walau hartanya sedikit. Ia tidak menjual harga dirinya demi sepotong kebutuhan dunia.

Dalam hadis lain Rasulullah ﷺ bersabda yang bermaksud:
“Barang siapa menjaga diri dari meminta, Allah akan menjaganya; dan barang siapa merasa cukup, Allah akan mencukupkannya.” (HR. Bukhari)

Hadis ini bukan sekadar janji, tetapi hukum spiritual: ketika seseorang menahan diri dari meminta kepada makhluk, Allah membukakan jalan dari arah yang tak disangka. Rezeki bukan hanya wang; boleh berupa pertolongan, kemudahan, kesehatan, atau keberkahan yang cukup untuk memenuhi keperluan.

Menampakkan diri sebagai orang mampu bukan berarti berpura-pura kaya, tetapi menyembunyikan kefakiran demi menjaga kehormatan. Islam tidak mengajarkan gengsi, tetapi mengajarkan izzah kemuliaan diri. Orang beriman tidak merendahkan dirinya di hadapan manusia, sebab ia tahu bahwa satu-satunya tempat meminta hanyalah Allah.

Para salaf dahulu sangat menjaga sikap ini. Sebagian mereka berhari-hari menahan lapar, namun tetap keluar rumah dengan wajah tenang agar tidak memperlihatkan kelemahan kepada manusia. Mereka memahami bahwa menjaga kehormatan lebih tinggi nilainya daripada sekadar terpenuhinya kebutuhan sesaat.

Namun ayat ini juga mengandung pesan bagi orang yang mampu: jangan hanya menunggu orang miskin meminta. Orang fakir yang paling mulia justru tidak akan datang mengetuk pintu. Mereka hanya bisa dikenali oleh hati yang peka dan mata yang peduli. Maka kewajiban orang beriman adalah mencari mereka, memahami tanda-tanda mereka, dan menolong tanpa harus menunggu permintaan.

Di situlah letak ujian bagi dua pihak: yang miskin diuji dengan kesabaran dan menjaga diri, sedangkan yang kaya diuji dengan kepekaan dan kepedulian. Jika keduanya menjalankan peran sesuai tuntunan wahyu, maka terciptalah masyarakat yang penuh rahmat, bukan belas kasihan yang merendahkan.

Kemuliaan orang fakir yang menjaga diri adalah mahkota yang tak terlihat, tetapi bercahaya di sisi Allah. Mereka tidak dikenal di bumi, tetapi disebut di langit. Mereka tidak punya harta, tetapi memiliki kehormatan. Dan kehormatan itulah yang menjadikan mereka lebih kaya daripada banyak orang bergelimang materi.