SINDROM GOLIATH, MANIFESTASI KEHANCURAN PERADABAN

Khutbah Jumaat yang dibacakan oleh Imam Masjid Imam Al-Ghazali Bandar Manjalara hari ini (14 November 2025) menjadi titik tolak saya menulis rencana ulasan buku kali ini. Kenapa? Seminggu lalu saya berjaya menghabiskan pembacaan sebuah buku tebal (592 halaman) tulisan Luke Kemp, seorang penyelidik dari Universiti Cambridge, England yang berjudul Goliath Curse: The History and Future of Societal Collapse (London: Penguins Books Limited, Julai 2025). Jenuh juga untuk khatam, hampir dua minggu membacanya.
 
Saya tertarik dengan tajuknya, dan ingin tahu apakah yang dikatakan sebagai fenomena "sumpahan atau kutukan Goliath" itu. Beberapa tahun lalu, saya membaca salah sebuah buku bestseller Malclom McDowell yang ikut bercerita tentang Goliath yang berjaya mengalahkan David, dalam legenda penganut Yahudi dan Nasrani. Dalam kisah al-Quran, Goliath itu dinamakan sebagai Jalut.
 
Dalam khutbah Jumaat yang disediakan oleh JAWI (Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan) dengan tajuk "Wabak Jiwa, Racun Ummah" khatib menjelaskan fenomena keruntuhan sesebuah masyarakat adalah disebabkan "pesona dunia", yakni ramai yang tidak "merasa cukup" dengan apa yang dimiliki sehingga sanggup melakukan sesuatu yang menyalahi ajaran agama, juga mencabar upaya diri sehingga membahayakan kesihatan.
 
Jelas khutbah itu lagi "Wabak penyakit yang membahayakan kesihatan sememangnya perkara yang membimbangkan. Oleh kerana kesannya kita dapat lihat secara fizikal maka kita akan cuba sedaya upaya mencegahnya. Hatta Haram bukan sahaja merosakkan individu, malah menjadi racun yang membinasakan ummah.
 
"Harta haram yang banyak akan sentiasa terasa tidak cukup. Sebaliknya, harta halal walaupun sedikit akan sentiasa membawa ketenangan dan kecukupan yang diberkati.
 
"Larangan makan daripada hasil yang haram sangat jelas sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 188...Maksudnya: Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, pada hal kamu mengetahui (salahnya).
 
Amat mudah kita menyalahkan orang lain sebagai punca keruntuhan sesebuah komuniti, masyarakat atau Empayar, kerana kita sebenarnya cukup susah untuk mencari penyebabnya yang sebenar. Punca sebenar kejatuhan atau nestapa kehidupan ialah apa yang ada dalam diri kita sendiri. Sejarah turut menjelaskan, punca kejatuhan Empayar Islam yang besar adalah disebabkan masalah dakaman: perebutan kuasa, hilang semangat keummatan dan tersilau dengan pesona dunia. Ia sudah lama menjadi barah sejarah, juga barah umat Islam sendiri.
 
Petunjuk pertama ialah kesombongan diri, kerana mempunyai kuasa. Kedua, tidak mempedulikan rakyat dan hidup dalam budaya elitis, dan melihat kuasa itu sebagai hak miliknya yang kekal. Misalnya, tulisan Ibnu Rijal dalam dua buah buku oemetaan sejarah Islam selama seribu tahun, Alfu Sanatin dan Alfu Sanatin II cukup sedih bila kita mengamati keruntuhan kekuatan Islam disebabkan perpecahan dari dalam..
 
Luke Kemp menamakan fenomena sedemikian sebagai Sindrom Goliath. Setelah meneliti sejarah yang panjang, iaitu sepanjang lima milenia, dari Mesir putba hingga ke zaman moden ini, Luke Kemp berpandangan, dunia sekarang sedang menuju kehancuran, di mana tanda-tandanya sangat jelas.
 
Menurut Luke Kemp, tiga ganda terbesar yang boleh kita melihat dan kengamatinya, kalau mungkin perlu membaikinya sekiranha kita atau pemegang kuasa mahu selamat.
 
Pertama: jurang kekayaan yang terlalu jauh antara sekelompok kecil yang kaya manakala sebahagian besar penduduk dunia terus dibelenggu kemiskinan. Penduduk dunia sekarang berjumlah lebih 8 bilion, hanya satu peratus sahaja yang bergelar hartawan: jutawan, bilioner dan buat pertama kalinya, Elon Musk menjadi manusia pertama bakal digelar trilioner dalam tempoh terdekat. Ertinya, sekitar 80 peratus manusia hidup dalam situasi antara tidur dalam serba kekurangan dan cukup makan (keperluan asas yang memadai).
 
Kedua: dunia semakin bergantung kepada penguasaan teknologi. Teknologi dikuasai oleh tokoh atau syarikat korporat. Ertinya, walaupun teknologi bersifat mudah guna, pemiliknya terus mengeksploitasi teknologi untuk mengumpul kekayaan. Konsep keterhangunhan menjadi sedikit lunak, tetapi ia tetap dikawal.
 
Arus data dan manipulasi data terus berlaku, dan tentunya kumpulan pengguna teknologi akan dieksploitasikan kerana data pengguna menjadi sumber perniagaan yang sangat menguntungkan, ia termasuk untuk kepentingan manipulasi dan pembentukan persepsi. Akhirnya, ia membentuk putaran ganas yang boleh menyebabkan terhakisnya kebebasan manusia.
 
Media sosial muncul sebagai teknologi bermata dua, dan ia bergantung kepada kecenderungan pihak yang mahu memanipulasikannya. Sebab itulah pada Abad ini, bertolak daripada andaian Alvin Tofler, sesiapa yang menguasai maklumat akan menguasai dunia. Tetapi, andaian Tofler itu berubah 180 darjah, bukan kerana menguasai maklumat seseorang itu boleh menguasai pemikiran ramai, yang menguasai "data raya" akan menjadi "pemerintah baharu" di ruang siber.
 
Sebab itulah kita lebih mempercayai "pempengaruh" berbanding pakar sebenar. Ini menjadi kebimbangan besar Tom Nichols ketika beliau membincangkan mengenai "tahap kepercayaan" orang ramai terhadap artis lebih besar berbanding pakar penyakit. Contohnya, bagaimana cadangan terapi 'kesihatan vagina" yang disarankan oleh seorang artis kursus dan berambut perang yang hanya dengan mengasapkan sejenis herba dari pokok megworth lebih diyakini daripada seorang doktor pakar sakit puan yang menghabiskan masa bertahun-tahun menekuni bidang tersebut. Ketika itu, media sosial belum berleluasa, tetapi program videonga cukup laris dan mendapat tontonan tertinggi. (Thomas M Nichols, The Death of Expertise: The Campaign Against Established Knowledge and Why It Matters, 2017).
 
Media sosial kini bukan lagi platform berkongsi ilmu, tetapi sudah berubah menjadi platform mencari keuntungan. Keuntungan sebahagiannya diraih menerusi berapa ramai pengikut atau likes, yang kemudiannya memberi peluang pengiklan menerobos masuk ke dalamnya, walaupun pemilik akaun tidak bersetuju dengan produk yang diiklankan. Salah contoh ialah iklan minuman alkohol. Tetapi, pemilik akaun akan meraih pendapatan Iklan daripada postingnya.
 
Media sosial semakin meluas sebagai medan pemasaran produk. Menariknya lagi, semakin ramai yang meraih pendapatan tinggi setiap bulan dengan ulasan produk, walhal keberkesanan produk tidak begitu jelas. Sebab itulah kita akan temui pelbagai jenis food supplement yang mendakwa mampu mengawal dan menyembuh beribu jenis penyakit. Cukup meriah, jika musim tersebut dilihat sebagai kusim kempen penyakit tiga serangkai, pelbagai jenama makanan tambahan yang diiklankan sebagai ubat atau penawar ajaib, walhal tidak berdaftar dengan agensi kawalan ubat-ubatan secara sahih. Harga yang ditawarkan bukan murah, malah ada yang lebih mahal daripada harga ubat moden di farmasi.
 
Mereka cuba meyakinkan orang ramai, jaminan wang dikembalikan. Tidak semua penjual jujur, yang banyaknya, bila bermasalah, diberikan pelbagai dalih, kununnya, apa yang dibeli itu tidak ada dalam rekod HQ, dibeli daripada penjual tertentu, atau produk tiruan. Kadangkala, penuh dengan penipuan.
 
Bayangkan jika kaedah yang sama berlaku dalam sistem pentadbiran sesebuah kerajaan, keyakinan rakyat akan terjejas. Di Malaysia kita pernah alami situasi kacau sebegitu, saya comtohkan dengan kes aliran tunai TH, yang didakwa tidak bagus. Akibatnya, ramai yang mengeluarkan simpanannya, kerana percayakan dakwaan Rafizi Ramli. Pendeposit yang mengharapkan peluang menjnaikan haji, terlepas kerana tidak lagi mempunyai deposit, dan menunggu semula giliran bila kembali menabung.
 
Ketiga: krisis iklim yang menyebabkan perubahan cuaca tidak lagi dapat diramalkan dengan baik, jadi semakin tidak menentu. Akibat penggunaan terlalu banyak bahan fosil, dan kini menggilanya perlumbaan REE, oestabolan tanah ikut terjejas. Permjkaan bumi menjadi semakin berlubang, dan lebih oeah lagi jika REE itu banyaknyersimoan di kawasan hutan simpanan, yang menjadi kawasan tadahan air dan pembentukan oksijen. Karbon semakin banyak yerampaindi udara, pokok semakin berkurangan. Udara semakin tercemar, kesihatan manusia akan mudah terjejas.
 
Tiga fenomena ini dikatakan oleh Luke Kemp bakal membawa kepada kehancuran sesebuah tamadun moden, kerana tamadun moden sangat bergantung kepada industri dan teknologi. Teknologi memerlukan bahan dan bahan itu sebahagian besarnya terhasil daripada sumber mineral. Sumber mineral berada dalam tanah atau perut bumi, jadi bumi digerudi demi untuk pemenuhan teknologi dan produk. Walaupun dikatakan teknologi sekarang semakin menuju kepada "tanpa karbon" atau "teknologi hijau", asas pembinaannya ikut mengorbankan alam. Ertinya, teknologi hijau sebenarnya terhasil daripada eksploitasi sumber mineral, yang menyumbang kepada kerosakan alam dan pemanasan global.
 
Menurut Luke Kemp, dengan meneliti lebih 400 tamadun yang pernah lahir dalam tempoh lima milenia, ia memperlihatkan semakin membesar masalah kesejahteraaan sosial dan ekonomi. Setiap kali kuasa berpindah tangan, sesebuah kerajaan berubah, setiap kali itulah kejujuran dijual bagi meraih keuntungan pihak yang memiliki kuasa. Itulah sejarah yang silih berganti, kerana semakin maju manusia berfikir semakin lenyap kejujuran. Bila kuasa tidak lagi disusuli dengan kejujuran, tamak haloba menjadi bahan yang cepat membakar dan memusnahkan apa yang telah dibina.
 
Bagi saya, apa yang dianalisis oleh Luke Kemp seolah-olah cuba mengelak daripada melihat kitaean peradaban yang pernah dikemukakan oleh ilmuan Islam, Ibnu Khaldun. Luke Kemp cuba keluar daripada kerangka itu tetapi beliau sebenarnya terlupa kerangka yang dibina oleh Ibnu Khaldun lebih sempurna sebagai ukuran ilmiah berbanding analisisnya yang saya luhay bukanlah sesuatu yang dianggap mengejutkan.
 
Bagaimanapun, perbincangan yang dilakukan oleh Luke Kemp sebagai 'sindrom Goliath" hanya sekadar ingin menegaskan, watak Goliath yang dianggap melegenda itu. Walaupun pasa awalnya berjaya mengalahkan David, kejayaan itu telah membuka kepada nilai-nilai kesombongan dan tamak haloba, dan itulah seharusnya menjadi "racun ummah' bila pemimpin "lupa diri".
 
Fenomena yang menghancurkan sesebuah peradaban, walaupun peradaban itu muncul daripada titik kosmh, kemudian membesar. Bila berada di kemuncaknya, kejujuran dijualbeli, ia akan menuju kehancurannya, kehancuran yang bermula dari dalam..jika ada faktor luaran, ia hanya sekadar pemangkin keruntuhan. Sebabnya, orang luar melihat ada emas berlonggok tersimpan di dalamnya.
 
Saya kutip salah satu hadis yang dibacakan dalam aohuybah Kimaay, yang saya anggap lebih awal daripada rumusan Luke Kemp, sebagai sumpahan Goliath: Apabila amanah disia-siakan, maka tunggulah saat kehancuran.' (Riwayat al-Bukhari).
 
Ertinya, Islam sudah memberikan amaran yang cukup jelas hampir satu setengah milenia lalu, dan ia masih relevan walaupun Like Kemp tidak mengakuinya sebagai sebuah pesanan yang wajib dijadikan tunggak oleh sesebuah peradaban. Tetapi, Luke Kemp menemui bahawa kehancuran sesebuah tamadun berlaku kepada elit yang berkuasa memusnahkannya dari dalam.
 
Itulah sebabnya, dalam sistem pemerintahan Islam dan oengurussn ummah, Islam sangat menekankan konsep keadilan, ilmu, amanah dan kasih sayang. Keadilan bermakna menegakkan satu bentuk piawaian yang boleh diterima sebagai kawalan dan kejujuran ke atas sesuatunhal, bukan kerakusan. Keadilan perlu berteraskan apa yang diajar oleh agama, bukan hanya dalam bentuk apa yang difikirkan patut. Keadilan dilaksanakan secara beramanah, bukan dalam bentuk 'orang lain tidak boleh tetapi saya dan kroni saya boleh',
 
Dari situlah akhirnya akan membuahkan peradaban kasih sayang, bukan peradaban saling mengadudomba.
 
Biarpun agak mengambil waktu yang panjang untuk meneliti buku ini, sedikit sebanyak pengetahuan dan analisis Luke Kemp dilihat kemas, dan sebagai ulangan kepada kajian-kajian sejarah yang pernah kita baca sebelumnya. Ia boleh memberikan kita suatu penegasan semula, tetapi tidak terlihat seperti ada kerangka teori baharu yang menarik, mungkin kerana saya terlebih dahulu terhadam dengan kitaran peradaban Ibnu Khaldun: proses pembangunan; proses perkembangan; proses kemerosotan; dan akhirnya, proses kehancuran.
 
Kata Ibnu Khaldun: in the opinions of physicians and astrologers, the natural lifespan of individuals is one hundred and twenty years, that is, the period astrologers call the great lunar year... The same applies to the lifespan of dynasties. Their duration may differ according to the conjunctions. However, as a rule no dynasty lasts beyond the lifespan of tree generations." (The Muqaddimah: An Introduction to History- Abridged Edition, 2015, hal. 249).

DILEMA PEMIKIR ISLAM: EJEN PERUBAHAN ATAU PAK TURUT?

Gerakan Islam sepatutnya menjadi ejen perubahan, atau seperti yang dinyatakan oleh Professor Khairuddin Aljunied, taghyir. Tetapi mengapa hari ini, ramai pemikir dan gerakan Islam nampak seolah-olah hanya menjadi 'pak turut' dan sudah tidak berani mengetengahkan buah fikiran mereka?

Sewaktu zaman Islam Hadhari, semua NGO-NGO pemikir Islam menulis tentang persetujuan mereka dengan Islam Hadhari. Trend bersetuju ini juga dilihat pada setiap slogan kerajaan sesudahnya. Ia juga tidak terikat dengan slogan kerajaan sahaja, malah diamalkan oleh parti-parti politik pembangkang.

Ini merupakan satu gejala yang menunjukkan hilangnya kebebasan berfikir. Ramai pemikir Islam sudah "tersilap langkah" dan bergerak ke “haluan yang salah”. Mereka lupa bahawa tanggungjawab seorang pemikir adalah untuk menyampaikan kebenaran tanpa rasa takut kepada siapapun selain Allah SWT.

Sebagaimana firman Allah dalam Surah Al-Ahzab ayat 39:
“Dan mereka pula tidak takut kepada sesiapa pun melainkan kepada Allah. Dan cukuplah Allah menjadi Penghitung (segala yang dilakukan oleh makhluk-makhlukNya untuk membalas mereka).” - Surah Al-Ahzab ayat 39

Justeru apakah puncanya? Terlihat tiga penyakit utama yang telah melemahkan gerakan Islam hari ini.

Penyakit Pertama: NGO Islam “Dibirokratkan”
Apabila pemimpin gerakan dan pemikir Islam mula dimasukkan ke dalam institusi kerajaan, ataupun menerima gaji dan imbuhan dari parti politik, mereka secara automatik akan menjadi birokratik. Mereka terperangkap dalam kotak birokrasi dan tidak lagi boleh berfikir menjangkau dari apa yang para penguasa perlukan.

Fokus mereka beralih. Menurut Profesor Khairuddin, mereka sudah mula “makan gaji” dan terpaksa “jaga periuk nasi” masing-masing. Profesor juga mengeluarkan satu analogi yang pedas:
“Kalau dulu, pergerakan Islam menyiapkan nasi untuk kaum du’afa, sekarang pemikir-pemikir Islam perlukan nasi daripada orang-orang yang membayar mereka.”
Apabila habuan dunia menjadi keutamaan, maka kebenaran terpaksa dikorbankan.

...dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit (murah), dan kepada Akulah sahaja hendaklah kamu bertaqwa.” - Surah Al-Baqarah ayat 41

Penyakit Kedua: "Dipolitikkan"
Gerakan yang sepatutnya bebas telah menjadi “gerakan Islam politik”. Islam yang asalnya adalah “untuk masyarakat” telah bertukar menjadi Islam “untuk politik”.

Akibatnya, projek perubahan menjadi “pragmatik” dan tidak lagi berupaya untuk memandang ke masa hadapan. Pemikir-pemikir Islam yang membawa hasrat dan agenda politik, hanya berfikir tentang kelangsungan atau strategi dalam perebutan kuasa politik, bukan bagaimana untuk mencorak masa depan ummah berdasarkan prinsip yang hakiki.

Penyakit Ketiga: “Kenegaraan”
Fokus yang terlalu sempit pada negara sendiri, seperti “Ke-Malaysia-an” atau “Ke-Indonesia-an” atau “Ke-Singapura-an” telah menjadikan gerakan pemikir itu eksklusif dan berpecah-belah. Mereka mula bersikap “holier than thou” iaitu merasakan mereka sahaja yang betul, berdasarkan kewarganegaraan sendiri. Seolah-olah lupa pada perintah Allah SWT untuk bersatu di bawah satu panji yang lebih besar.

Firman Allah dalam Surah Ali 'Imran ayat 103:
“Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai…” - Surah Ali 'Imran ayat 103

Justeru apakah kesan dari tiga penyakit ini?
Pertama, gerakan Islam sibuk bergaduh sesama sendiri tentang isu-isu polemik dan isu furuk (iaitu perkara cabang) yang kecil. Ini membuatkan isu-isu sebenar ummah diabaikan. Siapa yang bercakap tentang kemiskinan tegar di kalangan umat Islam? Siapa yang membahaskan isu rasuah secara sistematik dari perspektif gerakan Islam? Siapa yang menyuarakan tentang ideologi seksual Barat yang mempengaruhi anak muda melalui telefon pintar? Hampir tiada.

Akibatnya, wujud satu kekosongan yang ketara. Golongan sekular dan liberal pula yang kini lantang bersuara tentang isu keadilan sosial dan kemiskinan, isu-isu yang sepatutnya menjadi teras perjuangan Islam. Kita telah gagal untuk merasai penderitaan ummah seperti yang dituntut oleh Rasulullah SAW dalam hadis riwayat Muslim:
“Perumpamaan orang-orang yang beriman dalam hal saling mencintai, menyayangi dan berbelas kasihan adalah seperti satu tubuh. Apabila salah satu anggotanya sakit, maka seluruh tubuh akan merasakannya dengan demam dan tidak dapat tidur.”

Apabila isu sebenar diabaikan, maka banyaklah aktiviti gerakan Islam kini hanya bersifat kosmetik dan kurang impak; menganjurkan persidangan besar-besaran yang gah, tetapi tiada perubahan sebenar di peringkat masyarakat.

Maka gerakan Islam melalui NGO, dan pemikir-pemikir Islam mesti beralih fokus. Kurangkan penglibatan langsung dalam politik kepartian, dan sebaliknya menjadi kumpulan melobi atau lobby groups dan pencorak pemikiran atau “opinion makers” yang berkuasa.

Kita perlu melahirkan pemikir yang berfikiran bebas dan berani merintis jalan baru, dari generasi masa hadapan. Satu generasi yang tidak meninggalkan tradisi keilmuan Islam, tetapi berupaya untuk memikirkan tentang ummah ini. Terutama sekali, anak-anak muda ini mesti dibenarkan untuk mengkritik gerakan mereka sendiri secara terbuka, supaya gerakan itu sentiasa hidup dan dinamik, bukan jumud dan kaku.

Para pemikir Islam mesti berhenti berdebat isu-isu kecil sesama sendiri dan mula menguasai perbincangan isu-isu besar dunia. Di mana suara pemikir Islam yang autoritatif di pentas global dalam isu Kecerdasan Buatan (AI), Perubahan Iklim, atau Penyahmanusiaan (Dehumanization) yang kita lihat berlaku di Gaza dan Sudan?

Persoalannya kini terletak di bahu kita, terutamanya para pemikir dan aktivis. Adakah kita mahu kekal sebagai birokrat yang dibayar gaji untuk mempromosikan slogan? Atau kita mahu ummah ini bangkit menjadi perintis yang berfikiran bebas, yang berani bersuara kerana takutkan Allah SWT, bukan kerana takut kehilangan dunia.

BERPIKIR DAN BERDOA

Rene Descartes (1596-1650) dianggap sebagai bapak filsafat modern dan pelopor aliran rasionalisme. Ia pernah melempar semboyan “cogito ergo sum” (saya berpikir, maka saya ada). Semboyan ini mengantarkannya pada titik wujud manusia hadir bila ia berfikir (konstruktif). Ketika berpikirnya sebatas "mengisi perut", maka  tampil sisi kehewanannya.

Untuk itu, sosok manusia selalu berpikir bagi kemaslahatan, bukan kemaksiatan. Ia takut bila yang dilakukan tak mampu membawa kebenaran. Sikap ini menjadikannya terhindar dari sifat sombong dan merasa mulia. Ia menemukan bahwa pembeda manusia dan hewan hanya pada kemampuan berpikir kebajikan. Bila olah pikir terus dilakukan, maka ia akan menghasilkan peradaban yang mampu dinikmati seluruh alam. Namun, bila olah pikir cerdas tak pernah digunakan dan iman disingkirkan dalam menetapkan kebijakan, maka akan timbul petaka dan kehancuran (mafsadah).

Sungguh, pendapat Descartes bukan sesuatu yang baru secara substansial. Sebab, para pemikir Islam telah lebih dahulu merumuskan eksistensi olah akal. Bahkan, bukan sebatas berpikir tentang manusia dan alam (horizontal), tapi ruang yang menembus olah hati untuk menemu-kan Allah Yang Maha Pencipta (vertikal). Di antara para filosuf muslim yang berpikir dengan kekuatan olah pikir murni adalah Ibn Rusyd, al-Kindi, Ibn Sina, dan lainnya. Namun, mereka menggunakan akal untuk berpikir tentang alam tak membuat sedebu kesombongan.

Bahkan, meski mereka mampu membangun olah rasa tentang Allah, tapi tak membuatnya hilang adab sebagai hamba-Nya. Mereka mengguna-kan olah fikir dan rasa sesuai adab dan batasan yang diajarkan Rasulullah. Hal ini sesuai sabdanya: "Berpikirkanlah tentang ciptaan Allah, jangan pikirkan zat-Nya, karena sesungguhnya kamu tak akan mampu mengukur kekuasaan-Nya" (HR. Tirmidzi).

Perintah manusia untuk berpikir dinyatakan Allah melalui firman-Nya : "Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah Yang Maha Mulia. Yang mengajar (manusia) dengan pena. Dia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya" (QS. al-'Alaq : 1-5).

Kata iqra’ dalam ayat di atas memiliki berbagai macam makna, yaitu : membaca, menyampaikan, menelaah, mendalami, memahami, dan lain sebagainya. Makna ini tak terlepas dari proses olah akal (pikir) dan olah hati (rasa atau zikir).

Proses dan dinamika olah fpkir berbeda dengan olah zikir (doa). Sebab, berdoa bersifat metafisika vertikal. Meski bila ditelusuri keduanya bisa bermuara pada tujuan yang sama, tapi cara (materi dan situasi) yang berbeda, antara lain:

PertamaBerfikir membangun argumen cerdas dan memunculkan ide kreatif-inovatif tanpa menghilangkan adab ilmu.  Dinamika berfikir yang argumentatif akan membangun kecerdasan yang beradab (intelektual konstruktif). Proses berfikir cerdas hanya digandrungi dan diminati oleh kaum pemilik kecerdasan hakiki. Namun, cara ini kurang menarik untuk dikonsumsi karena tak banyak yang mau "membeli". Sebab, mengkonsumsinya memerlukan energi akal dan waktu untuk mengolahnya, serta budi untuk menyerap-nya. Olahan akal dan hati akan melahirkan ilmu yang bergizi dan lezat untuk disantap.

Sementara, bagi manusia berperadaban rendah (barbar) hanya lebih tertarik untuk membeli "olah akal destruktif" sebagai materi yang dikonsumsinya. Mungkin packaging fitnah lebih menarik, mudah diterima, gurih untuk dikonsumsi, tak perlu modal dan energi. Sungguh, materi jualan murahan tapi banyak peminatnya. Sebab, mengkonsumsi sentimen tak perlu waktu dan kecerdasan tinggi. Hanya perlu keberanian, kebencian, kemunafikan, retorika murahan, dan siasat mencari "kambing hitam".

Sentimen dan jualan fitnah merupakan suguhan instan yang cepat dimakan dan dimuntahkan. Meski sentimen wujudnya merupakan makanan beracun, tapi ianya bagai narkoba. Jelas haram, berdampak negatif, dan berbahaya, namun "lambaian iblis" membuatnya memiliki daya tarik untuk dikonsumsi dan diminati. Akibatnya, jadilah peradaban yang "mengembang-biakkan" virus olah informasi untuk memunculkan sentimen negatif guna menutupi sentimen positif.

Isu sentimen negatif dan retorika murahan menjadi ruang gemerlap materi. Ia tak memerlukan kecerdasan dan kearifan. Hanya memerlu-kan kelihaian berorasi di ruang publik untuk menegakkan "benang kusut", tidak malu (muka tebal), dan telinga yang ditulikan. Dengan modal ini, sentimen negatif dan fitnah akan begitu mudah dikumandang-kan. Produksi yang demikian diperparah tatkala publikasi dilakukan secara masif. Akibatnya, informasi yang disampaikan seakan menjadi kebenaran. Sentimen negatif mampu menghancurkan masa depan dan peradaban secara instan. Namun anehnya, informasi yang benar justeru dianggap negatif dan tak pernah jadi rujukan. Andai ide cerdas dipublikasi, ianya memerlukan biaya yang besar.

Sementara, bagi manusia berperadaban rendah (barbar) hanya lebih tertarik untuk membeli "olah akal destruktif" sebagai materi yang dikonsumsinya. Mungkin packaging fitnah lebih menarik, mudah diterima, gurih untuk dikonsumsi, tak perlu modal dan energi. Sungguh, materi jualan murahan tapi banyak peminatnya. Sebab, mengkonsumsi sentimen tak perlu waktu dan kecerdasan tinggi. Hanya perlu keberanian, kebencian, kemunafikan, retorika murahan, dan siasat mencari "kambing hitam".

Sentimen dan jualan fitnah merupakan suguhan instan yang cepat dimakan dan dimuntahkan. Meski sentimen wujudnya merupakan makanan beracun, tapi ianya bagai narkoba. Jelas haram, berdampak negatif, dan berbahaya, namun "lambaian iblis" membuatnya memiliki daya tarik untuk dikonsumsi dan diminati. Akibatnya, jadilah peradaban yang "mengembang-biakkan" virus olah informasi untuk memunculkan sentimen negatif guna menutupi sentimen positif.

Isu sentimen negatif dan retorika murahan menjadi ruang gemerlap materi. Ia tak memerlukan kecerdasan dan kearifan. Hanya memerlu-kan kelihaian berorasi di ruang publik untuk menegakkan "benang kusut", tidak malu (muka tebal), dan telinga yang ditulikan. Dengan modal ini, sentimen negatif dan fitnah akan begitu mudah dikumandang-kan. Produksi yang demikian diperparah tatkala publikasi dilakukan secara masif. Akibatnya, informasi yang disampaikan seakan menjadi kebenaran. Sentimen negatif mampu menghancurkan masa depan dan peradaban secara instan. Namun anehnya, informasi yang benar justeru dianggap negatif dan tak pernah jadi rujukan. Andai ide cerdas dipublikasi, ianya memerlukan biaya yang besar.

Namun, bila "muzakarah intelektual" telah diblokir oleh kebodohan (kejahilan) dan dikerangkeng oleh pemegang "simbol ilmu (wan) tanpa ilmu", maka sisi kebenaran akan hancur berantakan. Bila hal ini terjadi, maka hanya akan menyuburkan olah ide tanpa fikir (akal) dan hasil pikir tanpa adab. Kondisi ini akan meluluhlantakan bangunan adab dan peradaban. Sikap ini hanya akan berakibat tumbuhnya tanaman liar berupa parasit sentimen antar sesama dan penjilat (munafik lidah bercabang) yang merobohkan kebenaran. Tumbuhan sentimen ini terkadang acapkali dibantu penyedia pupuk racun yang memanfaat-kan posisi, riuh rendah gemerincing pundi, membiarkan praktik intelektual tanpa moral, menyuburkan kezaliman, dan menghadirkan benih perpecahan atas perbedaan.

Bila varian parasit ini diberi "panggung", dipuja, dan dilindungi untuk mementaskan tipu muslihat, maka tumbuhan sentimen akan menjalar subur menghijau dengan serbuk bunga racun yang mematikan peradaban, persatuan, dan meluluhlantakkan martabat manusia. Untuk itu, sentimen hanya melahirkan fitnah dan peradaban "barbar". Anehnya, sifat barbar banyak dicari, menjanjikan pundi, dan janji posisi. Meski sifat ini menjijikan, tapi banyak yang menginginkan dan diminati.

Andai logika Rene Descartes digunakan, maka pertanda sosok hewan yang berwujud manusia. Sebab, akal ke-bijaksanaannya tak pernah digunakan.

Kedua, Berdoa merupakan munajat hamba pada Sang Khaliq. Doa bukan sebatas permintaan, tapi komunikasi rahasia penuh harap hamba dan Sang Pencipta. Untuk itu, Allah perintahkan hamba untuk berdoa pada-Nya. Hal ini dinyatakan Allah melalui firman-Nya : "Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Ku perkenankan bagimu" (QS. al-Mukmin : 60).

Doa adalah senjata bagi hamba-Nya, apalagi yang sedang teraniya. Bagi hamba, doa merupakan media komunikasi dengan Sang Khaliq. Untuk itu, berdoa memerlukan kerahasiaan pengharapan. Berdoa merupakan ruang tanpa perdebatan. Ia hanya menghadirkan adab kepasrahan dan ruh penghambaan yang tulus. Untuk itu, doa memerlukan olah akal dan hati yang suci. Sebab, doa harus sejalan dengan olah akal, hati, dan prilaku agar mampu melaksanakan tugasnya sebagai 'abd  dan khalifah fi al-ardh. Perlu disadari, "panjat dan lambungkan doa setinggi langit dengan hati tertunduk ke bumi. Ringankan kaki melangkah, tanpa pernah menginjak rusak rumput bersemi". Sebab, "bila kepala tegak dan pongah, maka kaki menginjak bumi bak Fir'aun menghalalkan segala cara". Jangan pernah jadikan olah pikir sebatas stempel status dan doa (janji) sekadar upaya mempermainkan Allah. Sebab, pola pikir dan doa seperti ini akan membuatnya lupa bila memperoleh nikmat dan kuasa. Akibatnya, kata dan asesories kesalehan hanya sebatas upaya menutupi kejahilan agar leluasa melakukan berbagai kesalahan dan kezaliman. Seakan, semua keputusan dan semua yang diraih merupa-kan "keinginan Allah" yang turun dari langit. Padahal, semua prilaku merupakan rekayasa licik untuk menutupi kualitas diri bak selokan kotor, amis, dan bernajis. 

Wa Allahua'lam bi al-Shawwab.***

Prof Samsul Nizar adalah Guru Besar IAIN Datuk Laksemana Bengkalis

PACEKLIK AMANAH DAN ADAB

Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI), kata paceklik memiliki tiga arti, yaitu : musim kekurangan bahan makanan, masa sepi kegiatan (perdagangan atau pekerjaan), dan masa sulit. Secara umum, paceklik lebih dimaknai era kegagalan upaya menyediakan (produksi) pangan sebagai kebutuhan primer makhluk hidup.

Ketika "gagal pangan" (paceklik) terjadi, berbagai musibah akan muncul, seperti kematian, penjarahan, ketidakstabilan, dan lainnya. Hanya saja, istilah paceklik hanya dikaitkan pada fenomena kebutuhan "perut". Padahal, paceklik bisa dikaitkan dengan "kelangkaan manusia ideal (amanah)" di tengah berjamurnya pemilik karakter khianat yang mengisi peradaban. Paceklik amanah akan semakin akut bila keadilan (hukum) yang tebang pilih dan sarat kepentingan. Meski secara sadar telah bersumpah menyebut nama Allah dan berikrar memenuhi janji, namun acap-kali dilanggar dan dikhianati. Bila sumpah telah dikhianati, berarti secara sadar ia telah menipu Allah dan Rasul-Nya.

Ada beberapa indikasi terjadinya "paceklik amanah dan adab" yang melanda peradab-an manusia akhir zaman, antara lain :

Pertama, Pendidikan panen ijazah dan gelar, tapi paceklik adab dan kejujuran. Segelintirnya diraih melalui pendekatan "tak biasa" bak jualan "kacang goreng" dipinggir jalan. Transformasi ilmu dan adab tak lagi jadi acuan, tapi raihan status jadi tujuan. Peceklik adab dan kejujuran terjadi sejak di hulu. Akibatnya, tampil sosok tanpa isi (hampa) di hilir. Wajar bila "sosok jujur akan terbujur, sosok khianat meraih nikmat". Padahal, begitu jelas dan tegas Rasulullah mengingatkan : "Wajib atasmu berlaku jujur, karena jujur itu bersama kebaikan, dan keduanya di surga. Dan jauhkanlah dirimu dari dusta, karena dusta itu bersama kedurhakaan, dan keduanya di neraka” (HR. Ibn Hibban).

Paceklik kejujuran dan adab begitu masif menerpa hampir semua sisi dan dimensi. Manusia hanya mengejar kuatitas formal, tanpa kualitas hakiki. Demikian pula dunia pendidikan mengalami peceklik adab dan ilmu yang kalah piawai dengan strategi meraih "atribut" dan sekedar status.

Kedua, Hukum begitu rimbun aturan, tapi paceklik keadilan dan kebenaran. Hukum secara teks di susun bak "pisau bermata ganda" (obyektif), tapi secara realita kala-nya tampil bak "pisau bermata tunggal" (subyektif). Ruang "multi tafsir" sengaja terbuka lebar guna memenuhi asa kepen-tingan (transaksional). Dengan demikian, kejahatan nyata yang segunung bisa dihapus tanpa bekas. Sebaliknya, kekeliru-an sedebu bisa diputuskan menjadi kesalahan segunung. Anehnya, segelintir oknum penilai kebenaran justeru pelaku kesalahan. Sungguh, manusia tak lagi takut dengan Allah dan menafikan adab yang dicontohkan Rasulullah. Manusia hanya takut bila tak mendapatkan apa yang diinginkan. Semua yang terjadi akibat amanah telah diserahkan pada orang yang khianat (vertikal-horizongal). Padahal, be-gitu tegas dan jelas Allah mengingatkan : "Sesungguhnya Allah menyuruhmu untuk menyerahkan amanat kepada yang berhak menerimanya. Apabila kamu menghukum di antara manusia, hendaklah kamu meng-hukum dengan adil…” (QS. an-Nisa' : 58).

Menurut Quraish Shihab dalam Tafsir al-Misbah, ayat di atas merupakan perintah Allah agar menunaikan amanah. Bila amanah diserahkan pada pemiliknya (ahliha), maka akan terwujud keadilan dan kesejahteraan. Tapi, bila suatu urusan diserahkan pada pengkhianat, maka akan terjadi kezaliman. Anehnya, meski ayat dan hadis begitu jelas, namun pengingkar-an semakin nyata dipelupuk mata. Tampil anggun manusia berkarakter toxic dan khianat berkeliaran bebas "meluluhlantak-kan" peradaban. Semua terjadi akibat ber-bagai bentuk "pembiaran" yang membuat kejahatan berkembang biak.

Mata pisau terlalu tajam bila berkaitan dengan sosok yang dibenci. Meski tanpa kesalahan, berbagai alasan akan dicari agar pemilik sifat amanah dikucilkan. Semua dilakukan dengan penuh kesadaran berbalut transaksi yang direkayasa. Begitu nyata iman telah sirna. Pengawasan Allah tak lagi dipeduli. Sementara, pengawasan penegak keadilan bisa disusupi dengan "transaksi". Fenomena ini menyebabkan kemunafikan dan khianat selalu dihargai. Sementara pemegang teguh amanah akan selalu dicaci dan dibuli.

Ketiga, Sumber alam melimpah-ruah, tapi paceklik kesejahteraan. Padahal, Allah te-lah menganugerahkan rezeki (semesta) yang berlimpah ruah. Hal ini diingatkan melalui firman-Nya : "Dan carilah apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (ke-bahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu lupakan bagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (pada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesung-guhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan" (QS. al-Qashash : 77).

Melalui ayat di atas, Allah memerintahkan manusia agar "berbuat baik sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu". Hal ini sebagai dasar etika horizontal untuk mem-peroleh anugerah vertikal. Tapi, manusia acapkali tak peduli dan melanggarnya.

Keempat, Rumah ibadah dan jamaah ber-tambah dan antusias aktivitas keagamaan begitu tinggi. Fenomena ini patut disyukuri dan diapresisasi. Namun, eksistensinya mengalami paceklik implementasi. Bah-kan, tingginya animo keagamaan kadang-kala disalahgunakan oleh oknum "penjual agama" untuk kepentingan pribadi atau golongan. Ternyata, agama yang diyakini hanya sebatas rutinitas syariat, tanpa memahami isi (hakikat). Ajaran agama "dipilih-pilih" sesuai tujuan (keinginan) yang menguntungkan. Padahal, Allah telah mengingatkan melalui firman-Nya : "Hai orang-orang yang beriman, masuklah ke dalam (agama) Islam secara keseluruhan dan janganlah kamu ikuti langkah-langkah setan ! Sesungguhnya ia bagimu musuh yang nyata" (QS. al-Baqarah : 14).

Ibnu Katsir menjelaskan, bahwa ayat di atas gambaran prilaku manusia munafik. Mereka menampakkan seakan berpihak kebenaran, tapi sebenarnya memusuhi (QS. al-Baqarah : 8). Untaian kata yang diucapkan hanya untuk pembenaran diri agar kesalahan bisa ditutupi. Padahal, semua hanya bertujuan mendapat apa yang diinginkan (ghanimah) belaka.

Kelima, Alat transportasi dan komunikasi horizontal begitu maju, tapi paceklik trans-portasi dan komunikasi vertikal (sebatas dagelan kemunafikan). Akibatnya, tampil mulia di mata manusia, tapi hina di hadap-an Allah dan Rasul-Nya.

Ketika dunia mengalami paceklik amanah dan adab, maka subur sifat khianat dan munafik. Bila karakter ini telah menguasai panggung, maka tanaman kebaikan dinilai kejahatan, kejujuran dianggap kesalahan, dan teguh mempertahankan prinsip dinilai keangkuhan (arogan). Untuk itu, pemilik karakter amanah akan dipandang sebagai musuh dan harus disingkirkan. Sebab, kehadirannya dikhawatirkan akan menjadi cermin yang akan "menelanjangi" (mem-buka topeng) semua wabah kebusukan yang sedang dilakukan (kronis).

Agar prilaku busuk tak menguap, maka semua "hidung dan mulut perlu ditutup". Langkah rekayasa (memutarbalikan) fakta akan dilakukan. Pengkhianatan seakan ketulusan dan amanah seakan kejahatan. Begitu jelas sandiwara kemunafikan tanpa malu. Sosok yang tersenyum manis di depan, tapi diam-diam siap menusuk dari belakang dan mengambil keuntungan.

Segelintirnya terdapat manusia berkarak-ter "baling-baling di puncak bukit". Awalnya berteriak kebenaran, tapi begitu "mulut dipenuhi makanan" kepentingan, idealisme dan harga diri terjual seharga yang masuk dimulutnya (QS. al-Baqarah : 7).

Ketika pemilik amanah berupaya menolak mengikuti arus kemunafikan, maka ia akan dijadikan sebagai kambing hitam. Semua dilakukan agar pemilik kemunafikan ter-lihat begitu bersih dan suci. Padahal, ia justeru biang kotoran bagi peradaban.

Demikian berat cobaan dan fitnah yang dirasakan pemilik karakter yang amanah. Tapi, lebih baik dianggap penjahat di mata para penjilat dan pengkhianat, daripada ikut menjadi bagian prilaku kepalsauan dan kezaliman. Sebab pada waktunya, Allah akan membuka semua kebenaran dan kejahatan yang disembunyikan.

Dalam kehidupan, pelaku kejahatan di-topang hadirnya para penjilat. Paling tidak, ada 2 (jenis) penjilat, yaitu : (a) menjilat untuk meraih apa yang diinginkan. Meski awalnya begitu keras mengkritisi, tapi harapan posisi membuat "lidah kelu" dan berubah "menari" mencari "alibi" kesana-kemari. Allah sangat membenci pada manusia berkarakter penjilat (QS. al-Hajj : 30). (b) menjilat ludah sendiri atas kata yang pernah diucapkan. Sosoknya bagai seekor bunglon. Ia akan berubah sesuai warna pohon yang ditumpangi. Berbagai alasan pembenaran dimunculkan untuk membenarkan pilihannya. Padahal, Allah sangat mencela manusia berkarakter bunglon (QS. al-Baqarah : 14).

Sungguh sulit menjaga dan mempertahan-kan kebenaran (istiqomah). Sosoknya se-lalu dibenci karena tak bisa disetir (diatur). Sebab, pemilik kebenaran memiliki prinsip, value, dan harga diri yang tak bisa dibeli. Ketika pemilik sifat amanah mampu mem-pertahankan kebenaran dan harga dirinya, maka eksistensinya membuat komunitas kejahatan menjadi semakin tak nyaman. Berbagai cara dilakukan untuk menyingkir-kan. Tantangan berat bagi pemilik integri-tas diri yang amanah. Sebab, pemilik sifat amanah akan dibenci penduduk bumi, tapi ia akan selalu disenangi dan dibanggakan oleh penduduk langit.

Sungguh, dunia sedang menantikan sosok yang amanah untuk "menahan" murka-Nya (QS. al-Zalzalah : 7-8). Pada waktunya, semua perbuatan pasti diperlihatkan-Nya (QS. al-Jasiyah : 28), tanpa mampu untuk ditutupi. Acapkali manusia begitu peduli untuk mencari solusi berkaitan paceklik kebutuhan lahiriyah, tapi tak mau peduli bila paceklik amanah dan adab yang meng-hancurkan peradaban. Mungkin manusia sedang membuat agama baru dan melupa-kan Allah dan ajaran Rasul-Nya. Entahlah.

Wa Allahua'lam bi al-Shawwab.***

 Prof Samsul Nizar adalah dosen di Universitas Islam Laksemana Bengkalis

LIDAH YANG BICARA, JIWA YANG MENDENGAR

Lidah ini kecil, tapi kuasanya besar,
kadang menebar cahaya,
kadang menyalakan api yang membakar.

Satu kata bisa mengangkat jiwa,
satu kalimat bisa meruntuhkan asa.
Bukankah hidup sering berubah arah
karena ucapan yang lahir dari hati,
entah tulus atau penuh amarah?

Wahai diri,
jangan biarkan kata menjadi racun,
jadikan ia doa yang menumbuhkan harapan.
Jangan biarkan ia melukai,
jadikan ia penawar bagi luka yang tak terlihat.

Ingatlah,
air pun bergetar karena cinta dan benci,
maka hati manusia jauh lebih peka.
Satu senyum, satu ucapan lembut,
bisa menjadi pelita di tengah gulita.

Berbicaralah dengan iman,
diam dengan kesabaran,
dan tebarkan kata-kata yang menumbuhkan kehidupan.

Sebab lidahmu adalah cermin jiwamu,
dan jiwamu adalah jalanmu menuju Allah.

“Jagalah kata, karena ia adalah takdir kecil yang engkau kirimkan ke masa depan. Kata yang baik akan kembali sebagai rahmat, kata yang buruk akan pulang sebagai penyesalan.”
— Jasman Jaiman-

Hubungi Kami

Alamat:
No.5B, Jalan 3/70 Damai Point, Seksyen 3, 43650 Bandar Baru Bangi. Selangor

Telefon: +60 17-377 7732
Email: alfalahmadani2022 [@] gmail.com

Jumlah Pengunjung

040879
Hari ini: 59
Minggu Ini: 316
Bulan Ini: 5,161
Tahun Ini: 40,879
Tahun Lepas: 5,538
Image

Alfalahmadani.my merupakan sebuah portal yang bertanggungjawab untuk bertindak sebagai penampan bagi setiap tuduhan, fitnah, kekeliruan, ketidakfahaman dan kecelaruan yang berlegar di minda rakyat. Sama ada isu-isu yang timbul secara organik di media sosial, ataupun yang didorong sebagai naratif oleh pihak-pihak tertentu,

Alfalahmadani.my akan menjawab setiap permasalahan dengan pengetahuan, kebijaksanaan dan kebenaran. Tentunya, kehadiran Alfalahmadani.my bukan berhasrat menyatakan kesempurnaan pemikiran, tetapi sebagai wahana untuk menuju kesempurnaan pengetahuan dalam konteks pemikiran semasa, dan kebijaksanaan yang mampu diusahakan.