Menurut rekod rasmi Jabatan Insolvensi Malaysia, kaum Melayu-Muslim secara konsisten membentuk hampir 58% daripada keseluruhan agregat kes kebankrapan di negara ini. Pada skala makro, bebanan hutang isi rumah Malaysia kini telah melepasi angka RM1.7 trilion, meletakkannya antara nisbah hutang-ke-KDNK tertinggi di Asia Tenggara.
Ironi yang lebih getir terpapar apabila melihat data tabung persaraan: majoriti pencarum bumiputera dilaporkan memiliki baki simpanan yang mustahil untuk menjamin kelangsungan hidup setelah bersara.
Bagaimanakah sebuah bangsa pribumi yang mendiami koridor tanah tersubur di Nusantara, boleh berakhir sebagai perhamba hutang dalam kitaran ekonomi domestiknya sendiri?
Tragedi Perhambaan Fiskal
Krisis ini berpunca daripada kecacatan epistemologi: masyarakat moden telah mengalami apa yang diistilahkan oleh para pemikir sebagai penurunan dan pemesongan nilai secara sistemik. Kita telah mengecilkan takrif kekayaan yang hakiki kepada angka baki dalam lejar bank, instrumen kredit, dan ilusi penarafan fiat.
Ummah tertipu dengan metrik pertumbuhan di atas kertas, sementara pada masa yang sama, kedaulatan tanah pusaka semakin terhakis, sekuriti makanan semakin rapuh dan aset produktif perlahan-lahan berpindah milik kepada hegemoni modal asing.
Umat Islam menyangka mereka sedang mengumpul kekayaan, walhal kita sekadar mengumpul liabiliti.
Kapitalisme Riba
Bagi merungkai penundukan ekonomi ini, seseorang perlu kembali kepada titik permulaan. Model peradaban Madinah yang dirintis oleh Rasulullah saw tidak dibangunkan di atas peniruan sistem kredit empirikal Rom atau Parsi, lalu sekadar "diislamkan" pada nama. Madinah dibina di atas rantaian asas yang organik:
Wahyu → Ilmu → Māl → Amal → Masyarakat → Zakat.
Dalam ontologi Islam, asas pemilikan mutlak adalah hak milik Allah semata-mata, berasaskan prinsip Istikhlāf. Manusia hanyalah khalifah yang memegang amanah tadbir urus, sebagaimana firman-Nya dalam Surah An-Nur, ayat 33 yang bermaksud:
"Dan berikanlah kepada mereka sebahagian daripada harta Allah yang telah dikurniakan-Nya kepadamu..."
Dalam diskusi usul al-fiqh, para fuqaha terdahulu tidak mentakrifkan Māl sebagai abstraksi hutang. Māl adalah entiti yang mempunyai nilai kegunaan hakiki, boleh disimpan, dan halal di sisi syarak (Māl Mutaqawwim). Ia terbahagi secara nyata kepada aset fizikal (A‘yān) dan faedah guna (Manāfi‘).
Kekuatan tamadun Islam dahulu berakar pada penguasaan tanah pertanian (‘Aqqār), air bersih, komoditi asas yang nyata (Mithlī), dan perdagangan pertukaran yang adil. Ia bukan diasaskan atas perdagangan instrumen hutang atas hutang (Duyūn) yang membiakkan riba.
Apabila kapitalisme kewangan moden menukar sifat wang daripada sekadar perantara pertukaran (medium of exchange) kepada komoditi yang diperdagangkan tanpa sokongan aktiviti fizikal, ekonomi dunia terputus daripada realiti. Kekayaan tersedut ke atas, membiakkan monopoli segelintir konglomerat, manakala majoriti rakyat marhaen dipaksa bersaing merebut titisan sisa sistem fiat.
Wakaf Sebagai Infrastruktur Tamadun
Terputusnya rantaian peradaban ini bermula apabila institusi keilmuan kehilangan kedaulatannya. Hari ini, universiti-universiti di dunia Islam sebahagian besarnya telah disubordinasikan menjadi sekadar kilang latihan korporat, menghasilkan graduan berhutang yang diasuh semata-mata untuk memenuhi tuntutan pasaran kerja kapitalis dan metrik penerbitan akademik yang mandul. Ilmu tidak lagi bebas mempersoalkan ketidakadilan sistemik kerana institusi pendidikan bergantung sepenuhnya kepada pembiayaan korporat atau geran politik berkehendak sempit.
Sedangkan dalam trajektori sejarah ketamadunan Islam, Institusi Wakaf (Awqāf) adalah kubu kebebasan ilmu. Melalui wakaf aset kekal seperti tanah dan estet produktif, sarjana dan saintis Islam tidak perlu mengemis dana daripada penguasa zalim atau pemodal spekulatif. Kebebasan kewangan melahirkan kebebasan berfikir. Daripada rahim wakaf inilah lahirnya universiti, hospital awam, dan institusi penyelidikan yang menterjemahkan misi kenabian: menyempurnakan kemuliaan akhlak dan menyelesaikan krisis kemanusiaan sebenar.
Maka rantaian strategik ini jelas: Pemerintah melindungi wakaf → Wakaf membiayai institusi ilmu yang berdaulat → Ilmuwan menjana inovasi berasaskan amanah → Inovasi membina Māl yang Halalan Tayyiban → Masyarakat mencapai kemerdekaan maruah.
Wakaf bukan sekadar instrumen sedekah ritual untuk mendirikan struktur kubur atau surau terpencil, ia adalah infrastruktur kebebasan intelektual dan benteng kedaulatan negara.
Kekeliruan Tentang Amanah
Namun, mengapakah pengurusan amanah harta—sama ada harta peribadi, perniagaan, pelaburan korporat, sehinggalah perbendaharaan negara—sering kali terperosok ke dalam lubang utilitarianisme dan pragmatisme semata-mata? Kita diajar melihat harta hanya dari sudut untung rugi atas kertas, metrik kecekapan, dan pulangan material, sedangkan hakikat Māl yang diajarkan oleh syarak adalah persoalan moral, akhlak, amanah, dan keadilan. Apakah para pemikir dan pihak penguasa benar-benar berjaya mendidik rakyat marhaen tentang hakikat amanah harta ini?
Sebaliknya, sajian birokrasi, prosedur, dan instrumen kewangan yang ada hari ini sebenarnya lebih banyak menyusahkan, membebankan, dan mengelirukan rakyat. Pengurusan harta pusaka dan faraid menjadi medan perbalahan bertahun-tahun sehingga berbilion ringgit aset beku tidak dapat dicairkan. Isu harta orang hilang (mafqud), kekeliruan antara hibah, wakaf, dan wasiat, sehinggalah kepada lambakan skim pelaburan, dana amanah, dan polisi insurans. Akibat kekeliruan dan birokrasi yang memeningkan ini, akhirnya rakyat marhaen terpaksa melakukan 'ijtihad kendiri' dalam keadaan jahil, lalu terjerumus ke dalam skim penipuan, melanggar hak waris, dan mengabaikan zakat serta wakaf kerana institusi yang sepatutnya memudahkan telah menjadi terlalu asing dan menakutkan.
Membina Ekosistem Produktif
Bagi golongan elit korporat dan teknokrat Muslim di Malaysia dan Asia Tenggara, persoalan pokok yang menuntut jawapan sepatutnya berbunyi: "Apakah jenis Māl yang kita jana, dan ekosistem apakah yang kita biayai?"
Hari ini, trilion dolar modal umat Islam terperangkap dalam akaun simpanan pasif, instrumen spekulasi ekuiti, atau perumahan mewah yang tidak dihuni. Di sudut lain, jutaan generasi muda, penyelidik, dan petani tempatan memiliki tenaga, keilmuan, serta tanah terbiar, namun lumpuh akibat ketiadaan kecairan modal. Jurang ini adalah manifestasi kegagalan kita menghidupkan kontrak perkongsian risiko Islam: Muḍārabah dan Mushārakah.
Di titik inilah Māl mesti bertemu Amal. Pemilik modal (Rabb al-Māl) tidak boleh lagi bertindak sebagai peminjam yang hanya mahukan pulangan terjamin tanpa berkongsi liabiliti. Mereka wajib menjadi rakan kongsi kepada para pengusaha (Muḍārib / ‘Āmil).
Kitaran ekonomi sebenar hidup apabila Ilmu membimbing amal; amal melahirkan Māl; Māl menghidupkan masyarakat; dan akhlak memelihara keseluruhan sistem.
Seruan Kebangkitan Elit Muslim
Dalam undang-undang ilahi, Zakat Māl bukanlah instrumen filantropi pasif untuk meredakan kemarahan golongan miskin dengan bantuan sara hidup sementara. Zakat adalah instrumen keadilan struktur yang bertujuan mencegah apa yang ditegah oleh al-Quran dalam Surah Al-Hasyr, ayat 7:
"Supaya harta itu tidak hanya berlegar dalam kalangan orang-orang kaya dalam kalangan kamu."
Zakat berfungsi mencairkan modal yang dibekukan, mengembalikannya ke dalam sistem peredaran darah ekonomi, dan memulihkan keupayaan produktif asnaf agar mereka mampu berdiri kembali sebagai penyumbang māl, bukan penerima bantuan selamanya.
Kita begitu mudah mengalirkan ratusan juta ringgit ke dalam sektor pelaburan luar negara atau projek pembangunan elitis yang meminggirkan anak bangsa. Namun apabila anak watan datang membawa keringat dan ilmu untuk membangunkan tanah air, kita menutup pintu atas alasan kekangan nisbah risiko modal. Ketamakan, ketakutan yang tidak berasas, dan sindrom menyelamatkan harta peribadi inilah yang melumpuhkan potensi peradaban Islam.
Apabila dipisahkan konsep Māl daripada wahyu, amanah (istikhlāf), dan akhlak, manusia sebenarnya sedang meruntuhkan sendi ekologi dan peradaban bumi. Maka tidak hairan jika hari ini kita menyaksikan natijahnya di hadapan mata. Perang proksi yang tiada henti, penipuan kewangan yang menjarah simpanan orang tua, jenayah kerakusan korporat, disusuli dengan kerosakan ekologi yang mengerikan di seluruh pelusuk bumi.
Apakah semua bencana dan keruntuhan ekosistem ini tidak cukup untuk mengarahkan akal manusia berfikir tentang usia dunia yang semakin uzur dan binasa akibat tangan-tangan manusia sendiri? Lalu adakah seseorang Muslim dianggap kolot jika mengingatkan bahawa manusia semakin hari semakin jauh daripada berhubung dengan Allah SWT? Adakah dikatakan naif untuk menyangka bahawa hilangnya taqarrub manusia dengan Allah Maha Pencipta langsung tiada kaitan dengan kemusnahan alam sekitar dan krisis kelestarian bumi hari ini?
