Naluri beragama merupakan fitrah manusia sejak Allah SWT menciptakan Adam AS sebagai makhluk yang bertauhid. Setiap manusia pasti terlahir dalam keadaan memiliki agama tersebut.

Sementara Islam merupakan agama penutup yang selalu berada dalam penjagaan Allah SWT dari segala bentuk penyimpangan. Dia juga menjadikannya sebagai penyempurnaan bagi agama-agama yang sudah ada sebelumnya.

Beragama adalah sebuah keniscayaan yang akan membawa seseorang menuju tujuan utamannya, iaitu kebahagiaan abadi. Namun tidak serta-merta bahawa setiap agama yang muncul pasti benar dan dapat menjadi pedoman hidup. Hanya ada satu titik kebenaran yang harus kita cari dan telusuri, sehingga kita tidak terikat pada dogma semata-mata.

Demikian pula orang yang beragama, dia akan menemukan agamanya berdasarkan informasi dari orang tua atau pengasuhnya. Seseorang tidak akan lagi beragama secara buta hanya berdasarkan pengajaran orang tuanya. Pernahkah mereka mengetahui hakikat agama yang sebenarnya. Untuk itu, kita harus melakukan penelusuran dan pencarian satu titik kebenaran melalui sejarah, ajaran dan latar belakang lahirnya agama masing-masing. Terutama sekali, kita harus tahu bagaimana sejarah munculnya agama yang dipeluk, hingga dapat lebih meyakini agama dan lebih giat menjalankan setiap ajaran agama.

“Dan (bagi) orang-orang yang apabila mereka diperlakukan dengan zalim, mereka membela diri. Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang setimpal, tetapi barangsiapa memaafkan dan berbuat baik (kepada orang yang berbuat jahat) maka pahalanya dari Allah. Sungguh, Dia tidak menyukai orang-orang zalim. Tetapi orang-orang yang membela diri setelah dizalimi, tidak ada alasan untuk menyalahkan mereka.

Sesungguhnya kesalahan hanya ada pada orang-orang yang berbuat zalim kepada manusia dan melampaui batas di bumi, tanpa (mengendahkan) kebenaran. Mereka itu mendapat seksa yang pedih. Tetapi barangsiapa bersabar dan memaafkan, sungguh yang demikian itu termasuk perbuatan yang mulia.” – (QS. Asy-Syura [42] ayat 39-43)

Betapa kompleksnya menjadi seorang muslim. Melalui ayat ini Allah mengajar bahawa sesuatu harus dilakukan sesuai dengan keadaan atau suasananya. Ada prinsip kalau ketegasan memang diperlukan, maka seseorang muslim harus tegas. Tetapi kalau pendekatan kemanusiaan yang harus dilakukan maka seseorang muslim harus berusaha melakukan pendekatan kemanusiaan.

Memetik kata-kata Professor Wan Mohammad Nor Wan Daud, dalam peperangan antara golongan saling bermusuhan, antara haq dan batil, perkara paling penting yang disasarkan ialah pandangan alam. Menumpukan pada kata-kata dasar dan kunci dan tokoh-tokoh utama.

Jika umat Islam dapat dikelirukan tentang makna sebenar sekitar nama Allah, istilah-istilah Islam seperti Iman, Kafir, Jihad, tentang Nabi Muhammad SAW dan para sahabat, ulama serta awliya, tentang ilmu, kebenaran, keadilan, kebahagiaan, sejarah dan peradaban Islam, maka musuh-musuh agama ini telah meraih kemenangan sangat asasi.

Hakikat-hakikat utama ini ditafsirkan sama ada dengan menyempitkan, atau melebarkan maknanya di luar batasan yang sah, demi mengikut dorongan golongan-golongan yang kini mempengaruhi dunia. Ini terjadi sehingga sebahagian pemimpin umat melarang menggunakan beberapa kata-kata kunci seperti kafir, jihad, munafiq, syurga, neraka dan sebagainya. Dengan cara ini, al-Quran dan semua kitab-kitab agama tidak lagi boleh digunakan mengikut istilah-istilah asalnya. Inilah salah satu cara bagaimana kitab-kitab wahyu para anbiya’ terdahulu dipinda dan diubah-suai mengikut kehendak zaman.

Akhirnya agama yang benar menjadi songsang, dan menjadi alat para penguasa yang menjauhkan manusia dari Tuhan yang Esa dan ajaran sebenar para Nabi.

Tiada Al Quran akan lenyap. Tiada hijab akan ditanggalkan. Tiada kumandang azan akan diam. Tiada jihad akan berhenti, dan Kafilah Islam akan terus bergerak. Siapa ikut di dalamnya ia akan sampai, dan siapa yang meninggalkannya ia akan hancur. Allah pasti akan menyampaikannya kepada kesempurnaan.

“Mereka ingin memadamkan cahaya Allah dengan mulut mereka, tetapi Allah menyempurnakan cahaya-Nya walaupun orang-orang kafir membencinya.” – (Al-Quran surah as-Saff ayat 8)

Nabi SAW mengajar kita, bahawa sesungguhnya sikap ekstrem dalam beragama akan membawa kehancuran. Pemikiran ekstrem akan membawa kehancuran bagi pelakunya sendiri. Yang nyata, ia akan membawa kehancuran dunia dan kehancuran agama. Dan yang jelas, sikap ekstrim ini akan memberi kesan kepada penghancuran masyarakat, menebarkan ketakutan, dan kesan buruk terhadap dakwah.

Pemikiran ekstrem ini sebenarnya tidak eksklusif kepada umat Islam sahaja, dan juga bukan hanya dalam kalangan orang Melayu. Ia wujud di dalam mana-mana aliran pemikiran, maupun keturunan bangsa. Tidak adil atau wajar untuk berpendapat seperti yang dicanang oleh media popular barat, bahawa terrorisme dan ekstremisme adalah hanya untuk orang Islam semata. Lihat juga ekstremisme puak Hindutva di India, puak komunis zaman Mao Ze Dong, dan ekstremis Zionis yang sedang membunuh sesuka hati di Palestin.

Salah satu faktor munculnya pemikiran ekstrem, lahir daripada mereka yang menjadi pemimpin. Ia perlu mengatasi dulu penyakit dan akar permasalahannya. Terutama menahan diri dari menjatuhkan hukuman kepada pihak lain secara tidak benar, dan menghilangkan segala praktik kezaliman yang menimpa rakyat. Kerana hal itu yang akan menenangkan psikologi masyarakat. Kelompok Khawarij pada masa Khalifah Umar Abd Aziz berhenti memberontak kerana sikap adilnya selama ia berkuasa.

Kerajaan yang ada pada hari ini sudah lebih dari bersifat toleransi terhadap agama-agama lain. Tuduhan bahawa kerajaan tidak berlaku adil terhadap agama lain selain dari Islam ada satu tuduhan yang melulu dan ekstrem. Pihak-pihak yang menuduh sebegitu, harus meletakkan cermin di hadapan wajah mereka dahulu, dan hentikan permainan sentimen demi mengukir nama dalam lanskap politik tanahair.

Sewaktu di Temple University dulu kami diarah mempelajari pemikiran tokoh-tokoh falsafah barat terdahulu seperti Frued, Durkheim, Jung, Sarterdan lain-lain dimana fikiran mereka masih berpengaruh dalam masyarakat semasa. Orang barat sekarang ini sedang melaksanakan pemikiran ahli-ahli falsafah mereka. Mereka bukan bertolak dari kosong atau dari ajaran agama suci dalam Bible dan sebagainya. Frued misalnya memperjuangkan kebebasan individu dan menetapkan punca yang mendorong seseorang itu berfikir, berkelakuan dan bertindak. Begitu juga Durkheim yang mentakrifkan agama sebagai sesuatu yang dilahirkan oleh sesebuah masyarakat yang harus diterima tanpa mempersoalkan kebenaran pegangan yang dianuti ramai itu.

Cukup mereka mewarisinya zaman berzaman dari datuk nenek mereka yang telah anutinya sekian lama. Ini semangnya diakui oleh al-Quran tetapi menempelak mereka yang menuruti ibubapa terdahulu dan menganggap mereka tidak berfikir dan tidak diberi petunjuk.

Justeru Islam adalah agama Allah yang ajarannya sudah jelas tertera di dalam al-Quran dan al-Sunnah tentu sekali tidak boleh diterima sekadar warisan dan sekadar telah diterima oleh ramaipenganutnyatanpa berfikir atau (an-nadhar versus taqlid mengikut mazhab ahli sunnah wal jamaah). Setiap manusia menggunakan akal yang dianugerahi Allah bagi menilai kebenaran sesuatudan tentunya lojik demi menyahut seruan al-Quran “adakah mereka melihat, berakal, berfikirdan merenung dengan mendalam”?

Islam adalah agama yang benar tetapi terbuka untuk dipersoalkan ajarannya dari sudut kelojikan akal berfikirdi mana Allah sentiasa bertanya adakah mereka atau anda berfikir dan berakal? Ajaran Islam tidak bercanggah dengan pemikiran manusia dan tidak mengganggu kehidupan insan di atas permukaan bumi ini bahkan ianya menawarkan kebahagian dan kemajuan kepada manusia jika diamalkan ajaran-ajarannya justeru ianya dari Allah selaku Pencipa alam dan Pencipta makhluk seluruhnya.  Adalah salah jika dikatakan  ikut lojik Tuhan tidak wujud sebenarnya sangat lojik Tuhan wajud dan sangat lojik perkara gyaibiyyat yang wajib dipercayai. Bukankah terdapat puluhan ahli falsafah Islam yang mendepani perjuangan menegakkan Islam sebagai agama akal.

Berbalik kepada isu pemikiran yang semestinya pemikiran itu akan terbina atas satu kaedah berfikir. Ini akan menentukan pola pemikiran yang terus dibawa untuk disebarkan ke dalam masyarakat. Jika salah kaedah ini maka salah habis pemikiran yang didukung dan dibawa walaupun diterima oleh ramai mahupun segelintir orang dalam sesebuah masyarakat.

Muqaddimah yang batil akan menelurkan natijah atau kesimpulan yang batil jua. Justeru apabila seseorang berpegang dengan pemahaman literal (nassi wa harfi)dan menolak takwil ayat-ayat,maka nescaya pemikirannya akan dibangunkan atas kaedah Literal ini sepanjang masa dalam menolak pentakwilan ayat-ayat. Mereka semua berhujjah bahawa ayat-ayat tidak boleh ditakwilkan dan pentakwilan akan membawa kepada fitnah dan pembikinan fitnah oleh ahli fitnah pun berdasarkan ayat-ayat al-Quran yang jelas maksudnya secara literal juga. Kerana Allah sahaja yang tahu makna-makna takwil itu bukan ulama’ atau sesiapa.

Jadi ayat-ayat mutasyabihat tidak boleh ditakwilkan. Takwil adalah penggunaan akal dan tanpa bertakwil seolah-olah akal ini sia-sia dijadikan Allah. Jika yadullah tidak ditakwilkan maka semudah ABC dikatakan tangan tuhan tanpa difikirkan lojikkah Allah memiliki tangan. Mengatakan tangan tanpa bentuk adalah bercanggah dengan kaedah ilmu Mantiq yang memperkenalkan subjek “Takrif” (difinasi) dan setiap perkara mesti ada definasi atau takrifnya yang bersifat “Jami’ wa Mani’”. Lojik akal menuntut takrif tangan dan boleh dibezakan dengan anggota yang lain jari misalnya dan dengan semua perkara.

Mengatakan tangan bila kaif (tanpa bagaimana) adalah tidak lojik dan tidak boleh diterima. Demikian pokok pangkal yang darinya di bina pemikiran literal atau nassi. Perkataan “yadullah” tidak boleh ditakwilkan kepada kuasa dan Ar-rahman berada di arasy yang tinggi (di langit) tanpa boleh ditakwilkan kepada makna ketinggian Allah tanpa dihubungkaitkan dengan kedudukan Maha Esa di atas seperti sering ditunjukkan di mana Allah, maka jari akan dinuding ke atas langit.

Fahaman tanpa takwil ini adalah asas pemikiran sesetengah ulama’ yang telah membawa kepada perpecahan dalam kalangan ummah justeru mereka meneruskan tradisi amalan-amalanIslam yang menjadi adat diwarisi dalam keluarga dan masyarakat. Pertembungan jelas di antara kalangan aliran mazhab akidah al-Asy’ari dan “golongan yang mendakwa”Salafi yang kononnya mengikut al-Quran dan Sunnah. Golongan ini mendakwa sudah cukup di dalam al-Quran dan Sunnah dan tiada ada apa lagi yang perlu ditambah-tambah. Mungkin ini disindirkan kepada para ulama’ ahli sufi dan para pendukung mazhab al-Asy’ariyang banyak melahirkan doktrin atau teori yang memperkayakan khazanah pemikiran Islam yang berada di hadapan ummah.

Justeru cukup mudah disanggah misalnya sifat dua puluh didakwa tidak ada di dalam al-Quran dan Sunnah. Jika ajarannya baik tentu memperkenalkan ajaran ini. Pegangan tegar ini adalah rentetan dari isu takwil yang merangkumi makna yadullah dan arrahman ‘ala arsyis tawa. Dari sinilah umat Islam berkhilaf dan nampaknya makin tegang apabila pihak berkuasa mendukung fahaman tanpa takwil inidan berusaha untuk menyebarkannya dalam ertikata yang lain dari pegangan yang didukungnya ini semuanya sesat dan batil belaka.

Kerugian terbesar aliran ini dalam masyarakat ialah justeru mengharamkan ilmu falsafah dan mantiq serta rangkaiannya serta merendahkan ilmu tasauf dan pegangan mazhab. Sedangkan ilmu-ilmu tersebut yang terangkum dalam tamadun Islam yang dibanggakan dalam sejarah Islam dan Islam berkembang ke barat dan dunia dengan pemikiran Islam termasuk yang dibawa oleh angkatan ahli Sufi dan tarikat-tarikat yang muktabar. Jika tanpa ilmu-ilmu tersebut dengan tokoh-tokoh terulung yang menampil dalam tamadun ini tidak mungkin tamadun Islam itu boleh berlaku yang telah menggemparkan dunia.

Dunia tetap mengenali tokoh-tokoh seumpama al-Kindi, al-Farabi, Ibnu Sina, Ibn Arabi, al-Ghazali dan ramai lagi adalah merupakan tokoh-tokoh falsafah yang disanjung tinggi. Mungkin kepribadian ahli Tasawwuf yang tinggi tetap diakui dan amalan-amalan yang mereka lakukan menjadi ikutan dan amalan umat Islam merentas benua sehingga ke hari ini. Tidak mungkin didakwa boleh diambil separuh yang baik misalnya sedangkan amalan-amalan yang ditinggalkan untuk amalan jenerasi demi jenerasi sehingga ke kurun 21 ini adalah rangkuman dari pegangan  kerohanian mereka yang dikenali sebagai tasawuf itu.

Ahli Sunnah wal Jamaah kini mungkin bertuah dengan wujudnya al-Azhar dan kerajaan Mesir yang mendukung al-Azhar menyebabkan institusi terbesar keilmuan dan pendidikan Islam dapat berperanan aktif sepanjang zaman sehinggalah ke hari ini. Al-Azhar telah diasaskan lebih 1000 tahun yang lalu dan kekuatannya tersuntik apabila Salahuddin al-Ayyubi memerintah Mesir dan mengisytiharkan akidah al-Asya’ari sebagai akidah rasmi negara. Ini  justeru umat Islam tidak lagi mempunyai tokoh-tokoh besar yang mendukung aliran al-Asy’ariyyah yang setanding dengan al-Maturidi, Al-Baqillani, al-Ghazali, Ibnu Rushd, al-Sanusi dan lain-lain.

Mereka yang hadir di tengah gelanggang ummah dengan nukilan penulisan yang muktabar yang mampu mencekup para penentang dengan hujjah akademik yang ampuh dan memberi pukulan maut sehingga aliran penentang gagal menjadi gah dalam masyarakat Islam. Fikiran penentang Asya’ari al-Maturudi ini gagal sepanjang abad yang lalu dikatakan tidak sempat kepala memanggung lalu dipukul terus.

Inilah kekuatan ilmiah dan hujjah balighah mazhab Asy’ari yang sukar ditangkis oleh musuh-musuh. Mereka difahamkan sentiasa tampil mencabar musuh berlawan hujjah dengan hujjah berforum dan menulis kitab dan risalah dan sentiasa menunggu jawapan untuk diperhujjahkan dengan lojik dan kerelaan hati bukan dengan paksaan dan tekanan.

Fikiran dihadapi dengan fikiran hujjah dengan hujjah menolak satu persatu yang membuatkan pendakwa Salafi seperti yang disebut tidak boleh bangun kepala. Para pembaca di luar sana pasti lebih tertarik dan menerima penghujahan akademik yang diberikan oleh tokoh-tokoh muktabar itu. Lihat bagaimana polemik terhebat dalam sejarah pemikiran Islam walaupun mengenai falsafah di antara al-Ghazali dan Ibn Rushd melalui Tahafut al-Falsafah dan Tahafut at-Tahafut walaupun kedua-dua tokoh ini dalam kalangan ahli Sunnah sendiri dan mereka tetap menolak aliran yang mendakwa Salafiyyin yang membelakangkan akal fikiran dan keintelektualan yang jitu.

Mungkin kedua-dua khazanah ini tidak dipandang sedikit pun oleh aliran tersebut yang anti falsafah dan mengharamkan ilmu falsafah kerana keyunaniannya. Kemudian menulikan telinga untuk mendengar hujjah-hujjah yang diberikan dengan Quran Sunnah dan akal. Peliknya satu  kelumpuk boleh  berbaring menyokong aliran yang beku minda ini. 

Kedua-dua tokoh tetap disanjung tinggi dan diiktiraf oleh dunia timur dan barat ke atas kesarjanaan mereka dan sumbangan pemikiran yang sekaligus memperkayakan sejarah pemikiran Islam global.Justeru semua pemikiran tokoh-tokoh terhebat ini kini berkumpul di institusi al-Azhar al-Syarif yang mempertahankan aliran al-Asyari al-Maturidiyy. Ianya bukan lagi berada pada seseorang tokoh misalnya al-Imam al-Ghazali yang sukar ditandingi.

Kitab-kitab semua tokoh ini wujud di perpustakaan al-Azhar dirujuk dan fikiran-fikiran mereka adalah sebahagian dari kurikulum pengajian di Al-Azhar termasuk untuk kajian-kajian pengajian lepas ijazah. Justeru jelas kesinambungan idea-idea tokoh-tokoh ahli Sunnah wal Jamaah ini dipertahankan dan diperkembangkan dengan bahasan ilmiah dan ulasan akademik yang bertaliarus. Maka pelajar-pelajar Mesir dan dari luar Mesir selaku generasi terdidik dan terdedah kepada idea-idea warisan yang sekaligus akan menjadi pegangan berterusan masing-masing.

Tanpa kesinambungan yang terurus ini, mungkin Ahli Sunnah tidak cukup  bertenaga untuk menghadapi cabaran-cabaran pemikiran yang berasaskan nas-nas sahaja dan lain-lain aliran yang bercanggah dengan aliran Ahli Sunnah wal Jamaah al-Asy’araiyyah Al-Maturidiyyah khasnya aliran Salafi dan Syiah dari segi yang lain. Perbalahan pemikiran ini boleh dibiarkan apa salahnya jika ianya berlaku dalam suasana akademik dan aman tenteram. Plato pernah menyebut kembali kepada kebenaran adalah satu kelebihan.

Di sini diperturunkan pandangan Prof.Dr AsSyeikh Muhammad Abd al-Fadhiil al-Qusi seorang tokoh ulama’ al-Azhar yang sangat peka kepada perkembangan pemikiran Islam dan melihat pemikiran yang berpegang dengan nas serta menolak takwil adalah mengancam dan merbahaya kepada masyarakat. Golongan ini tidak meraikan kesusasteraan Arab dalam memahami nas-nas al-Quran dan Sunnah yang kaya dengan tata Bahasa Arab dan pengucapan sastera yang indah dan halus.

Dr Al-Qusi menulis: 
“Setiap isu mengundang pelbagai pandangan, seorang pemerhati akan mendapati kedua-dua pihak itu saling bercanggah dan setiap pihak menolak pendapat pihak lain dan cuba meruntuhkan pendapat tersebut dengan apa jua tanpa berlaku adil dan bersimpati. Kenapa tidak? Setiap pihak itu melihat musuhnya itu bukan sahaja merasakan marah tetapi membencinya sungguh-sungguh tanpa melihat ada apa-apa kebaikan langsung pada pandangan musuhnya. Bahkan dialog diantara kedua pihak ini pada masa itu nampaknya hilang pertimbangan kebenaran, keinsafan yang murni dan hilang juga kelebihan bersederhana.

Sejarah pemikiran Islam sepanjang zaman memperlihatkan kegetiran memahami nas-nas al-Qur’an dan nas-nas as-Sunnah yang membawa satu pihak berpegang secara literal (harfi) terhadap nas-nas tersebut tanpa memahami ruang lingkup nas-nas berdasarkan makna-makna yang mendalam yang mempunyai asas-asas Syara’ dan nilai-nilai  kesusasteraan Arab. Justeru tidak memahami ruang lingkup bahasa dan sastera Arab itu, aliran ini jelas meminggirkan satu aspek keindahan di dalam al-Qur’anbak kata al-Zarkasyi: 
Aspek yang dimaksudkan ialah perkara sastera tinggi Arabiyyah dan kaedah pentakwilan serta tunjang perkataan-perkataan, huruf-huruf dan sari-sari kata. Bahkan mereka menzahirkan kefahaman mereka yang bersifat zahir itu sebagai satu neraca untuk cuba menimbang kesahihan iman dan ibadat serta mu’amalat.

Penilaian mereka yang bersifat dangkal ini sebenarnya sangat menggusarkan hati dan tidak menselesakan perasaan.
Bertolak dari kesempitan justeru berpegang kepada nas semata-mata, pemikiran Islam sepanjang zaman itu telah membuka pintu-pintu kecelaruan seluasnya mengundang pelbagai aliran dan pemikiran yang bersifat tidak teliti dan gelujuh.

Pertama: Pintu Mengkafir orang (Takfiri) yang membawa kepada penumpahan darah dan mayat-mayat bergelimpangan di bawah bendera kefahaman yang sempit dan rosak terhadap isu-isu iman dan kufur. Lambat laun ianya dikunyah oleh lidah-lidah keganasan yang memusnahkan bumi hijau dan kering kontang semua sekali, lantas melakarIslam yang rahmah dan aman damai sifatnya dengan warna titisan-titisan darah merah.

Maka jadilah Islam selaku pembuka kepada hati-hati dan penenang kepada jiwa-jiwa bertukar wajah menjadi pemusnah kepada hati dan melahirkan roh Islamphobia yang ditakuti dan dibimbangi masyarakat. Inilah lanjutan dari pola pemikiran awam yang telah dicemari dengan titisan darah dan bingkisan mayat-mayat berkelempangan itu (yang dituduh sesat dan kafir).

Kedua: Penguasaan Pegangan Zahir yang dilihat mata kasar ke atas rahsia-rahsia dalaman mengorbankan hakikat yang tersembunyi. Kulit-kulit kasar luaran atau ((lambang-lambang dan lukisan-lukisan yang tertera)) mengikut al-Imam al-Ghazali dalam ‘Ihya’ Ulumuddin’ : 
“Telah menutupi makna-makna dalaman yang halus. Memaknakan ayat-ayat dengan secara literal adalah satu aliran yang berada dalam lengkaran akal yang jumud dan hati yang beku. Ianya satu tingkah laku yang kolot kaku dan perangai yang keras. Demikianlah sebenarnya ((Kefahaman Literal)) akan membawa akhirnya kepada perasaan yang mati, emosi yang berkarat, cita rasa yang kering justeru terpelanting dari landasanperasaan yang indah lagi halus.”

Ketiga: Berpegang dengan zahir ayat-ayat di zaman kita sekarang berada di satu persimpangan yang lebih merbahaya dan lebih mencabar. Demikian apabila sesetengah aliran yang bergerak kini menyangka: Bahawa mendirikan masyarakat dan memperbaikinya bukan lagi seperti yang difahami dalam tasawwur Islam yang sebenar sebagai satu gagasan mengikut neraca kebenaran dan keadilan sedunia yang luas tetapi ianya berpadu dalam satu 
gelanggang panas bergelegak dengan nafsu ingin menguasai pemerintahan dan perebutan kuasa pemerintahan dan lantas menggenggam pandangan-pandangan kononnya sudah bertaraf selaku bakal barisan pemerintah!

Demikianlah berakhirnya ((Pemahaman Literal)) atau Pegangan Zahir dalam memahami nas-nas suci dari ((Siasah Syar’iyyah)) yang tepat dan betul kepada ((Permainan Politik)). Lalu diarah segala nas-nas dan peristiwa-peristiwa dalam agama Islam kepada tujahan kepentingan untuk meraih kuasa pemerintahan. Melencongkan tujuan-tujuan mulia kepada menjadikannya alat yang digunakan untuk menewaskan aliran-aliran lain: Maka bercampur-aduklah di antara agama yang satunya bersih dan sucidengan ((Permainan Politik)) yang berserabut dengan tipu-helah dan pembohongan!

Aku ingin berkata: Alangkah bijaknya, Seandainya mereka semua melihat sejenak kata-kata hikmah ‘Arabiyyah: ((Penentangan akan menimbulkan penentangan)). Pelampauan akan mencipta lebih banyak pelampauan sedang Negara ini tidak sanggup lagi menanggung banyak kerosakan dan kemusnahan…?!
Aku ingin berkata lagi: Jika Ibnu Hazam al-Andalusi benar berkata pada: ((Yang bertentangan itu adalah musuh-musuh belaka)), yakni kedua-duanya itu sama melampau masing-masing namun yang benar tetap benar.

Kita di zaman kini sangat berhajat kepada ucapan dan mesej keagamaan yang indah dan sihat. Kita mengumpulkan kedua-dua tangan ke ((Landasan Sederhana)) yang menyatukan kebaikan dalam pertentangan itu dan manjauhinya dari segala keburukan. Janganlah dipersia-siakan akan pecahan Syara’ ditundukkan kepada perkiraan akal yang bersifat sangkaan-sangkaan semata-mata. Jangan juga dibawa masuk perkara-perkara keyakinan akal diletak di bawah perkiraan fahaman literal atau nas-nas. Maka semua jalur-jalur keindahan ini terserap dalam persada kesederhanaan yang memadukan kedua-duanya dengan sempurna dan lengkap melengkapi. Landasan sederhana adalah penjamin dalam memadamkan api fitnah dan sekaligus mendayung umat kepada arena kesederhanaan yang benar tanpa melampau dan berkurang. Ianya adalah jalan yang lurus yang bahteranya melayari menuju ke persada aman damai, bergerak ke hadapan memperkasakan nilai-nilai luhur kemanusian, memperbaiki cacat cela kelakuan dan perangai manusia. Maka demikianlah sayugia kata-kata yang sangat bernilai dari jalan-jalan yang penuh dengan hidayah dan petunjuk.

Akhirnya aku berkata: Cukuplah kita bersama memadamkan api fitnah dan cukuplah kita bersama memadamkan api-apinya yang sedang membaham…!!”

Muhammad ‘Abd Al-Fadhiil al-Qusi

Dalam menjalani kehidupan, manusia memerlukan hidayah supaya tidak berada di jalan yang dimurkai Allah S.W.T. atau jalan yang sesat (Q.1:7). Hidayah secara harfiah bererti petunjuk. Dalam pengertian syariat, hidayah bererti petunjuk daripada Allah S.W.T. kepada manusia agar manusia berada di jalan dikehendaki Allah S.W.T. Oleh sebab itu, doa yang terdapat dalam firman Allah S.W.T. yang berbunyi: “Tunjukilah kami jalan yang lurus” (Q.1:6), sering disebut sebagai doa memohon hidayah.

Menurut Islam hanya Allah S.W.T. yang dapat memberi hidayah kepada manusia atau menunjukkan manusia ke jalan yang benar. Manusia tidak akan mampu, sekalipun beliau seorang nabi. Tugas para nabi dan rasul hanya menyampaikan ajaran kebenaran berupa agama. Sama ada manusia akan menerima hidayah itu atau menolaknya, itu menjadi urusannya dengan Allah S.W.T., pemberi hidayah.

Nabi Muhammad s.a.w. berusaha keras untuk mengislamkan bapa saudaranya, Abu Talib kerana baginda bimbang bapa saudaranya akan meninggal dunia dalam kufur. Nabi tidak putus-putus berdoa kepada Allah S.W.T. agar beliau diberikan petunjuk tetapi permohonan baginda dijawab oleh Allah S.W.T., “Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya dia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya)…”(Q.28:56). Ayat ini menjelaskan hanya Allah S.W.T. yang berkuasa menghidayahkan seseorang.

Ada 4 hidayah Allah S.W.T. kepada manusia. Pertama, naluri, iaitu suatu petunjuk yang telah ada dalam diri manusia sejak lahir ke dunia. Kedua, pancaindera yang berguna untuk melakukan hubungan dengan dunia luar yang tidak dapat dilakukan oleh naluri. Ketiga, akal, iaitu alat untuk berfikir yang hanya ada pada manusia. Namun kemampuan akal terbatas, tidak mampu menjangkau hal yang bersifat ghaib. Oleh sebab itu, manusia memerlukan hidayah yang lebih tinggi lagi, yakni agama. Agama berfungsi untuk memberikan jawapan kepada segala persoalan yang tidak dapat dijawab oleh akal, sekali gus membimbing akal kepada tahap yang lebih tinggi.

Nabi dan rasul yang diutus oleh Allah S.W.T. bertugas menyampaikan hidayah kepada manusia dalam bentuk ajaran Allah S.W.T. atau agama. Semua manusia, tanpa dikecualikan akan mendapat hidayah yang dibawa oleh para nabi dan rasul tersebut. Itulah yang disebut sebagai hidayah umum. Namun para nabi dan rasul tidak mempunyai kemampuan untuk memberikan petunjuk agar manusia dapat melaksanakan ajaran agama tersebut. Manusia memerlukan hidayah khusus untuk itu dan hanya Allah S.W.T. yang dapat memberikannya.

Manusia yang hanya mempunyai dua hidayah sahaja, iaitu naluri dan pancaindera tidak berbeza daripada haiwan, akalnya tidak berfungsi dan tidak mempunyai rasa malu. Manusia yang hanya mempunyai tiga hidayah sahaja, iaitu naluri, pancaindera dan akal, hanya mempunyai rasa malu kepada manusia, tidak kepada Allah S.W.T. Rasa takutnya kepada Allah S.W.T. hilang sehingga semua perbuatan dosa dilakukannya. Adapun manusia yang sempurna mempunyai empat hidayah, iaitu naluri, pancaindera, akal dan agama.

• Orang Islam berdoa kepada Allah S.W.T. untuk memohon hidayahNya agar sentiasa berada di jalan yang diredai Allah S.W.T.
• Nabi Muhammad s.a.w. merupakan rasul terakhir diutus oleh Allah S.W.T. untuk menyampaikan hidayah kepada umat manusia dalam bentuk ajaran agama Islam.
• Allah S.W.T. memberikan hidayah kepada manusia dalam bentuk akal fikiran sehingga manusia dapat berkarya.

Bagus sekali laporan The Economist ini.  Ia membahas masuknya AI ke wilayah yang selama ratusan atau ribuan tahun menjadi salah satu domain utama agama, yaitu menjawab pertanyaan yang tidak memiliki jawaban empiris yang bisa disederhanakan—mengapa kita hidup, bagaimana kehidupan setelah kematian, bagaimana menghadapi penderitaan, dan untuk apa hidup ini dijalani.

Ada beberapa hal yang dirasakan oleh kaum agamawan sebagai ancaman dengan kemunculan AI.

Pertama, AI mengurangi monopoli penafsiran. Sebelum era AI, jika seseorang ingin memahami kitab suci, dosa, kematian, perkawinan, atau persoalan-persoalan moral, ia akan bertanya kepada imam, pastor, rabi, ulama, atau guru agama. Sekarang ia bisa bertanya kapan saja kepada chatbot. Dalam skala tertentu, menurut artikel The Economist, ini setara dengan penemuan mesin cetak. Mesin cetak membuat Alkitab tersedia bagi banyak orang, mendorong munculnya penafsiran-penafsiran baru tentang iman, dan kemudian membantu menyebarkan pandangan-pandangan tersebut meskipun para pemuka agama menentangnya. 

Kedua, AI dapat mengubah hubungan antara rohaniwan dan umatnya. AI bisa berfungsi sebagai penasihat pribadi dan orang tidak harus datang ke komunitas. Seseorang yang merasa hidupnya tidak bermakna bisa bertanya kepada AI, sedang berduka bisa bertanya kepada AI, sedang mengalami konflik moral bisa meminta pendapat AI. Ketika AI menjadi tempat pertama orang mencari jawaban, peran pemimpin agama sebagai pemberi nasihat terancam menyusut. 

Ketiga, dan ini yang sangat dikhawatirkan, AI cenderung menjawab sesuai dengan preferensi orang yang bertanya. Dalam agama tradisional, keyakinan seseorang dibentuk oleh kitab, ritual, guru, keluarga, dan komunitas. Waleed Kadous, yang mengembangkan Ansari, sebuah chatbot AI untuk umat Muslim, khawatir bahwa karena model-model sering bertabiat “menjilat dan berpusat pada pengguna, bukan komunitasnya”, orang-orang beriman dapat bergeser menuju praktek keagamaan yang “lebih individual”.

Pada titik paling ekstrem, AI sedang mendorong apa yang disebut Beth Singler dari Universitas Zurich sebagai “improvisasi keagamaan”. Ketika orang berinteraksi semakin intens dengan chatbot dan dengan pencari spiritual lain yang berpikiran sama, sebagian dari mereka membentuk agama-agama baru yang organisasinya longgar. Misalnya, “Theta Noir”, sebuah “komunitas spiritual”, yang menantikan MENA, sebuah superinteligensi masa depan dengan kekuatan seperti Tuhan yang akan memberikan kepada umat manusia “peningkatan besar”.

Mungkin kekhawatiran terbesar para pemimpin agama adalah semakin banyak orang yang mulai berpaling kepada AI dan bukan kepada pemimpin spiritual. Shaza Nasheha, seorang Muslim berusia 37 tahun dari Singapura, mengatakan bahwa ia sering meminta ChatGPT menjelaskan konsep-konsep Islam. 

Keempat, sebagian pemimpin agama melihat bahwa chatbot pada umumnya dirancang untuk menjaga percakapan dengan pengguna tetap menyenangkan, sementara urusan moral tidak selalu menyenangkan. Agama sering meminta seseorang menerima kritik, mengakui kesalahan, menahan keinginan, menghadapi penderitaan, memaafkan orang lain, atau melakukan sesuatu yang tidak ingin mereka lakukan. Jika AI selalu membuat orang merasa benar dan nyaman, para pemimpin agama khawatir bahwa AI akan menjadi teman yang buruk bagi pembentukan karakter.

Kelima, AI membawa kecenderungan sekuler. Ini bagian paling menarik dari artikel The Economist. Ketika seseorang bertanya, “Mengapa hidup saya terasa tidak bermakna?”, sebuah model kemungkinan besar menjawab dengan psikologi, pengembangan diri, hubungan sosial, atau membangun kebiasaan hidup yang positif. Ia hampir mustahil mengatakan, “Anda perlu mencari Tuhan.” Atau secara spesifik, jika AI berpikir secara Katolik, ia mungkin akan memasukkan saran pengakuan dosa, belas kasih, dan ajaran Gereja; jika AI Buddhis, ia mungkin membawa persoalan kemelekatan, penderitaan, dan welas asih; jika AI Islam, ia mungkin mempertimbangkan kewajiban moral, dosa, keadilan, ajaran Alquran dan hadis.

Bagi kaum sekuler, jawaban chatbot mudah diterima, tetapi tentu tidak bagi para pemimpin agama. Paus Leo XIV berpendapat dalam ensiklik pertamanya pada Mei 2026 bahwa teknologi tidak pernah netral dan akan selalu mengambil “karakteristik dari mereka yang merancang, membiayai, mengatur, dan menggunakannya”. Ia khawatir bahwa AI akan terlalu sekuler dan melemahkan atau bahkan menggantikan keyakinan agama.

Interaksi dengan mesin yang bersuara sekuler ini tampaknya benar-benar mencemaskan bagi para rohaniwan. Karena itu sekarang kelompok-kelompok agama berusaha mempengaruhi pengembangan model secara langsung. Gereja Katolik, misalnya, secara khusus membangun hubungan kuat dengan laboratorium-laboratorium AI. 

Masalahnya, bagi laboratorium AI, memasukkan gagasan keagamaan ke dalam teknologi yang digunakan oleh orang dari berbagai agama maupun oleh mereka yang tidak beragama sangat tidak mudah. Anthropic mengakui bahwa perusahaan itu harus berhati-hati agar tidak menyelaraskan model dengan satu tradisi keagamaan tertentu.

Sebagai gantinya, banyak orang beriman telah membuat chatbot keagamaan khusus, dari GitaGPT (Hindu, merujuk pada Bhagavad Gita) hingga Salaam World, untuk membantu pengguna menghadapi pertanyaan-pertanyaan pelik dalam hidup. 

Ada juga yang mengembangkan pengawasan terhadap jawaban AI. Chatbot tidak dibiarkan menjawab hanya berdasarkan pengetahuan umum model. Pengawas menyediakan bahan yang relevan dari ajaran-ajaran keagamaan dan setelah itu baru meminta model menyusun jawaban atas pertanyaan berdasarkan bahan tersebut. Tentu saja ini merepotkan. Doktrin bisa memiliki banyak tafsir, pertanyaan pengguna sering berada di wilayah abu-abu, sumber agama bisa saling bertentangan, dan model masih bisa salah memahami sumber. 

Beberapa pemerintah juga sedang mengembangkan model mereka sendiri dengan nilai-nilai agama yang ditanamkan sejak awal. Qatar mendukung Fanar, model yang mengutamakan bahasa Arab dan dirancang untuk mencerminkan nilai-nilai Islam. Pemerintah Taiwan telah mengadakan “majelis penyelarasan” sejak 2023, tempat warga membahas seperti apa seharusnya perilaku AI. Kesimpulan dari pertemuan-pertemuan majelis ini telah digunakan untuk membentuk model yang dikembangkan secara lokal, termasuk model yang mencerminkan keyakinan spiritual masyarakat, untuk menghindarkan model-model besar membuat keyakinan menjadi seragam.

Meski ada kekhawatiran besar dari kalangan agamawan, mereka juga sebetulnya sangat diuntungkan oleh kehadiran AI. AI dapat menerjemahkan kitab, menjelaskan doktrin, membantu pastor menyiapkan khotbah, menjawab pertanyaan umat, mengajarkan bahasa kitab suci, dan bahkan menyebarkan agama kepada orang yang sebelumnya tidak pernah datang ke gereja atau masjid. Tetapi itu saja tidak cukup. Mereka ingin memastikan bahwa AI berperilaku sesuai nilai dan cara berpikir keagamaan.