KEMAJMUKAN adalah satu fenomena yang tidak mungkin kita hindari. Kita hidup dalam kemajmukan dan merupakan sebahagian dari proses aktif mahupun pasif. Ia menyusup dan berkait dalam setiap dan seluruh ruang kehidupan kita, tidak terkecuali dalam hal yang berkaitan dalam soal kepercayaan.

Kita menghadapi kenyataan adanya pelbagai agama dengan umatnya masing-masing. Bahkan tidak hanya itu, kita turut menghadapi - kalau tidak di sini mungkin di negara lain - orang yang tidak beragama atau tidak bertuhan.

Selain menghormati manusia lain dari segi keturunan, bangsa dan budayanya, Islam juga menganjurkan agar umatnya memelihara hubungan dengan penganut agama lain yang tidak memusuhi Islam, sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah dalam firman-Nya yang bermaksud: Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama; dan tidak pula mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. (Surah Muntahanah ayat 8)

Firman Allah ini dengan tegas menunjukkan bahawa umat Islam dikehendaki berlaku baik dan bersikap adil kepada penganut agama lain. Ayat ini juga tidak melarang umat Islam untuk bergaul secara baik serta bersikap jujur terhadap penganut agama lain, sama ada mereka penganut agama samawi (Yahudi, Nasrani) mahupun agama wadi atau agama yang timbul daripada hasil manusia, selama mereka tidak memerangi Islam dan tidak mengusir umat Islam dari kampung halamannya. Dalam masa yang sama, seorang Muslim hendaklah mampu membezakan antara kepercayaan dengan pergaulan sehari-hari.

Ini membuktikan bahawa sistem masyarakat dalam Islam amat terbuka dan dapat diterima oleh semua bangsa dan agama, kerana Islam juga tidak pernah memaksa penganut agama lain untuk menganut agamanya.

Bahkan Islam juga tidak secara terperinci dan kritis menghalang agama lain berkembang di negaranya, dengan prinsip dan etika tertentu, kerana prinsip ini telah dianuti oleh Nabi Muhammad SAW.

Sebagai agama terakhir, Islam adalah agama yang menghormati prinsip orang lain dan kemajmukan yang wujud dalam sesuatu kelompok masyarakat atau bangsa. Kerana tiada suatu bangsa pun di dunia ini yang benar-benar tunggal tanpa wujudnya suatu perbezaan di dalamnya, baik perbezaan itu dari sudut budaya mahupun kepercayaan.

Al-Quran sebagai kitab suci terakhir yang diturunkan oleh Allah untuk umat manusia mengandungi beberapa petunjuk yang tegas mengenai kemajmukan dan menyatakan bahawa kemajmukan itu ialah suatu ketentuan Ilahi (takdir).

Oleh yang demikian umat Islam wajib menerima kemajmukan itu dan kemudian berusaha untuk mewujudkan sikap kebersamaan bagi memperkukuhnya.

Secara amnya, dapat dikatakan bahawa kemajmukan itu adalah Sunnatullah yang tiada seorang manusia pun sanggup mengubahnya, kecuali Allah Taala, sebagaimana firman-Nya yang berbunyi: "Sekiranya Tuhanmu menghendaki, sudah tentu Dia akan menjadikan manusia ini umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat." (Surah Hud 118)

KepercayaanDalam nada yang lebih tegas lagi Allah berfirman, maksudnya: "Dan jika Tuhanmu menghendaki, nescaya akan beriman seluruh penduduk bumi." (Surah Yunus 99)

Firman Ilahi ini menegaskan, bahawa sekiranya Dia menghendaki, nescaya tidak akan wujud lagi perbezaan kepercayaan di kalangan masyarakat sesuatu bangsa. Demikian juga dengan perbezaan suku, bangsa, bahasa, warna kulit, kebudayaan dan sebagainya.

Tetapi Allah tidak melakukannya demikian, malahan Dia memberi kebebasan kepada manusia untuk memilih jalan akan mereka lalui, sebagaimana firman-Nya yang berbunyi:"Katakan bahawa kebenaran itu datang dari Tuhanmu, maka barang siapa yang ingin beriman, hendaklah dia beriman, dan barang siapa yang ingin kafir biarlah dia kafir. Sesungguhnya telah kami sediakan bagi orang-orang yang zalim itu neraka yang mengepung mereka dengan gejolaknya," (Surah al-Kahfi 29)

Petikan firman Ilahi tersebut menunjukkan bahawa Rasulullah SAW sendiri tidak berupaya untuk menyuruh semua penduduk Madinah beriman kepada Allah, bahkan Allah menegur baginda dengan pertanyaan: "Apakah engkau hendak memaksa supaya mereka menjadi orang yang beriman… Hal ini demikian kerana tugas baginda hanyalah menyampaikan (Rasul), sedangkan yang memberi hidayah kepada manusia adalah Allah SWT.

Ini menunjukkan bahawa Islam menerima wujudnya kemajmukan, baik dalam bentuk sikap, budaya, warna kulit, bangsa, mahupun agama.

Dengan demikian dapat dikatakan bahawa kemajmukan dan keanekaragaman manusia itu adalah sebagai suatu sunnah-Nya terhadap makhluk-Nya, yang kesemuanya itu mengandungi hikmah tertentu.

Kaum Muslimin dituntut untuk sentiasa merendahkan diri dan bersedia berdialog dengan kebenaran (al-Haqq) dan kesabaran (al-Sabr) dalam setiap langkah perjalanan hidupnya.

Peranan sejarah peradaban Islam masa lalu merealisasikan ajaran-ajaran etika keagamaan dapat menjadi alat pendukung dialog dan amat berharga bagi proses pencarian nilai-nilai keagamaan yang lebih dasar.

Al-Quran menganjurkan agar umat Islam saling memperingatkan dan saling menasihati dalam proses pencarian kebenaran yang hakiki. Dengan demikian, dapat dikatakan bahawa al-Quran telah lebih dahulu berbicara mengenai etika, baik terhadap sesama umat Islam, mahupun terhadap penganut agama lain, baik dalam pergaulan, mahupun dalam dialog.

Peradaban orang Islam dan bukan Islam juga seharusnya sentiasa berdialog dan berinteraksi dengan pengamal agama dan budaya lain terutama warganegara yang berbeza agama dan budaya. Islam sebagai sebuah peradaban sejak zaman generasi pertama lagi sentiasa mengamalkan sikap inklusif iaitu mengintegrasikan semua golongan agama dan budaya yang ada dalam negara sebagai satu komuniti atau ummah, bukan memencil dan memulaukan mereka itu.

Dalam pelaksanaan segala hukum syariah dalam aspek mu'amalah (interaksi sosial), mu'asyarah (interaksi budaya) dan jenayah dalam masyarakat yang jamak budaya dan agama, sudah tentu akan menyentuh komuniti bukan Islam juga. Maka dalam hal yang demikian sesi dialog, penerangan dan perbincangan tentang pelaksanaan hukum syariah itu perlu dilakukan seluas-luasnya.

Kesepakatan yang dijana melalui dialog sudah tentu dapat memberi kefahaman menyeluruh kepada rakyat mengenai kepentingan mendukung aspirasi bersama ke arah mewujudkan bangsa Malaysia yang lebih bersatu padu.

Dialog antara agama dapat mewujudkan persefahaman di kalangan rakyat untuk berkongsi amalan-amalan universal dan positif demi kepentingan bersama. Dialog antara agama inilah jalan terbaik bagi kita menunjukkan bahawa Malaysia mampu mengekalkan keharmonian di tengah-tengah dunia dunia diancam pergolakan.

Salah satu kelemahan manusia adalah semangatnya yang berkobar-kobar sehingga ada antara mereka yang bersikap melebihi sikap Tuhan, menginginkan agar seluruh manusia satu pendapat menjadi satu aliran atau agama.

Semangat yang berkobar-kobar ini pula yang membawa atau memaksa pandangannya yang mutlak untuk dianuti orang lain. Walhal, Tuhan sendiri memberikan kebebasan kepada setiap orang untuk memilih jalannya sendiri.

Lebih daripada itu ada yang memutlakkan terkenanya seksaan Tuhan kepada selain golongannya, seakan-akan ingin membatasi rahmat Tuhan.

Adalah menjadi tanggungjawab semua pemeluk agama untuk membudayakan sikap keterbukaan, menerima perbezaan dan menghormati kemajmukan, disertai dengan ketaatan dan komitmen terhadap agama masing-masing.

Usaha bersungguh-sungguh untuk menyingkapkan segala sesuatu secara mendalam sehingga orang yang melakukannya dapat menangkap inti masalah sesuatu tersebut dinamai falsafah. Falsafah berasal daripada dua kata Yunani philosophia. Philo bererti “cinta” dalam erti seluas-luasnya, dan Sophia  bererti “kearifan”. Jadi falsafah bererti “cinta kepada kearifan”. Kata “kearifan” sendiri memiliki erti “mengetahui sesuatu secara mendalam”. Dalam makna aslinya, falsafah dalam cabang ilmu Islam disebut ulum al-hikmah atau secara singkat al-hikmah yang bererti ilmu kearifan. Pelaku falsafah disebut ahli falsafah yang diambil daripada kata Yunani philosophos, yang dalam bahasa Arab disebut juga al-hakim atau jamaknya al-hukama’.

HELLENISME

Sumber falsafah Islam adalah ajaran Islam sendiri tetapi dipengaruhi pemikiran Yunani atau Hellenisme. Keberatan ulama ortodoks, misalnya Ibnu Taimiyah (1263-1328), terhadap falsafah disebabkan adanya percampuran dengan unsur Yunani yang dianggap kafir. Masuknya unsur Yunani ke dalam falsafah Islam adalah kerana beberapa sebab. Pertama, penterjemahan teks ilmu dan falsafah Yunani ke dalam bahasa Arab banyak dibantu oleh pemikir orang Yhudi dan Kristian. Kedua, umat Islam berasa perlu belaja falsafah Yunani kerana orang Yhudi dan Kristian menentang dakwah Islam dengan menggunakan hujah falsafah Yunani. Ketiga, umat Islam banyak memperlajari ilmu kedoktoran dan ilmu alam yang tidak dapat lari daripada falsafah Yunani.

AKAL MENURUT AL-QURAN DAN HADIS

Sarana falsafah adalah akal. Dalam al-Quran ada perintah penggunaan akal. Setelah berbicara tentang proses turunnya hujan dan manfaatnya, al-Quran menyatakan dengan tegas, “Sesungguhnya yang demikian mengandungi keterangan-keterangan bagi orang-orang yang menggunakan akal untuk memahami-Nya” (Q.30:24). Anjuran ini diiringi kecaman terhadap pengabaian akal : “dan Allah menimpakan azab atas orang-orang yang tidak mahu memahami (perintah-perintah-Nya) (Q.10:100). Ilmu agama disebut naqli (al-‘ulum al-naqliyah), sedangkan falsafah disebut ilmu rasional (al-‘ulum al-‘aqliyah). Sebutan rasional menunjukkan sifat dasar falsafah, iaitu bersandar pada akal. Pada abad pertama dank e-2 H,Islam mengecap kebebasan intelektual dan banyak hadis yang mendukung akal. Ada hadis yang berbunyi, “Manusia berbuat baik kebaikan setingkat dengan akalnya.” Hadis lain menyebutkan, “Manusia meningkat darjatnya dengan memperoleh kedekatan dengan Tuhannya Yang Maha Mulia dan Maha Agung setingkat dengan akalnya.”

FALSAFAH DAN AGAMA

Falsafah berlandaskan akal, sementara agama bersumber dan berlandaskan wahyu. Kenyataan ini menimbulkan anggapan bahawa falsafah dan agama bertentangan. Ahli falsafah al-Kindi (801-873) menyatakan bahawa falsafah dan agama bertentangan kerana kedua-duanya menggunakan akal. Falsafah paling tinggi adalah falsafah yang membahas kebenaran pertama (al-haqq al-awwal). Yang dalam bahasa agama disebut Tuhan. Di pihak lain, Islam sangat menganjurkan umatnya untuk mempelajari masalah ketuhanan. Oleh itu, mempelajari falsafah juga dianjurkan oleh agama, paling tidak pun, tidak dilarang.

AHLI FALSAFAH TERSINGKIR

Abad ke-1 dan ke-2 H merupakan masa kaya kaum rasionalis atau liberal, namun kebelakangan ini kaum ortodoks berhasil membangun pandangan Islam bahawa hadis yang menjunjung tinggi akal adalah hadis lemah. Akibatnya, hadis itu tidak dimuatkan lagi ke dalam kitab hadis selepasnya. Kaum rasionalis atau ahli falsafah pada masa awal sejarah Islam perlahan-lahan disingkirkan. Kerasionalan Islam dibendung dan pemikiran keagamaan didominasi oleh pemikiran fikah. Sepanjang abad ke-7 hingga 10H, kalangan agamawan sepakat menyingkirkan falsafah daripada agama. Falsafah dinilai menyesatkan manusia dan menyalahi doktrin Islam. Kerana itu, ahli falsafah adalah musuh Allah S.W.T. dan rasul-Nya. Keputusan itu masih berpengaruh hingga ke hari ini. Dengan kata lain, dalam dunia Islam, falsafah telah kehilangan pencintanya, sejalan dengan tumbuhnya semangat taklid. Namun baru-baru ini apresiasi falsafah mulai tumbuh lagi.

SERANGAN AL-GHAZALI

AL-Ghazali (1058-1111) dinilai paling bertanggungjawab atas kemunduran tradisi falsafah Islam. Penilaian itu didasarkan pada serangannya terhadap falsafah dan ahli falsafah Islam, terutama al-Farabi dan Ibnu Sina, dua ahli falsafah Islam yang mewarisi tradisi falsafah Yunani, khususnya Aristotles. Ia menulis sanggahannya terhadap falsafah itu dalam Tahafut al-Falasifah (Kecelaruan Ahli Falsafah). Al-Ghazali menyerang 20 masalah pemikiran falsafah, antara lain bahawa alam tidak bermula; Tuhan hanya tahu yang universal (kulliyyat) tanpa tahu yang khusus (juz’iyyat); dan tidak ada kebangkitan jasmani yang menjadikan pada ahli falsafah kafir. Al-Ghazali menuduh para ahli falsafah menyimpang daripada agama kerana ketiga-tiga keyakinan ini. Di luar masalah metafizik, al-Ghazali menerima unsur falsafah lain, khususnya logic (silogisme Aritotles). Ini terlihat dalam karyanya seperti Mihakk al-Nazar, Mi’yar al-‘IIm dan Qistas al-Mustaqim.

JAWAPAN IBNU RUSHD

Serangan al-Ghazali terhadap ahli falsafah dijawab oleh Ibnu Rushd (1126-1197), ahli falsafah Islam kelahiran Cordova, yang menulis sanggahannya dalam karyanya Tahafut al-Tahafut (Kecelaruan dalam Kecelaruan). Beliau menjawab secara tuntas tuduhan al-Ghazali. Pembelaannya terhadap ahli falsafah bukan hanya jawapan atas serangan al-Ghazali, malah mengharmonikan falsafah dengan agama. Usaha Ibnu Rushd gagal, kerana beliau tidak memiliki murid penerus. Tetapi, pengaruhnya masuk ke Barat dan menjadi kunci penghubung dunia Eropah dengan pemikiran Yunani, sehingga eropah mampu bangkit daripada kegelapan (zaman Pembaharuan Renaissance) dan membangun peradaban ilmu. Ibnu Rushd adalah seorang rasionalis, terkenal sebagai penafsir fikiran Aristotles, guru pertama (al-mu’allim al-awwal). Polemiknya dengan al-Ghazali bererti polemic antara pendekatan rasional dengan intuisi.

FALSAFAH ISLAM DAN BARAT

Falsafah Islam berkembang pesat di Barat berkat jasa Ibnu Rushd. Di Barat, Ibnu Rushd dikenal sebagai penafsir fikiran Aristotles. Bertrand Russell, ahli falsafah Barat terkemuka abad ke-20, mengatakan bahawa kalau tidak ada Ibnu Rushd maka dunia Barat tidak akan keluar daripada kegelapannya. Di tangan ahli  falsafah Islam, falsafah berkembang menjadi ilmu dan menyebar ke Barat. Jadi, ahli falsafah Islamlah yang melengkapi falsafah Yunani dengan ilmu sehingga lebih bermanfaat. Itulah yang menyebabkan kebangkitan dunia Barat (zaman Pembaharuan Renaissance) dan zaman moden seperti kini. Sebaliknya, falsafah Islam di dalam Islam mengalami kebekuan, walaupun masih terpelihara dengan baik dalam tradisi hikmah (tasawuf-falsafah).

PENDEKATAN BURHANI

Burhani adalah cara pendekatan asas kebenaran. Sementara itu, pendekatan dialektik selalu mengikuti argumentasi, premis, dan konklusi. Pendekatan retorik tergantung pada hal lahiriah, misalnya apakah penyampainya simpatik atau tidak, suaranya bagus atau tidak. Pemakaian istilah burhani (bukti yang tidak terbantah) dimaksudkan Ibnu Rushd sebagai kaedah pendekatan kebenaran. Satu kebenaran dapat didekati melalui tiga cara: retorik, dialektik, dan falsafah. Inilah tafsiran Ibnu Rushd ke atas firman Allah: “Dan serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat petunjuk.” (Q.16:125). Tiga cara itu berbentuk kerucut (kon), semakin ke atas, jumlahnya semakin kecil.

NABI AHLI FALSAFAH

Menurut pandangan umum ahli falsafah, semua nabi adalah ahli falsafah, tetapi berbeza daripada ahli falsafah seperti Socrates, Plato, dan Aristotles. Selain dapat menangkap kebenaran secara  khawas, nabi juda dapat menyatakannya secara retorik. Ertinya, semua nabi adalah ahli falsafah dalam erti mengetahui kebenaran burhani. Nabi mempunyai tugas menciptakan masyarakat yang baik, mereka menyatakan kebenaran dalam bahasa retorik dengan harapan mudah difahami oleh orang awam.

AHLI FALSAFAH ISLAM

Banyak ahli falsafah Islam terkenal dan disebut-sebut ketika orang berbicara mengenai falsafah. Berikut adalah beberapa ahli falsafah terkenal zaman klasik Islam:

Al-Kindi – (801-873)

Al-Farabi – (870-950)

Al-Razi – (865-925)

Al-‘Amiri – (m.d. 934)

Ibnu Sina – (980-1037)

Ibnu Maskawaih – (941-1030)

Al-Ghazali – (1058-1111)

Ibnu Masarrah – (1. 883)

Ibnu Bajjah – (m.d. 1138)

Ibnu Tufail – (1100-1185)

Ibnu Rushd – (1126-1198)

Ibnu Sab’in – (1217-1271)

Ibnu Khaldun – (1332-1406)

• Al-Farabi (870-950) sedang mengajar. Menurutnya, falsafah adalah ilmu tentang alam maujud (nyata) yang bertujuan mencari kebenaran. Falsafah berasal dari Yunani. Ketika Islam mengambilgunanya muncul persoalan, apakah belajar falsafah dilarang, dianjurkan, atau diharuskan oleh syariat.
• Aristotles adalah ahli falsafah dan ahli biologi Yunani. Penterjemahan karyanya ke dalam bahasa Arab sudah pun dimulai sejak abad ke-8. Gambar Aristotles ini diambil daripada buku Description of Animals, karya Ibnu Bakhtishu dari abad ke-13.
• Ibnu Rushd (1126-1198) mewajibkan falsafah, kerana bermanfaat untuk mengetahui Maha Pencipta. Meskipun selalu menjadi kontroversi di kalangan ulama, falsafah di dunia Islam berkembang menjadi sebuah system falsafah tersendiri, dengan agenda seperti keesaanTuhan, penciptaan alam semesta, roh, dan hidup selepas mati. Ada pula ulama (misalnya al-Ghazali) yang mengharamkan falsafah kerana menganggapnya berbahaya bagi akidah Islam.
• Ibnu Sina (980-1037) adalah seorang ahli falsafah besar Islam yang mewarisi tradisi falsafah Yunani, khususnya Aristotles. Al-Ghazali menentang falsafah Ibnu sina sebagai pemikiran sesat.
• Pemikiran Ibnu Rushd banyak disalin ke dalam bahasa Latin. Orang Barat menyimpulkan bahawa Ibnu Rushd membela dua kebenaran (ahli falsafah dan agamawan). Mereka memisahkan ilmu daripada agama. Sebenarnya Ibnu Rushd menyebut bahawa kebenaran itu satu tetapi dapat diekspresikan menerusi dua cara, yakni falsafah dan agama.
• Perbincangan ulama. Kebenaran burhani (falsafah) hanya dapat difahami oleh sebahagian kecil orang, misalnya ulama.

Ibnu Sinnan adalah seorang ulama soleh dan pendakwah gigih di Mesir. Beliau merupakan murid dari Syeikh al-Islam al-Munawi. Apabila penduduk negerinya menolak dakwah beliau, maka beliau pergi ke Kaherah dan tinggal di atap masjid-masjid di kawasan itu, baik pada musim panas mahupun musim sejuk.

Asy Sya’rawi, salah seorang muridnya menceritakan bahawa,”Beliau (Ibnu Sinnan) memberi tahu kepadaku bahawa ia tinggal di masjid Amru (Bin Al Ash) selama 30 tahun, dan masjid Ibnu Thulun selama 1 tahun.”

Ibnu Sinan tidak turun dari atap masjid kecuali untuk solat Jumaat dan menghadiri majelis Syeikh Yahya Al Munawi. Beliau meninggal dunia ketika tinggal di atap masjid Bab Al Bahr. Setengah badannya lumpuh, hingga beliau hanya duduk ketika melaksanakan solat. Lisan Ibnu Sinan terus berdzikir manakala tangannya tidak pernah menanggalkan tasbih, hingga akhir hayatnya pada tahun 922 H. (Al Kawakib Ad Durriyah, 3/443)

Selesai shalat malam atau Subuh, seperti biasa, saya membaca satu juz al-Qur’an. Nomer juz yang saya baca itu saya sesuaikan dengan tanggal hari itu. Bagi saya, itu cara sederhana untuk membuat perjalanan membaca al-Qur’an terasa seperti safari melewati lembaran kalender kehidupan.

Kemarin saya sampai di penghujung Juz 20. Mata saya tiba-tiba tertahan, lagi-lagi, pada sebuah angka yang mungkin sebenarnya sudah berkali-kali saya baca. Kali ini, angka itu seperti mengetuk pintu perhatian saya. Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan sungguh, Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya. Maka dia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun. Kemudian mereka dilanda banjir, sedang mereka dalam keadaan zalim.” (QS al-‘Ankabut [29]: 14)

Sembilan ratus lima puluh tahun! Bukan sembilan puluh lima. Bukan seratus lima puluh. Sembilan ratus lima puluh. Sebuah angka usia yang luar biasa panjang. Pertanyaan yang segera muncul hampir seperti refleks manusia modern, berapa sebenarnya usia Nabi Nuh alaissalam?

Jawabannya ternyata tidak sesederhana angka 950. Al-Qur’an tidak mengatakan bahwa Nabi Nuh berusia 950 tahun. Yang persisnya dikatakan, beliau “tinggal di antara kaumnya” selama 1.000 tahun dikurangi 50 tahun. Kata yang dipakai adalah falabitsa fīhim —ia tinggal di tengah-tengah mereka.

Poin ini penting. Sebab 950 tahun itu, menurut bunyi ayat, adalah masa Nabi Nuh berada di tengah kaumnya, bukan secara eksplisit seluruh umur beliau sejak lahir sampai wafat.

Para mufasir klasik pada akhirnya berbeda pendapat. Ibnu Abbas, sebagaimana dikutip Ibnu Katsir, menyebut bahwa Nuh diutus sebagai rasul ketika berusia empat puluh tahun. Ia tinggal bersama kaumnya selama 950 tahun, lalu hidup 60 tahun setelah banjir. Dengan hitungan ini, umur beliau menjadi sekitar 1.050 tahun.

Tapi itu bukan satu-satunya pendapat. Qatadah punya riwayat lain. Nuh disebutnya hidup 300 tahun sebelum masa dakwah, berdakwah 300 tahun, lalu hidup 350 tahun setelah banjir. Totalnya juga 950 tahun. Tapi Ibnu Katsir menilai riwayat ini gharib dan ia lebih memilih riwayat Ibnu Abbas.

Ada pula pendapat bahwa Nuh diutus pada usia 350 tahun, berdakwah 950 tahun, kemudian hidup 350 tahun lagi. Kalau dijumlah, umurnya menjadi 1.650 tahun.

Al-Qurthubi, yang tafsirnya penuh kutipan pendapat, bahkan mengumpulkan lebih banyak riwayat. Ada yang menyebut usia Nuh 1.000 tahun, 1.020 tahun, 1.400 tahun, bahkan 1.650 tahun. Ia juga mencatat riwayat bahwa Nuh yang termasuk Ulul ‘Azmi itu diutus pada usia 250 tahun dan hidup 250 tahun setelah banjir.

Jadi, kalau kita bertanya, “Berapa umur Nabi Nuh menurut para ulama?”, jawabannya bukan satu angka yang disepakati. Yang paling aman ialah mengatakan bahwa al-Qur’an hanya memastikan masa tinggal Nabi Nuh bersama kaumnya selama 950 tahun. Tentang total usia beliau, terdapat berbagai riwayat dan pendapat tafsir.

Ini justru membuat pertanyaan kita semakin menarik. Apakah manusia zaman dahulu memang berumur sangat panjang? Kalau yang dimaksud manusia secara umum, ilmu sejarah dan antropologi tak punya dukungan atas anggapan itu. Kita harus membedakan dua hal yang sering bercampur: harapan hidup rata-rata dan usia maksimal seseorang.

Orang sering bilang, “Zaman dahulu manusia cuma hidup 25 tahun.” Itu bisa menyesatkan. Angka 20–30 tahun yang sering muncul dalam demografi kuno adalah life expectancy at birth, harapan hidup sejak lahir. Angka ini sangat ditekan oleh kematian bayi, infeksi, kecelakaan, kelaparan, dan persalinan.

Dalam dunia Romawi, penelitian demografi menempatkan harapan hidup saat lahir pada kisaran 22–25 tahun. Artinya, bukan semua orang Romawi tercatat mati rata-rata di usia 25 tahun. Seseorang yang berhasil melewati masa kanak-kanak punya peluang hidup jauh lebih panjang.

Data sensus Romawi dari Mesir memperlihatkan ada orang yang mencapai usia 70-an dan 80-an, walaupun jumlahnya kecil. Data Mesir Romawi ini penting karena menjadi salah satu tempat di dunia kuno yang punya catatan demografis paling baik dari abad pertama sampai ketiga Masehi.

Namun, kita tak boleh meloncat ke kesimpulan bahwa orang dahulu lazim berumur 100, 200, apalagi 900 tahun. Kajian paleodemografi modern menunjukkan bahwa mencapai usia sangat lanjut pada masyarakat pramodern merupakan peristiwa yang sangat langka.

Tinjauan dalam American Journal of Biological Anthropology menyebut, berdasarkan masyarakat pramodern yang terlacak, mencapai usia seratus tahun saja sudah sangat sulit. Apalagi mencapai usia ratusan tahun. Maka 950 tahun Nabi Nuh tak bisa begitu saja dijawab dengan kalimat: “Begitulah umur manusia dahulu.”

Sains tak punya dasar ilmiah untuk klaim itu. Lantas, apakah kisah Nabi Nuh bertentangan dengan ilmu pengetahuan? Pertanyaan ini pun harus kita tangani dengan hati-hati.

Ilmu pengetahuan bekerja berdasarkan pola alam yang dapat diamati dan diuji. Sains bisa menyimpulkan tidak ada bukti demografis bahwa manusia biasa pada masa lalu secara umum mampu hidup selama ratusan tahun. Tapi sains tidak otomatis bisa menyimpulkan: maka Nabi Nuh tidak mungkin hidup selama itu.

Sebab klaim kedua bicara tentang seorang individu dalam sebuah peristiwa keagamaan, bukan tentang pola biologis populasi yang diuji lewat sensus atau fosil tulang. Ilmu menjelaskan apa yang lazim terjadi pada manusia, sedangkan mukjizat berbicara tentang sesuatu yang tidak harus tunduk pada kelaziman itu.

Dan al-Qur’an sendiri tidak mengajak kita mencari formula biologis untuk umur Nuh. Perhatikan konteks ayatnya. Surah al-‘Ankabut sedang berbicara kepada Nabi Muhammad tentang penolakan kaumnya. Kisah Nuh dimunculkan bukan untuk memberi kuliah gerontologi.

Melalui ayat tersebut, Allah sedang menunjukkan sebuah ironi sejarah. Seseorang bahkan nabi pun dapat berdakwah sangat lama, tapi lamanya waktu tidak otomatis membuat manusia mau menerima kebenaran.

At-Thabari membaca ayat itu dalam konteks penghiburan kepada Nabi Muhammad. Kaum Quraisy yang menyakiti beliau bukanlah umat pertama yang keras kepala. Nabi Nuh sudah menghadapi kaumnya dalam waktu yang luar biasa panjang, tapi mereka tetap menolak sehingga Allah menimpakan azab dunia melalui banjir bandang.

Dengan kata lain, angka 950 tahun di sini bukan sekadar hitungan matematis. Ia adalah ukuran kesabaran. Bayangkan seseorang berdakwah selama sembilan setengah abad. Bukan sembilan setengah tahun. Bukan satu generasi. Sembilan setengah abad Nuh berdakwah kepada orang-orang yang bebalnya tak ketulungan.

Kita baru berdakwah lima tahun, sudah ingin membuat konferensi pers tentang “dakwah yang tidak diapresiasi”. Nuh tidak punya media sosial untuk mengukur engagement. Tidak ada like, share, subscribe, atau survei kepuasan jamaah. Yang ada hanya penolakan yang berlangsung lintas generasi.

Al-Qur’an seolah-olah berkata kepada Nabi Muhammad, dan juga kepada kita para pendakwah, “Jangan terlalu cepat kecewa, Nuh sudah mengalaminya jauh yang lebih lama.”

Tapi bagaimana dengan nabi-nabi lain? Apakah mereka juga berumur panjang? Al-Qur’an tidak memberikan daftar usia para nabi seperti buku registrasi kependudukan. Usia nabi-nabi Adam, Idris, Ibrahim, Musa, Dawud, Sulaiman, dan nabi-nabi lain tidak dinyatakan secara pasti dalam al-Qur’an.

Berbagai angka memang muncul dalam literatur Islam. Tapi status riwayatnya beragam. Sebagian berasal dari tradisi tafsir, kisah-kisah israiliyyat, atau riwayat yang masih diperdebatkan. Kita sebaiknya tidak mengubah setiap angka dalam kitab kisah menjadi fakta sejarah dengan tingkat kepastian yang sama seperti ayat al-Qur’an.

Menariknya, tradisi Yahudi-Kristen juga mengenal kisah umur manusia purba yang panjang. Dalam Kitab Kejadian misalnya, Methuselah disebut mencapai 969 tahun, Jared 962 tahun, dan Adam 930 tahun.

Penelitian paleodemografi modern melihat tradisi angka tersebut sebagai bagian dari gaya narasi kuno, bukan bukti bahwa manusia biologis memang pernah hidup selama itu.

Lantas, apakah kita sudah menemukan “rahasia umur panjang” manusia zaman dahulu? Belum. Bahkan kalau kita menerima secara literal bahwa Nuh hidup lebih dari seribu tahun, al-Qur’an tidak memberi kita resep biologisnya.

Tidak ada ayat yang mengatakan Nuh panjang umur karena makan kurma. Tidak ada hadis sahih yang menyebut rahasianya adalah minyak zaitun, madu, puasa, atau jalan kaki 10.000 langkah. Jangan sampai kisah Nuh kita kerdilkan menjadi brosur promosi suplemen kesehatan.

Kita punya kecenderungan lucu. Begitu membaca kisah orang yang panjang umur, kita langsung mencari menu makanannya. Nabi Nuh berumur panjang, kita cari “diet Nuh”. Orang tertentu sehat sampai tua, kita cari resep sarapannya.

Padahal umur manusia jauh lebih rumit daripada sekadar isi piring. Genetika, lingkungan, infeksi, pola hidup, aktivitas fisik, status sosial, nutrisi, tidur, stres, hingga keberuntungan biologis ikut berpengaruh. Manusia yang menjalani pola hidup paling sehat pun tetap tidak punya garansi umur panjang.

Kajian tentang masyarakat pemburu-peramu dari Michael Gurven dan Hillard Kaplan menunjukkan bahwa manusia memang punya potensi biologis untuk hidup cukup lama —pada kisaran 68–78 tahun— tanpa rumah sakit modern. Tapi 950 tahun adalah perkara yang sama sekali berbeda.

Pertanyaan mengapa Nabi Nuh bisa hidup selama itu tidak harus dijawab dengan mencari zat anti-aging yang hilang. Penjelasan teologisnya jauh lebih bersahaja: Allah memang memberi beliau umur panjang untuk menjalankan tugas dakwahnya.

Satu hal lagi yang menarik, al-Qur’an memilih ungkapan “seribu tahun kurang lima puluh tahun”, bukan langsung sebut “950 tahun”. Al-Qurthubi mencatat sisi retorisnya. Baginya, penyebutan angka seribu terasa lebih mantap untuk menggambarkan betapa lamanya waktu itu berlalu.

Redaksi ini tidak mengajak kita menghitung pakai kalkulator, melainkan mengajak pikiran kita membayangkan betapa panjangnya proses yang dijalani Nabi Nuh.

Dari sini kita bisa berhenti memusingkan rahasia biologis umur Nuh. Pertanyaan yang lebih berguna untuk kita renungkan sebetulnya sederhana. Kalau kita diberi umur sepanjang itu, mau kita pakai untuk apa?

Nuh mendapat waktu 950 tahun untuk membimbing kaumnya. Kita punya waktu yang jauh lebih singkat, tapi sering bertingkah seolah punya garansi umur panjang. Padahal saat menyentuh usia 60 atau 70 tahun, fisik mulai terbatas dan ingatan berisi tumpukan kenangan masa lalu.

Pada akhirnya, ukuran umur bukan terletak pada berapa banyak angka tahun yang terkumpul di kalender, melainkan apa yang kita hasilkan selama waktu itu masih ada. Nuh mengisi 950 tahunnya dengan konsistensi dakwah.

Kita mungkin hanya punya waktu puluhan tahun, tapi yang dinilai adalah apa yang kita perbuat sebelum usia kita habis. Ada orang yang hidup 90 tahun tapi tidak meninggalkan jejak apa-apa saat meninggal, ada juga yang usianya pendek tapi pemikirannya terus memberi manfaat bagi orang banyak.

Nuh mengajarkan bahwa rahasia terbesar dari umur bukanlah mencari cara agar angkanya terus bertambah. Al-Qur’an memberi peringatan bagaimana membuat waktu yang pendek ini benar-benar berguna.

Sumber: rekayorek.id