Islam adalah agama yang maha baik dan maha benar daripada Allah. Ia diturunkan kepada manusia bagi maksud untuk dijadikan panduan mereka dalam mentadbir hal ehwal dunia ini, iaitu langit dan bumi dengan segala isi dan kandungannya, termasuk diri mereka sendiri.

Tetapi masalah yang dihadapi oleh umat Islam hari ini ialah mengapa dan kenapa mereka yang menganut agama yang benar dan baik itu merupakan golongan yang paling mundur dan terkebelakang, bahkan paling hina dan paling malang di akhir-akhir ini.

Apakah kerana bilangan mereka sedikit? Tidak! Apakah kerana negara-negara mereka miskin? Tidak! Apakah golongan lelaki mereka pondan semuanya? Tidak! Apakah wanita-wanita mereka mandul semuanya? Juga tidak.

Pelbagai jawapan yang tidak serupa telah diberi oleh banyak pihak yang berbeza. Rata-rata jawapan itu menyalahkan orang lain saja. Mereka berkata kerana Baratlah maka umat Islam lemah. Kerana sekularismelah yang memundurkan pemikiran Islam. Kerana Yahudi dan Amerika yang menjahanamkan negara-negara Islam dan sebagainya.

Mungkin betul jawapan-jawapan yang berkenaan, tetapi faktor yang lebih besar daripada itu semua adalah berpunca daripada umat Islam sendiri. Mereka salah faham dan silap langkah dalam beramal dengan ajaran-ajaran Islam yang sebenar.

Mereka tidak dapat memahami bahawa Islam bukanlah cuma sebuah agama yang hanya mengajar dan mendidik penganut-penganutnya cara-cara sembahyang, puasa, mengerjakan haji dan lain-lain tuntutan fardu ain. Atau menggalak umatnya supaya mengasingkan diri di masjid-masjid atau bertapa di tempat-tempat yang jauh daripada orang ramai dengan pakaian yang serebeh dan selekeh.

Tetapi sesungguhnya Islam itu adalah agama yang mengajar dan mendidik manusia bukan saja hal-hal yang berhubung dengan soal keakhiratan tetapi juga yang bersangkutan dengan cara-cara mentadbir dunia yang melibatkan bidang-bidang politik, ekonomi, sosial dan sebagainya.

Islam mahu supaya umatnya merupakan golongan yang kuat fizikal dan mental dalam menghadapi tentangan zamannya di samping kekuatan iman dan takwa juga ketinggian akhlak dan moral.

Bertolak daripada pengajaran dan pendidikan seumpama inilah maka umat Islam yang pada awalnya merupakan kabilah kecil dari padang pasir yang keruntang di tengah Semenanjung Tanah Arab telah berjaya menguasai hampir 80 peratus dunia dalam masa yang amat singkat.

Sejarah tidak mungkin dapat melupakan kelahiran kerajaan-kerajaan Islam pimpinan Nabi dan Khulafa Rasyidin di Madinah, kemudian kerajaan Umaiyah di Kufah, Abbasiyah di Baghdad, Umaiyah di Sepanyol, Uthmaniah di Istanbul Turki dan lain-lain.

Kerajaan-kerajaan Islam ini yang telah memerintah ratusan tahun lamanya telah berjaya pula melahirkan tamadun Islam yang begitu hebat dan cemerlang sehingga penganut-penganut agama lain terpaksa menumpang hidup dengan mereka.

Pemimpin-pemimpin dan ulama pada zaman kegemilangan dan kecemerlangan ini sentiasa bekerjasama dan bantu membantu antara satu dengan yang lain. Mereka mengajak dan menyeru orang ramai supaya berfikir dan bermuhasabah diri, bukan semata-mata untuk mati, tetapi untuk hidup di dunia ini, iaitu dunia yang diamanahkan Allah untuk mereka mentadbirnya. Mereka sebagai khalifah mentadbirnya dengan penuh bijaksana secara berkesan dengan menggunakan segala sumber alam bagi kepentingan manusia sejagat.

Mereka selalu berdoa, Ya Allah! Perbaikilah urusan agama kami, kerana ia pegangan kami. Perelokkanlah segala urusan dunia kami, kerana di sini rezeki hidup kami. Perbetulkanlah hal-hal keakhiratan kami kerana di situlah tempat terakhir kami. Dan jadikanlah kehidupan kami penuh dengan kebajikan.

Mereka mempunyai suatu matlamat tersembunyi iaitu yang jahil hendak diilmukan, yang miskin hendak dikayakan, yang lemah hendak dikuatkan, yang kurang hendak dipercukupkan dan yang uzur hendak disihatkan.

Berfikir dan bermuhasabah cara ini memang duniawi sifatnya. Tetapi ini adalah tuntutan Islam yang dinamakan fardu kifayah. Lebih-lebih lagi dunia dan akhirat adalah dua keadaan yang tidak dapat dipisahkan. Semata-mata bertahlil, beristighfar, bertahmid, bertakbir dan sebagainya tidak akan memberi apa-apa erti sekiranya tidak disertakan dengan amal kerja yang boleh memberi kekuatan dan keperkasaan.

Iman dan takwa yang kuat dan mantap tanpa disokong oleh kekuatan politik, ekonomi dan pelajaran akhirnya iman dan takwa yang berkenaan akan luntur dan boleh hapus sama sekali.

Kata-kata ini adalah benar kerana agama mana sekalipun tidak akan kuat dan tersebar luas melainkan apabila bangsa yang menjadi penganut kepada agama itu kuat dan dihormati. Suatu bangsa hanya kuat dan menjadi tempat menumpang bagi bangsa-bangsa lain apabila ekonominya teguh. Dan ekonomi hanya akan teguh apabila rakyatnya berilmu pengetahuan.

Negara juga hanya akan kuat apabila berada dalam keamanan dan kedamaian. Keamanan hanya akan tercapai apabila rakyatnya dapat menyediakan kelengkapan yang dapat mempertahankan diri menurut keperluan semasa.

Atau dengan kata lain, kekuatan suatu bangsa dan sebuah negara itu diukur berdasarkan kepada kekuatan ekonomi, tentera, ilmu, kekayaan termasuk kekayaan budaya rakyat negara yang berkenaan. Kekuatan sebeginilah yang dapat membentuk tamadun bangsa.

Tetapi malangnya masih ada sebilangan umat Islam, termasuk beberapa orang yang bernama ulama bertindak semacam jahil tentang pentingnya kehidupan di dunia. Keselesaan dan kebahagiaan hidup di dunia dicuainya dan tidak diselaraskan dengan apa yang mereka doa setiap kali lepas sembahyang: Wahai Tuhan kami kurniakanlah kehidupan kami di dunia bahagia dan di akhirat juga bahagia.

Mereka tidak terasa bahawa kerja-kerja mereka sebagai petani, nelayan, guru, peguam, doktor, pensyarah dan lain-lain tugas di dunia ini menurut keahlian mereka sebagai kerja-kerja ibadah yang mendapat pahala daripada Allah.

Mereka melaungkan tentang kesempurnaan dan maha lengkapnya agama Islam dengan istilah tasyamul dan tadhamun, semacam Islam telah mempersiapkan segala jawapan bagi setiap masalah yang timbul berhubung dengan hal-ehwal keduniaan.

Sedangkan dalam banyak hal yang berkaitan dengan pentadbiran politik dan sosial memerlukan perincian jawapan menurut tuntutan zaman dan tempat.

Ini adalah kelapangan dan kelonggaran yang ada pada agama Islam sehingga ia sesuai di setiap tempat dan pada setiap zaman.

Persoalan yang bersangkutan dengan hal-ehwal keduniaan bukan persoalan akidah, kerana ia tertakluk kepada kepentingan umum yang subjektif dan relatif yang sentiasa berubah dari semasa ke semasa. Kaedah fikah telah pun menjelaskan perkara ini.

Menyamakan hal-hal politik dengan akidah akan lahirlah dalam kehidupan umat Islam ini apa yang dikatakan agama dalam agama. Hal ini amat mengeliru dan mencelarukan dan menimbulkan keporakperandaan dan kehancuran masyarakat.

Inilah yang dikatakan oleh Dr. Yusuf al-Qaradawi bahawa hukum itu harus diberi ruang bagi menghadapi suasana dan tuntutan semasa yang sifatnya dinamik dan berubah, agar hukum Allah tidak jumud dan beku.

Kita amat mengharapkan supaya pemimpin-pemimpin Islam dan ulama mereka harus mencari jawapan kepada soalan mengapa umat Islam mundur dan umat dari agama lain maju?

MASIH ramai di kalangan umat Islam sendiri yang memberi ukuran dan menilaikan Islam itu cuma dari aspek zahir semata-mata, iaitu melalui mata kasar yang ada pada mereka. Mereka melihat Islam tentang binaan masjidnya yang besar-besar dan agung, tentang banyaknya agensi agama dengan ramai pegawainya, tentang madrasah atau sekolah-sekolah agama yang ramai mahaguru dan muridnya atau tentang program-program agama yang diadakan.

Ada juga yang melihat dari segi penunaian rukun Islam dan keyakinan rukun iman semata-mata. Islam bagi mereka hanya terbatas kepada penyempurnaan sembahyang, puasa, haji dan lain-lain ibadah termasuk yang berhubung dengan akidah. Jika perkara-perkara lain hendak diislamkan maka perlulah diberi nama Islam atau dilogokan dengan mengguna istilah-istilah yang berunsur Islam, atau dilabelkan dengan perkataan Islam.

Paling anehnya ada yang memberi nilai cuma kepada penampilan pakaian. Islam itu diletak pada janggut dan misai yang disimpan, serban dan jubah yang dipakai, purdah dan telekung dan sebagainya. Bertambah hebatlah imejnya apabila dia boleh berpidato dengan menyebut ayat-ayat dan hadis dengan fasih.

Mereka ini apabila menyebut pelaksanaan Islam dalam masyarakat maka tergambarlah dalam fikiran mereka bahawa Islam itu hendaklah memperbanyakkan agensi agama, hendaklah melabelkan segala kegiatan masyarakat dengan nama Islam dan hendaklah menggalakkan orang ramai berpakaian serban dan jubah.

Maka ramailah mereka yang ingin menyatakan dirinya lebih Islam dengan cara penonjolan demikian. Anggapan seumpama ini tidak betul sama sekali dan bercanggah dengan ajaran Islam sebenar.

Islam mempunyai konsep menyeluruh sesuai dengan agama Islam sebagai agama yang mencakupi (syumul) seluruh bidang kehidupan manusia bermula dari diri sendiri, keluarga, jiran, masyarakat, negara dan seterusnya perhubungan antarabangsa dari pelbagai aspek, iaitu politik, ekonomi, pelajaran dan lain-lain. Pelaksanaannya hendaklah dengan niat dan cara yang betul juga menurut garisan boleh dan tidak boleh sebagaimana yang telah ditetapkan. Soal nama, label, logo, dan pakaian tidak timbul. Yang pentingnya ialah kesungguhan bekerja dan matlamat pelaksanaan itu ke arah pencapaian keredaan Allah.

Islam telah pun menggariskan perkara-perkara yang boleh dan tidak boleh (dos and donts) dilakukan berasaskan kepada hukum yang lima; haram, makruh, wajib, sunat dan harus. Perkara-perkara yang boleh dilakukan adalah jelas iaitu perkara-perkara makruf dan perkara-perkara yang jangan dilakukan ialah perkara-perkara mungkar, sesuai dengan tanggungjawab yang diamanahkan kepada umat Islam.

Firman Allah (Ali Imran 110) bermaksud: Kamu sekelian adalah sebaik-baik umat yang ditampilkan kepada manusia umum untuk bertugas mendorong kepada perkara-perkara yang baik (makruf) dan mencegah perkara-perkara buruk (mungkar) dan beriman kepada Allah.

Makruf dan mungkar adalah nilai-nilai universal yang diterima dan diakui oleh semua masyarakat sejagat. Pengertian makruf adalah semua perkara baik yang sepanjang masa telah diterima sebagai baik oleh hati nurani umat manusia, seperti hormat-menghormati, mewujudkan kemakmuran, tolong-menolong, menegakkan keadilan, melahirkan keamanan dan sebagainya. Dalam istilah hukum Islam, perkara makruf ini termasuklah semua perkara wajib, sunat dan mubah.

Pengertian mungkar pula adalah semua perkara buruk yang telah ditetapkan oleh syarak dan disepakati oleh manusia sejak dahulu hingga sekarang. Antara lainnya ialah kemiskinan, kejahilan, kezaliman dan lain-lain perkara yang membawa kepada kemunduran, kemerosotan, kehinaan, kedurjanaan, kecemaran dan kekejian.

Perkara-perkara ini telah dikutuk dan dicerca oleh manusia kerana ia bersifat keji dan boleh menimbulkan perasaan gelisah orang ramai dan sebagainya. Dalam hukum Islam perkara mungkar ini termasuklah semua perkara haram dan makruh.

Perkara makruf ini apabila dilaksanakan dengan sempurna maka kebajikan dan faedahnya akan dinikmati oleh setiap orang. Antara acuan dan modelnya ialah memberi perlindungan kepada semua golongan yang lemah, menyediakan makanan kepada mereka yang lapar dan pakaian kepada yang bertelanjang, mendorong ke arah bekerjasama dalam perkara-perkara kebajikan, tidak merampas kebebasan sesiapa pun melainkan untuk menegak keadilan dan mencegah kezaliman.

Makruf juga meliputi dan memenuhi kerja-kerja seperti menambah ilmu pengetahuan, menjaga nilai-nilai moral, membersihkan diri dari sangkaan jahat, membentuk peribadi yang teguh, mengawal nafsu, penglihatan dan pendengaran, mencegah keinginan yang buas, menahan kemarahan, merendahkan diri, mencontohi yang baik dan sebagainya.

Di samping itu Islam melarang membunuh diri, berbohong, menipu, berpura-pura, bakhil, membazir, angkuh, mengerjakan perbuatan keji, menyembunyikan kebenaran, mencela dan sebagainya, kerana semuanya ini adalah berada dalam kategori mungkar. Tidak ada sesiapa yang mengatakan bahawa menegakkan keadilan dan menyebarkan kemakmuran itu adalah perkara yang keji dan buruk. Begitu juga tidak ada sesiapa yang mendakwa bahawa permusuhan dan perbalahan itu adalah perkara yang boleh diterima sebagai baik. Semua mengakui dan menerima bahawa yang baik itu tetap baik dan yang buruk itu adalah keji dan cela.

Arahan yang dibuat supaya setiap pekerja dan pegawai hendaklah bersih, cekap dan amanah, menepati waktu bekerja, hendaklah dilakukan secara jujur dan bersungguh-sungguh, hendaklah bersih rohani dan jasmani, hendaklah berdisiplin dan sebagainya, semuanya ini adalah antara perkara makruf yang mesti dipatuhi. Ertinya perkara-perkara ini adalah juga suruhan Allah dan mendapat balasan syurga di akhirat kelak.

Usaha-usaha ke arah pembasmian kemiskinan, memerangi kejahilan, memperbanyakkan golongan cerdik pandai, menyediakan kemudahan awam, mengadakan berbagai-bagai kemudahan hidup bagi orang ramai dan sebagainya adalah perkara-perkara baik yang dituntut oleh Islam juga.

Setiap orang yang mempunyai fikiran waras dan hati nurani yang bersih sudah tentu dapat membezakan di antara yang makruf dengan yang mungkar. Walaupun Islam tidak menyenaraikan dengan terperinci perkara-perkara yang halal, tetapi telah pun menjelaskan dengan detail perkara-perkara yang haram berserta dengan illatnya.

Tidak timbul lagi masalah menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Yang halal tetap halal dan yang haram tetap haram.

Cuma dalam usaha ke arah pelaksanaan ajaran Islam ini hendaklah kita tidak semata-mata pandai menghukum, tetapi yang lebih pentingnya hendaklah melihat dari segi penyediaan tenaga, kemampuan bekerja, cara pelaksanaan dengan mengambil kira ruang masa, suasana dan keadaan sekeliling yang ada, kerana apa yang dikatakan negara Islam itu bukanlah negara yang hanya tahu menghukum, tetapi adalah negara yang dapat mendidik rakyat ke arah kemakmuran dan kesejahteraan.

Matlamatnya bukan cuma mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat, tetapi lebih utama untuk mencipta rakyat yang mempunyai daya fikir (iman) dan daya bekerja (amal) yang cekap dan untuk merealisasikan bahawa ajaran Islam itu adalah agama sejagat yang sesuai pada waktu dan tempat mana saja.

Tetapi pelaksanaan dan penyampaian matlamat itu hendaklah dilakukan secara berperingkat-peringkat dari satu keadaan kepada satu keadaan bergantung kepada kenyataan yang ada di sekeliling.

Sama ada diakui atau tidak umat Islam di negara ini mundur dari aspek ekonomi dan pelajaran. Di samping mereka pula ada sebilangan besar golongan bukan Islam yang telah maju dalam serba bidang, sedangkan ekonomi dan pelajaran adalah antara unsur-unsur penting bagi pengukuhan umat Islam.

Kita harus tahu membezakan di antara matlamat dengan kenyataan yang ada. Walaupun kenyataan itu bukanlah merupakan penghalang ke arah penyampaian matlamat, tetapi kejayaan suatu cita-cita adalah bergantung juga kepada kenyataan yang ada.

Kegagalan negara-negara Islam sebelum ini antara lainnya kerana terlalu emosi dan tidak tahu membezakan di antara matlamat dengan kenyataan. Maka dengan kedegilan dan kejahilan itu matlamat yang hendak dicapai hancur sama sekali.

Pemimpin yang bijaksana ialah mereka yang sedar dan insaf bahawa daya dan tenaga umat Islam hari ini amat terbatas. Masalahnya, bagaimanakah dalam keadaan yang terbatas itu mereka dapat menjamin pencapaian matlamat sehingga tidak akan berlaku apa yang dikejar tidak berhasil dan yang dikendong pula keciciran. Menyedari hakikat inilah maka mereka yang bernama pemimpin terpaksa arif dan bijaksana mencari pilihan dalam memberi pengutamaan kepada yang lebih penting dengan tidak melupakan yang kurang penting.

Dalam menjalani kehidupan, manusia memerlukan hidayah supaya tidak berada di jalan yang dimurkai Allah S.W.T. atau jalan yang sesat (Q.1:7). Hidayah secara harfiah bererti petunjuk. Dalam pengertian syariat, hidayah bererti petunjuk daripada Allah S.W.T. kepada manusia agar manusia berada di jalan dikehendaki Allah S.W.T. Oleh sebab itu, doa yang terdapat dalam firman Allah S.W.T. yang berbunyi: “Tunjukilah kami jalan yang lurus” (Q.1:6), sering disebut sebagai doa memohon hidayah.

Menurut Islam hanya Allah S.W.T. yang dapat memberi hidayah kepada manusia atau menunjukkan manusia ke jalan yang benar. Manusia tidak akan mampu, sekalipun beliau seorang nabi. Tugas para nabi dan rasul hanya menyampaikan ajaran kebenaran berupa agama. Sama ada manusia akan menerima hidayah itu atau menolaknya, itu menjadi urusannya dengan Allah S.W.T., pemberi hidayah.

Nabi Muhammad s.a.w. berusaha keras untuk mengislamkan bapa saudaranya, Abu Talib kerana baginda bimbang bapa saudaranya akan meninggal dunia dalam kufur. Nabi tidak putus-putus berdoa kepada Allah S.W.T. agar beliau diberikan petunjuk tetapi permohonan baginda dijawab oleh Allah S.W.T., “Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya dia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya)…”(Q.28:56). Ayat ini menjelaskan hanya Allah S.W.T. yang berkuasa menghidayahkan seseorang.

Ada 4 hidayah Allah S.W.T. kepada manusia. Pertama, naluri, iaitu suatu petunjuk yang telah ada dalam diri manusia sejak lahir ke dunia. Kedua, pancaindera yang berguna untuk melakukan hubungan dengan dunia luar yang tidak dapat dilakukan oleh naluri. Ketiga, akal, iaitu alat untuk berfikir yang hanya ada pada manusia. Namun kemampuan akal terbatas, tidak mampu menjangkau hal yang bersifat ghaib. Oleh sebab itu, manusia memerlukan hidayah yang lebih tinggi lagi, yakni agama. Agama berfungsi untuk memberikan jawapan kepada segala persoalan yang tidak dapat dijawab oleh akal, sekali gus membimbing akal kepada tahap yang lebih tinggi.

Nabi dan rasul yang diutus oleh Allah S.W.T. bertugas menyampaikan hidayah kepada manusia dalam bentuk ajaran Allah S.W.T. atau agama. Semua manusia, tanpa dikecualikan akan mendapat hidayah yang dibawa oleh para nabi dan rasul tersebut. Itulah yang disebut sebagai hidayah umum. Namun para nabi dan rasul tidak mempunyai kemampuan untuk memberikan petunjuk agar manusia dapat melaksanakan ajaran agama tersebut. Manusia memerlukan hidayah khusus untuk itu dan hanya Allah S.W.T. yang dapat memberikannya.

Manusia yang hanya mempunyai dua hidayah sahaja, iaitu naluri dan pancaindera tidak berbeza daripada haiwan, akalnya tidak berfungsi dan tidak mempunyai rasa malu. Manusia yang hanya mempunyai tiga hidayah sahaja, iaitu naluri, pancaindera dan akal, hanya mempunyai rasa malu kepada manusia, tidak kepada Allah S.W.T. Rasa takutnya kepada Allah S.W.T. hilang sehingga semua perbuatan dosa dilakukannya. Adapun manusia yang sempurna mempunyai empat hidayah, iaitu naluri, pancaindera, akal dan agama.

• Orang Islam berdoa kepada Allah S.W.T. untuk memohon hidayahNya agar sentiasa berada di jalan yang diredai Allah S.W.T.
• Nabi Muhammad s.a.w. merupakan rasul terakhir diutus oleh Allah S.W.T. untuk menyampaikan hidayah kepada umat manusia dalam bentuk ajaran agama Islam.
• Allah S.W.T. memberikan hidayah kepada manusia dalam bentuk akal fikiran sehingga manusia dapat berkarya.

Apabila kita menyebut ‘Jemaah Islam’, ada yang terus teringat ABIM, ada yang terbayang IKRAM, ISMA, PEMBINA, atau Jemaah Tabligh. Ada juga yang skeptikal dan bertanya; ‘Apa yang mereka buat sebenarnya?’, ‘Betulkah mereka beri manfaat?’.

Hakikatnya, jemaah Islam di Malaysia lahir dengan niat yang sama: mahu membawa ummah kembali kepada Allah SWT, dan mahu menegakkan Islam dalam masyarakat. Tetapi realitinya, perjalanan itu tidak mudah. Mereka berdepan dengan pelbagai cabaran, lebih-lebih lagi di zaman moden ini. Kita perlu mengenali sifat-sifat jemaah Islam sebenar berpandukan Al Quran dan Sunnah seperti berikut.

Jemaah itu ditubuhkan untuk menggalas tanggungjawab kefarduan berdakwah dan bukan ditubuhkan akibat tidak puas hati dengan jemaah Islam yang sedia ada. Menjadikan Al Quran dan Sunnah sebagai perlembagaan dan matlamat utamanya adalah keredhaan Allah SWT. Jemaah juga seharusnya bercita-cita menegakkan kalimah Allah di atas muka bumi ini. Ia mesti dipimpin secara tersusun mengikut hierarki jawatan dengan mentaati kepimpinan yang terlantik mengikut prioriti jawatan mereka. Keanggotaan terbuka kepada sesiapa sahaja yang mampu untuk mengikut tatacara berjemaah dan tidak kepada golongan tertentu sahaja.

Jemaah perlu menyasarkan dakwah kepada seluruh lapisan masyarakat baik kaya atau miskin, berpelajaran mahupun tidak dan tidak bersikap selektif. Dakwah itu juga merangkumi seluruh aspek kehidupan yang tidak hanya terhad pada satu aspek sahaja. Ahli-ahlinya pula perlu bersikap teguh, fundamental dan tidak mengubah dasar Islam sesuka hati walaupun kepimpinan, organisasi dan strategi bertukar ganti. Bersifat fleksibel dan progresif. Sentiasa memperbaharui pendekatan selari dengan peredaran masa.

Sejarah jemaah Islam di Malaysia bermula sejak tahun 70-an, apabila kesedaran Islam mula bangkit di kampus universiti. Dari situlah lahir Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM), dipelopori anak muda yang mahu menentang sekularisme dan membina masyarakat madani berasaskan Islam.

Kemudian muncul pula IKRAM, yang lahir daripada jaringan aktivis dakwah dan pendidikan. Fokus mereka: membina tarbiah, keluarga Islam, dan masyarakat seimbang antara duniawi dan ukhrawi.

ISMA pula menekankan soal identiti, Melayu dan Islam — mempertahankan aqidah umat, mengangkat isu ummah, dan melawan arus liberalisme yang semakin kuat.

Sementara itu, PEMBINA tampil di universiti sebagai wadah anak muda, melatih generasi baru dalam kepimpinan, tarbiah, dan dakwah.

Dan ada juga gerakan yang lebih senyap seperti Jemaah Tabligh — yang fokusnya bukan politik atau wacana, tetapi menghidupkan iman melalui usaha fardi: solat berjemaah, zikir, dakwah dari rumah ke rumah.

Cabaran yang dihadapi Jemaah Islam hari ini boleh dikatakan agak besar. Pertama, adalah wujudnya cabaran persepsi. Ramai umat Islam yang ada tanggapan salah tentang jemaah Islam, ada yang menuduh mereka ekstremis, ada yang kata mereka konservatif, ada juga yang menuduh mereka hanya alat politik. Stereotaip ini menjadikan dakwah mereka sukar diterima oleh sebahagian masyarakat.

Kedua, adalah cabaran persaingan naratif. Dalam dunia media sosial, suara jemaah Islam sering tenggelam dengan hiburan, budaya pop, dan ideologi lain. Anak muda lebih mudah percaya TikTok daripada halaqah ilmu.

Ketiga, iaitu cabaran dalaman. Kadang-kadang perbezaan pendekatan antara jemaah sendiri menimbulkan perpecahan, sedangkan musuh sebenar di luar lebih besar.

Keempat, adalah cabaran global. Isu Islamophobia, liberalisme, dan sekularisme memberi kesan langsung kepada umat Islam di Malaysia. NGO dakwah terpaksa berjuang bukan sahaja di medan tempatan, tapi juga dalam konteks dunia moden.

Namun, di sebalik cabaran, masih ada sinar. Contohnya, Jemaah Tabligh yang mengadakan Ijtima’ Syura Alami 2025 di MAEPS Serdang pada 15 hingga 17 Ogos. Perhimpunan ini menghimpunkan ribuan peserta dari seluruh dunia. Bukan sekadar perhimpunan, tetapi majlis syura yang membincangkan hala tuju dakwah global.

Ia bukti bahawa dakwah masih hidup, walaupun sering diperlekeh. Bahawa usaha mendekatkan umat dengan Allah masih mampu menyatukan manusia merentasi bangsa dan negara.”

Jemaah Islam bukanlah sempurna. Mereka punya kelemahan, salah strategi, malah kadang-kala tersalah langkah. Kadang-kala juga terpalit dengan permainan politik, hingga terlupa matlamat asal mereka. Namun tidak boleh dinafikan, tanpa kewujudan Jemaah Islam, dalam apa jua bentuk - NGO, Yayasan atau Persatuan - suara dakwah yang terlahir dari jemaah ini tetap relevan dalam kebisingan dunia moden.

Cabaran dakwah bukan hanya diharungi NGO, bukan hanya tugas ABIM, IKRAM, atau Jemaah Tabligh. Ia sebenarnya adalah amanah setiap Muslim. Allah berfirman: ‘Dan hendaklah ada di antara kamu satu golongan yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah daripada yang mungkar; merekalah orang-orang yang beruntung.’ - (Ali Imran: 104)