Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah yang kamu cintai dan mereka pun mencintai kamu serta yang sentiasa kamu doakan dan mereka pun selalu mendoakan kamu.”- (Hadis Riwayat Muslim)
Namun di Malaysia pada hari ini khususnya, dan juga negara-negara Islam sedunia, kita hanya melihat perbalahan, pergaduhan, malah terputus silaturrahim antara kaum Muslimin, hanya kerana pemimpin yang mereka cintai. Cinta yang kadang-kala dibeli dengan wang ringgit dan harta.
Mengapakah umat Islam kini terjatuh dalam kancah yang sebegini rupa? Baik dari golongan pemimpin politik, ulama’ dan ahli fikir, malah hingga ke masyarakat umum, iaitu ummah kita. Kita disibukkan dengan perbalahan dan mengambil sikap argumentatif melampau, dalam pelbagai aspek sosio-agama serta sosio-politik. Dan bagaimanakah kita dapat mengubati penyakit ini lalu bangkit semula sebagai satu ummah yang kuat?
Tahun 1924 menyaksikan jatuhnya Khilafah Uthmaniyyah di Istanbul, dan lahir pula Republik Turkiye, sekaligus menamatkan sistem Khilafah yang menyatukan seluruh umat Islam dari zaman Rasulullah SAW. Ia digantikan dengan sebuah sistem demokrasi fahaman Barat, dan kini diamalkan oleh hampir semua negara di dunia.
Mungkin ada dari kalangan orang Islam, menganggap evolusi ini sebagai satu langkah menuju kemajuan, dan membawa kepada penerimaan masyarakat Islam oleh “Orang Puteh”. Namun, buktinya tidak kelihatan hingga ke hari ini.
Yang ada, hanyalah racun ideologi-ideologi barat, yang dibawa sekali bersama demokrasi dunia Barat. Serangan pemikiran ini, yang berselindung di sebalik demokrasi, membuahkan dunia moden berlandaskan sekularisme, perpecahan ideologi politik, dan pemecahan kuasa-kuasa pemerintah.
Perlu diingatkan, bahawa kejatuhan Khilafah Uthmaniyah oleh kuasa Barat tidak dilaksanakan dengan pedang dan senapang, tetapi dengan meracun minda umat Islam pada waktu itu, dengan janji-janji kemerdekaan, dan membakar semangat nasionalisme. Muslim Arab dijanjikan wilayah sendiri, Muslim Nusantara dijanjikan wilayah sendiri, dan seterusnya. Maka dinyalakan api pemberontakan terhadap Khilafah oleh kuasa Barat, dan umat Islam mengikut rentaknya dengan mudah.
Ulama Elitis
Punca kepada kemunduran umat Islam menurut sarjana terkemuka, Abu Hasan Ali An Nadwi ialah ulama yang mengasingkan diri daripada kancah kehidupan sosio-keagamaan. Ulama jenis ini tidak mempunyai keberanian dan jiwa perjuangan yang kukuh mendepani cabaran yang terjadi. Mereka mengasingkan diri kerana ingin mencari ketenangan, melarikan diri daripada tugasan dan tanggungjawab serta tidak yakin kepada kemampuan dirinya sendiri.
Lantaran itu, Al-Ghazali menyarankan kepada umat Islam untuk mempertingkatkan kualiti pendidikan moral dan kefahaman keislaman bagi mengelak perpecahan dan kemunduran umat Islam. Menurut beliau, tujuan pendidikan mestilah menjurus kepada tujuan agama dan akhlak, di mana penekanan haruslah ditumpukan kepada penguasaan keutamaan dan taqarrub kepada Allah SWT. Justeru itu, tujuan utama pendidikan bukanlah untuk mencari kedudukan tinggi atau mengejar status dan harta kekayaan.
Dari segi sosial, kedudukan seorang yang berilmu akan dipandang tinggi dan dihormati oleh masyarakat. Bagaimanapun, bagi seorang yang hanya mencintai ilmu dunia dan perutnya tetap dipandang hina oleh masyarakat.
Mencermati perkembangan sosio-keagamaan yang berlaku kebelakangan ini, ada kecenderungan di kalangan elit agama di Malaysia, untuk cuba menonjolkan ego masing-masing dan bersifat terlebih keyakinan diri. Tidak dapat dipastikan sama ada penonjolan itu bagi memenuhi kepentingan umat, atau sebaliknya diselubungi nafsu dan cita-cita peribadinya.
Wujud sebahagian kalangan elit agama menggunakan ‘pentas’ yang tersedia dan disediakan oleh negara bagi tujuan untuk mempertahankan segala tindak tanduk orang yang melantiknya. Meskipun mengetahui bahawa orang yang melantiknya telah mengeluarkan keputusan yang bertentangan dengan prinsip agama dan kepentingan negara, seolah-olah mereka tidak ambil tahu dan tidak bersikap sewajarnya. Mereka lupa bahawa sebagai orang yang ‘arif’ dalam masalah agama dan diberi tanggungjawab hal ehwal keagamaan, sepatutnya mereka bertindak dan bersikap di atas kebenaran ilmu yang mereka miliki.
Wujud juga di kalangan elit agamawan lain yang berlagak menjadi wira agama. Di atas ‘pentas’ yang sama tetapi dengan tajuk lain, golongan ini mahu menonjol dan mengenalkan apa yang dislogankannya sebagai ‘pengamal ajaran Islam yang sebenar’. Kemunculan kumpulan dan individu ini secara sedar dan sistematik cuba untuk merombak dan merubah corak atau pegangan yang sudah mampan kepada corak keagamaan yang didakwa sebagai mengikuti manhaj yang sahih dan paling autoritatif.
Pada asasnya, idea ‘tajdid’ itu merupakan idea yang baik dan perlu dialu-alukan. Akan tetapi, ia perlu disampaikan dengan cara yang betul dan mengambil berat adab dan sopan santun dalam berhujah. Ia sekaligus menjaga keutamaan berdakwah daripada membangkitkan perkara khilafiah yang boleh menggugat perpaduan umat Islam
Politik moral yang diistilahkan oleh Al-Ghazali dengan siasah al-akhlaq menjadi garis sempadan kepada pemimpin negara untuk menjunjung tinggi nilai-nilai moral dalam setiap perilaku dan dasar pemerintah. Pada masa yang sama moral menjadi musuh utama kepada berlakunya segala penyelewengan politik, rasuah, khianat dan amalan negatif lainnya. Moral politik juga menjadi pegangan yang perlu dipatuhi bersama dalam menjalankan peraturan baik yang tertulis mahupun tidak tertulis untuk kepentingan seluruh manusia. Kedaulatan undang-undang dan bahkan institusi negara tidak akan bertahan lama sekiranya pemimpin bangsa mengalami defisit moral.
Berbeza dengan konsep moral dalam fahaman Barat yang lebih menekankan kepada aspek kebebasan individu dan cenderung mengabaikan prinsip agama, Al-Ghazali mensyaratkan moral politik berdasarkan kepada prinsip agama. Sungguhpun Al-Ghazali bersetuju dengan pendapat Aristotle, bahawa moral bertujuan untuk mencapai kebahagiaan, akan tetapi moral yang terbaik ialah yang berdasarkan kepada agama (Islam).
Dalam hal ini, Al-Ghazali menyarankan kepada para pemimpin untuk menjiwai tasawuf sebagai tunjang utama moral politik bagi mengelakkan sebarang tindakan negatif.
Pentingnya nilai moral dalam pengurusan negara dan pentadbiran turut menjadi elemen pembeza kepada pemimpin yang baik atau pemimpin yang jahat. Hal ini disentuh dalam hadis Nabi yang bermaksud: “Ketua negara yang baik ialah seorang yang dicintai oleh rakyatnya dan dia (ketua) mencintai rakyatnya, dan antara keduanya saling menjalin hubungan yang baik. Ketua negara yang jahat ialah yang dibenci oleh rakyatnya dan dia membenci pula rakyatnya, rakyat mengutuk dia dan dia (ketua) pun mengutuk rakyatnya.”
-(Riwayat Awf Malik)
Hadis di atas menjelaskan bahawa menjalin hubungan baik atau mencintai rakyat dan sekaligus dicintai rakyat menjadikan seorang pemimpin tersebut dapat dikategorikan sebagai pemimpin yang mempunyai moral yang terpuji. Sebaliknya, seorang pemimpin yang mempunyai moral yang buruk disebabkan terpalit dengan skandal, menyeleweng dan terbabit dengan rasuah disifatkan sebagai pemimpin jahat yang tidak mempunyai moral. Jenis pemimpin yang sebegini akan dibenci oleh rakyatnya sendiri dan tidak lagi layak memimpin negara.
Kerja mengembalikan kekuatan dan kesatuan umat tidak akan berlaku dalam sekelip mata. Semasa satu demi satu bumi orang Islam dijajah dengan ideologi, sistem riba’ dan sebagainya, maka tiada jalan lain yang ditempuh melainkan jalan tarbiyah adab melalui zawiyah dan madrasah, memartabatkan kembali institusi pendidikan seperti Al-Nizamiyah, sehingga berjaya melahirkan tokoh-tokoh setanding dengan Imaduddin Zanki, Nuruddin Zanki dan Salahuddin Al-Ayyubi. Hanya inilah jalan yang jelas, supaya bumi Islam dapat kembali ke pangkuan ummah.
Tanah air umat Islam hancur dan dijarah Orientalis barat, hanya setelah hilangnya nilai adab, terutama sekali di kalangan ulama’, pemimpin dan juga ummah.
