SIAPAKAH ORANG PENTING ITU?

Suatu ketika, seorang tok guru bertanya kepada para pelajarnya. “Tahukah kamu, siapakah orang yang penting itu?”.  Seorang pelajar mengangkat tangan, “orang kaya”, jawabnya.  “Salah,” kata tok guru. Seorang pelajar yang lain mengangkat tangan berikutnya, “pemimpin”, katanya. “Salah”, kata tok guru lagi.

Mendengar dua jawapan kawannya salah, pelajar yang lain semakin bersemangat berlumba-lumba memberi jawapan.  Dengan penuh keyakinan, seorang pelajar yang selama ini merasa lebih pandai berbanding kawan-kawannya yang lain menjawab, “Tok guru”, katanya.  “Salah”, kata sang tok guru pula. Pelajar  berikutnya pun berdiri dan mengangkat tangan.  Ia menjawab, “ulama”, kata si pelajar. Namun tok guru masih menyalahkan jawapan itu.

Para pelajar semakin penasaran mencari-cari jawapan. Setelah berfikir sejenak, seorang pelajar yang dari tadi diam duduk di belakang memberanikan diri memberi jawapan. “Presiden”, katanya.  Jawapan itu pun masih disalahkan oleh sang kiyai yang sangat mereka hormati itu. Tiba-tiba muncul suara berikut tanpa mengangkat tangan terlebih dahulu, “polis”, katanya, dengan suara yang sangat keras, sehingga kawan-kawannya terkejut dan akhirnya tertawa terpingkal-pingkal.

Setelah tidak ada lagi yang berani menjawab, tok guru berkata, “Anak-anak sekalian! Orang penting itu bukan polis, bukan tok guru bukan ulama, bukan pemimpin, bukan orang kaya atau bahkan bukan perdana menteri.  Orang yang penting itu adalah orang yang mementingkan kepentingan orang lain.  Itulah orang yang penting dan itulah orang yang dipandang penting oleh masyarakat.

Sungguh sangat mendalam maknanya apa yang dikatakan oleh tok guru di atas. Apalah ertinya orang kaya, apabila dalam fikirannya hanya wang dan tidak peduli dengan kepentingan orang lain, atau bahkan dengan karib kerabatnya sendiri yang hidup dalam kesusahan. Apalah ertinya seorang tok guru atau ulama apabila ia hanya bangga dengan jubah kebesarannya dan tenggelam dengan retorika-retorika dakwahnya namun pada masa yang sama tidak mempedulikan jiran tetangga dan jamaah masjid di kawasan tempat tinggalnya yang memerlukan bimbingan agama.

Apalah ertinya pemimpin atau bahkan perdana menteri, bila ia sibuk memikirkan pangkat, jawatan dan gila kehormatan tanpa ambil berat dengan kesukaran rakyat jelata yang berada di bawah tanggungjawabnya.  Orang kaya, ulama, tok guru, pemimpin, perdana menteri dan lain-lain seperti itu bukan orang penting.  Mungkin mereka saja menganggap dirinya orang penting, sementara orang lain tidak memandang keperluan ia berada di tengah-tengah mereka.

Orang-orang seperti ini kalau mati tidak ada orang yang merasakan kehilangan, kerana ia bukan orang penting.  Mereka adalah orang-orang yang tidak berguna, kerana memang tidak ada manfaat apa-apa yang dapat diambil masyarakat dari dirnya.  Inilah yang disebut oleh Nabi sebagai manusia celaka.  Manusia yang hanya tahu memikirkan dirinya saja.  Kalaupun ia melantik orang lain dalam perniagaannya, ia tidak lebih dari sekadar memperalat mereka untuk kepentingan dirinya sendiri.

Ia tidak mengenal istilah pengabdian, berkhidmat kepada negara apatah lagi pengorbanan.  Akan lebih celaka lagi, bila orang-orang seperti itu tampil sebagai pemimpin. Maka, ia hanya menjadi pemimpin yang penuh dengan kemunafikan. Semua diucapkan “demi rakyat” namun di hatinya hanya ada “demi dirinya sendiri”. Pertanyaan kita, adakah orang-orang seperti ini di tengah-tengah kita sekarang?.  Kalau ada, berapa ramai jumlahnya?  Kalau ramai bagaimana cara menguranginya?  Kita hanya berharap Allah segera mengambil “tindakan”.

GIATKAN DAILOG ELAKAN PERBALAHAN

Isu-isu agama kadang-kadang menjadi sensitif dan menimbulkan ketidakpuasan hati sesetengah kaum yg beragama didalam negara kita. Dengan itu muncul tahun 2026 ini justeru harus dijadikan landasan untuk kita terus berdailog dengan sesiapa sahaja demi kepentingan umat sejagat. Dialog ini menjadi agenda yang semakin penting dalam situasi negara kita yang terancam dengan perbalahan kaum dan agama akibat salah faham terhadap perbezaan pegangan agama. 

Manusia merupakan makhluk yang sering kali dihubungi dengan persoalan intelektual dan keagamaan.Oleh sebab tradisi intelektual manusia masing-masing berbeza, proses pemahaman agama juga kadangkala mengundang masalah dan konflik. Masalah yang dihadapi bukan hanya mencakupi isu sosial atau masyarakat tetapi lebih berpihak kepada masalah teologi, yang turut disempitkan oleh fahaman tradisi dan ikatan primordial.

Skema pemikiran inilah menyebabkan banyak pihak cuba mencari penyelesaian, sekurang-kurangnya dengan mengkaji bagaimana titik temu antara agama boleh dilakukan, bagi membendung permusuhan dan peperangan yang berpanjangan. 

Dalam sejarah manusia, berbagai-bagai peradaban, kebudayaan dan masyarakat, mahu tidak mahu terpaksa menjalin hubungan antara satu sama lain secara berterusan dan berpanjangan.Khususnya dalam konteks hubungan Islam dan Kristian akibat kejahilan yang disertai dengan rasa sangsi dan sikap permusuhan terhadap satu sama lain telah menghalang mereka daripada menjalinkan hubungan yang berkekalan dan berkembang maju.

Ternyata sejak berabad-abad, sejarah interaksi antara umat beragama lebih diwarnai oleh kecurigaan dan permusuhan dengan dalih demi mencapai keredaan Tuhan.

Kita juga harus belajar menghormati agama lain dan dalam masa yang sama  patuh ke atas agama yang dianuti. Kalau boleh kita usahakan dialog etika dan kerjasama sosial, mencari kesamaan nilai hidup bermasyarakat, seperti mengembangkan kod etika yang dapat diterima oleh semua ahli masyarakat dan bersifat universal.

Dialog yang berkesan lahir bukan berasaskan kekuatan fizikal atau fitnah, tetapi harus berlandaskan percubaan untuk memahami atau mencari kata sepakat dalam sesuatu masalah bersama dalam perspektif agama masing-masing.

Ujuran itu dianggap sebagai sebuah kombinasi dan pengembaraan ilmiah yang jarang berlaku serta sangat diperlukan oleh negara kita untuk memahami perkembangan nilai kehidupan keagamaan yang semakin pluralistik.

Pentingnya dialog antara agama ini adalah untuk mengetahui sejauh manakah perlunya sikap keterbukaan bagi memenuhi tuntutan kemasyarakatan antara penganut agama terutamanya Islam dan agama-agama lain di Malaysia.Melalui kefahaman inilah dijangka dapat mengurangkan salah faham dan prasangka buruk terhadap penganut agama lain.

Apabila masyarakat Islam memahami bentuk dan sifat penganut agama lain, mereka dipercayai boleh menerima lain-lain agama sebagai pilihan penganutnya. Ini seterusnya dapat membantu bukan Islam memahami gaya hidup dan falsafah kehidupan orang Islam dan hubungan yang komunikatif akan membolehkan imej Islam dapat diperbetulkan. 

Islam difahami secara lebih baik dan usaha untuk melabelkan para penganutnya sebagai negatif dapat diperbetulkan. Perbuatan negatif bukanlah hak eksklusif sesebuah masyarakat atau hak orang Islam, perilaku negatif merupakan perbuatan yang melampau sempadan dan pegangan agama. Perbuatan atau peri laku negatif berlaku di mana-mana, oleh sesiapa saja yang tidak mengikuti garis panduan kehidupan beragama, secara lebih praktikal dan mendalam.

Jika perkataan agama difahami secara konkrit dan bukan secara metafizik, maka dialog antara agama bererti dialog antara orang yang beragama. Manakala perwatakan dialog merupakan suatu percakapan antara dua pihak atau lebih, yang mengandungi unsur keterbukaan, sikap kritis dan keupayaan untuk saling mendengar, saling belajar dan memahami. 

Dialog harus difokuskan kepada titik-titik persamaan antara agama-agama yang berbeza. Antara titik persamaan yang boleh diketengahkan ialah sisi kehidupan bermoral yang menjunjung tinggi nilai-nilai keagamaan dalam segala aspek kehidupan dan peradaban manusia. Perbezaan yang boleh menimbulkan perselisihan harus dihindari.

Peserta dialog mestilah mempunyai sikap keterbukaan, iaitu pihak yang terlibat dalam dialog tersebut mestilah bersedia untuk mendengar. Keterbukaan dan kejujuran dalam dialog merupakan syarat penting. Perbezaan pendapat dalam dialog adalah wajar, malahan perbezaan itulah yang menimbulkan dialog. 

Namun, perbezaan pendapat itu tidak boleh dijadikan alasan untuk menempatkan suatu keputusan dan penilaian yang berat sebelah. Tegasnya, dialog menuntut kedua-dua belah pihak untuk bekerjasama, bukannya berkonfrontasi dan saling menyalahkan atau mengalahkan.

Dialog ini bukanlah bermaksud mahu menganjurkan suatu perdebatan atau polemik tertentu. Yang penting, apa yang ingin dicapai melalui dialog ini ialah masing-masing dapat belajar dari pandangan dan pengalaman.

Apa yang menjadi fokus utama dalam setiap dialog tersebut ialah untuk mencari titik temu berkaitan persoalan-persoalan kemanusiaan sejagat serta bersama-sama berusaha menyebarkan nilai-nilai keagamaan yang luhur dan dituntut oleh semua agama. 

Wilfred Cantwell Smith, Pengarah Pusat Agama-Agama Dunia di Harvard mengatakan, Adalah tugas dan kepentingan kita untuk mengakui bahawa misi dan dialog itu akan saling bertemu, telah tiba saatnya kita saling memahami, menghormati dan membantu satu sama lain dan bersama-sama bertujuan menciptakan dunia yang dapat diterima; dengan demikian misi kita saat ini adalah untuk bekerjasama dengan seluruh umat manusia. 

Masa depan hubungan antara agama dinegara kita bergantung kepada kemahuan penganut masing-masing untuk membaiki kelemahan masa lalu dan memandang ke hadapan. 

Kedua-dua komuniti ini hendaklah mempunyai kesungguhan untuk membangunkan sebuah komuniti yang memiliki kesedaran sebagai orang mukmin yang bertekad membangunkan pemahaman yang lebih baik antara satu sama lain, baik semangat Kristus bagi umat Kristian mahupun semangat al-Quran dan al-Sunnah bagi umat Islam. 

Jalan yang paling baik ke arah ini ialah melalui dialog dengan bersikap jujur dalam menghadapi perbezaan-perbezaan asas, dan bersama-sama mencari suatu kebenaran yang tidak sepenuhnya dimiliki oleh mana-mana kelompok.

Pemimpin agama dari pelbagai komuniti mempunyai tanggungjawab moral menjaga agama daripada disalah guna atau dieksploitasi untuk kepentingan politik yang sempit. 
Setiap pemeluk agama bertanggungjawab untuk membudayakan sikap keterbukaan, menerima perbezaan dan menghormati kemajmukan, disertai ketaatan dan komitmen terhadap agama masing-masing.

Islam bukan hanya bertujuan mempertahankan kewujudannya sebagai agama, tetapi juga mengakui kewujudan agama-agama lain dan memberinya hak untuk hidup berdampingan sambil menghormati penganut agama lain.

SOSOK DEMAGOG VS PEDAGOG

 

Secara bahasa, demagog dan pedagog adalah dua istilah yang berlawanan. Bila demagog adalah sosok manusia yang memanipulasi emosi sosial untuk me-nampilkan karakter anggun guna mem-perkuat posisi (status kekuasaan), maka pedagog adalah sosok manusia yang berkarakter mendidik, membangun nalar yang cerdas, dan berkarya nyata.

Dalam bahasa sederhana, sosok demagog hanya mengandalkan retorika "pepesan kosong" di atas podium, statement kebijak-an yang "nyeleneh" dan terkesan barbar, apologetis, menciptakan kegaduhan tanpa mampu berprestasi, atau varian lainnya. Kehadirannya hanya untuk memanipulasi media informasi, seakan semua yang ada merupakan prestasi dan hasil kerja keras-nya. Padahal, semua yang dikatakan telah terbangun kokoh jauh sebelum kehadiran-nya. Sedangkan sosok pedagog memiliki kualifikasi keilmuan, cita-cita, berkarya tiada henti, mencerdaskan, dan tata kerja-nya terfokus (terukur) untuk membangun peradaban yang rahmatan lil 'aalamiin.

Ketika kedua sosok di atas dipertemukan, maka eksistensinya bagaikan "minyak dan air". Ada beberapa konsekuensi ketika ke-duanya "menguasai" publik, antara lain :

Pertama, karakter manusia demagog akan menggunakan celah kuasa (aji mumpung) dengan membuli dan menyingkirkan sosok pedagog. Sebab, ia khawatir bila kebusukannya akan terbongkar. Berbagai cara dihalalkannya, baik laungsung maupun tak langsung. Bahkan, tak sungkan mengguna-kan kekuatan, kuasa, hukum, dan pundi untuk membungkam kebenaran.

Anehnya, sosok manusia demagog selalu dipercaya, tampil kepermukaan, dan diberi panggung megah. Sebab, ia pandai "ambil muka" dengan "wajah lugu tanpa dosa". Katanya penuh pujian, membela "sang pemilik kursi", dan gencar mempublikasi sesuatu yang --sebenarnya-- tak berkuali-tas. Meski sadar akan "kekokosangan akal-nya", namun ia tampil begitu percaya diri.

Bagi sosok demagog, senjata dan materi bukan ancaman. Justeru, ancaman yang ditakutinya hanya ketika sosok pedagog hakiki muncul dengan kritik kebenaran yang akan menyingkap kebusukannya. Untuk itu, sosok pedagog harus disingkir-kan (aksi atau intimidasi) dan dibungkam.

Fenomena di atas secara rinci dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ dalam sabdanya : "Sesungguhnya akan datang kepada manusia tahun-tahun penipuan, di dalam-nya orang yang berdusta dipercaya sedang orang yang jujur didustakan, orang yang berkhianat diberi amanah, sedang orang yang amanah dikhianati, dan di dalamnya juga terdapat al-ruwaibidhah.” Sahabat bertanya“Apa itu al-ruwaibidhah ya Rasulullah ?”. Beliau bersabda : “Yaitu orang bodoh yang berbicara (memberi fatwa) dalam urusan manusia” (HR Ahmad dan Ibnu Majah).

Bila diperhatikan secara seksama, hadis di atas merupakan peringatan Rasulullah ﷺ mengenai fitnah akhir zaman. Masa ketika standar kebenaran menjadi terbalik (benar dinilai salah dan salah dinilai benar) dan menempatkan orang yang tidak kompeten untuk mengatur urusan publik. Akibatnya, orang jahil mengatur orang pintar, amanah sebatas kata, fitnah merajalela dan terke-san sengaja diciptakan. Tujuannya agar umat terlena pada "pergunjingan" (fitnah) yang saling beririsan. Akibatnya, persoalan utama terpinggirkan dan terlupakan. Wajar bila kehancuran peradaban begitu masif.

Kedua, karakter manusia pedagog imitasi (formalitas). Meski mengerti hukum dan agama, tapi tak mampu mempertahankan idealisme dan menjaga kebenaran. Sosok-nya cerdas secara keilmuan, tapi penuh kepentingan (tanpa integritas). Kehadiran-nya bagai "baling-baling di atas bukit" yang berputar sesuai arah angin dan pesanan yang menguntungkan. Bicara menggelegar tapi sebatas kata, tanpa karya nyata.

Idealisme sebatas ucapan dan tulisan di atas kertas. Realitanya sekedar "pembual" dan penyebar fitnah. Pertemanan dengan kebenaran hanya sebatas "lipstik" pemanis bibir. Tapi, bila idealisme menghambat tujuannya, ia tak ragu "berbalik arah" dan meninggalkannya. Sosoknya sebagai aktor dibalik layar yang memberi masukan (penjustifikasi) terhadap kaum demagog agar terlihat "hebat dan cerdas". Hal ini dilakukan agar "posisinya aman" dan dinilai loyal. Padahal, loyalitasnya merupa-kan upaya "menjilat" kaum demagong.

Eksistensi manusia berkarakter pedagog imitasi (formalitas) sangat berbahaya. Ia bisa lebih sadis ketimbang demagog. Ke-mampuan yang dimiliki dan status yang di-percayakan akan digunakan untuk men-dapatkan keuntungan. Ia pintar "angkat telur dan cari muka" dengan manfaatkan posisi demagog jahil yang begitu senang pujian. Tak peduli bila yang dilakukan harus mengorbankan teman yang telah berjasa. Hal ini diingatkan oleh leluhur melalui kata bijak "tak ada teman yang sejati, tak ada musuh yang abadi, kecuali kepentingan dan janji pundi atau posisi".

Bagi sosok pedagog imitasi, idealisme se-batas lipstik pemanis bibir yang mudah luntur. Bahkan, ia tega menggadaikan dan menjual harga diri. Untuk itu, Rasulullah ﷺ mengingatkan dalam sabdanya : "Barang-siapa yang ditanya tentang suatu ilmu lalu dia menyembunyikannya, maka Allah akan mengekangnya dengan kekang api neraka pada hari kiamat" (HR. Abu Dawud dan at-Tirmidzi).

Hadis di atas secara tegas peringatan agar manusia berilmu tak menyembunyikan dan tutup mulut menyuarakan kebenaran. Aki-batnya, kebenaran terkubur dan kesalahan semakin subur. Untuk itu, bila pemilik ilmu tak lagi peduli lagi membela kebenaran, maka wajar bila api neraka sangat pantas sebagai balasan setimpal akibat mulutnya bungkam dari menyuarakan kebenaran atas kesalahan yang begitu nyata. Sosok demagog acapkali menggunakan pedagog formalitas (imitasi) untuk dijadikan "pion" yang dibenturkan dengan sosok pedagog penjaga idealisme. Untuk itu, arena "debat kusir" sengaja diciptakan agar tiada henti. Tujuannya agar publik terfokus pada per-debatan murahan dan lupa substansi (inti) persoalan (masalah) yang sebenarnya.

Ketiga, karakter manusia pedagog hakiki (ideal) yang istiqomah menjaga kebenaran dan moralitas. Dalam konteks ini, Allah dan Rasul-Nya sangat memuliakan kaum pedagog yang istiqomah. Hal ini sesuai firman-Nya : "Dan katakanlah, 'Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu ; maka barang-siapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir'" (QS. al-Kahfi : 29).

Imam al-Qurthubi menafsirkan ayat di atas sebagai penegasan bahwa Allah memberi manusia kebebasan memilih antara iman atau kafir. Janji surga bagi yang menjaga iman dan menjunjung tinggi kebenaran. Meski dunia membencinya, tapi Allah dan Rasul-Nya sangat mencintai. Sebaliknya, ancaman siksaan neraka bagi pelaku zalim dan munafik. Mungkin sikapnya disenangi penduduk dunia, tapi hina dihadapan Allah dan Rasul-Nya.

Manusia berkarater pedagog hakiki selalu menjaga nilai kebenaran, profesionalitas, dedikasi, amanah, dan integritas diri untuk meraih ridho Allah dan Rasul-Nya. Sosok-nya senantiasa mengimplementasikan ajaran nabi Muhammad ﷺ. Hal ini sesuai sabdanya : "Sesungguhnya ulama (hakiki) adalah pewaris para Nabi..." (HR. Abu Daud).

Dalam riwayat lain, Rasulullah ﷺ menjelas-kan kualitas ulama : "Barang siapa yang bertambah ilmunya tetapi tidak bertambah hidayahnya (ketakwaannya), maka ia tidak akan semakin dekat kepada Allah melain-kan semakin jauh" (HR. Ath-Thabrani).

 Meski banyak manusia yang mengaku diri-nya ulama, tapi tak semua dimaksudkan oleh hadis di atas. Paling tidak, ada 2 (dua) kategori ulama, yaitu : (1) ulama rabbani (hakiki). Ia selalu menjaga kesucian ilmu dengan berbalut  adab mulia. Kategori ini diwakili sosok pedagog hakiki. (2) ulama  suu'  (imitasi) sebatas label untuk mencari keuntungan duniawi. Tampil begitu anggun dan kata lembut tersusun, tapi menyembunyikan kesombongan, kemunafikan, dan keserakahan. Kategori karakter ini diwakili oleh sosok pedagog imitasi dan terlihat nyata ketika diberi "panggung dan kursi".

Dalam Islam, sosok pedagog yang selalu istiqomah diharapkan menjadi suluh pene-rang cahaya kebenaran. Hal ini mengimple-mentasikan sabda Rasulullah ﷺ : "Kata-kanlah kebenaran meskipun itu pahit" (HR. Ibnu Hibban dan Ahmad).

 Hadis di atas merupakan perintah Nabi Muhammad ﷺ kepada umatnya agar  berani menyuarakan kebenaran (keadilan), meskipun jalan tersebut terjal dan berat. Sebab, jalan ini acapkali dibenci, dicela, atau tak disenangi oleh pelaku kejahatan. Namun, perintah Rasulullah ﷺ acapkali tak dihiraukan. Di akhir zaman, komunitas demagog dan pedagog imitasi tampil lebih dominan dan  menguasai "panggung". Tapi eksistensinya cenderung mencampakkan nilai-nilai kebenaran dengan membela ke-salahan untuk meraih keuntungan (pribadi atau kolektif) duniawi. Karakter ini begitu dikhawatirkan Rasulullah ﷺ. Hal ini sesuai sabdanya : "Jika suatu urusan diserahkan kepada bukan ahlinya, maka tunggulah waktu kehancurannya" (HR. Bukhari).

Meski hadis di atas begitu populer, tapi tidak pernah dipedomani. Teksnya hanya dihafal, tapi sulit dilaksanakan. Nasehat  agung dan suci, tapi tak pernah dipeduli. Sabda mulia, tapi sebatas selingan canda dan tawa. Peringatan yang begitu keras dan tegas, tapi dianggap "angin lalu" tanpa bekas. Begitu angkuh manusia merespon semua firman-Nya dan sabda Rasulullah. Padahal, Allah secara spesifik menegur keangkuhan manusia dengan nada yang keras. Hal ini tertuang pada QS  Luqman : 18 dengan menyebutkan manusia yang angkuh melebihi makhluk paling angkuh (Iblis). Tapi semua menutup mata dan bisu.

Sungguh, Allah dan Rasul-Nya merindukan sosok pedagog hakiki. Sosok penjaga ke-benaran dengan simpul adab mulia. Se-moga masih tersisa sosok pedagog hakiki akhir zaman yang senantiasa istiqomah pada nilai kebenaran. Sebab, kehadirannya akan meminimalisir ruang gerak destruktif kaum demagog dan pedagog imitasi yang "bergentayangan" merusak peradaban

Wa Allahua'lam bi al-Shawwab.***

Prof Samsul Nizar adalah Guru Besar IAIN Datuk Laksemana Bengkalis

MALAM PERTAMA MANUSIA DI ALAM KUBUR

DALAM pandangan Islam, kematian bukan fase terakhir perjalanan manusia, melainkan gerbang pertama menuju alam yang lebih panjang dan abadi. Seseorang yang telah berpisah dari kehidupan dunia akan menghadapi sesuatu yang tidak pernah dialami sebelumnya. Kepadanya diperlihatkan setiap perbuatan yang pernah dilakukan baik sengaja mau tidak disengaja. Ketika itu manusia terbagi kepada dua golongan; bahagia dan sengsara.

Orang-orang yang memperoleh kebahagiaan (السُّعَدَاءُ) ialah mereka yang menjalani kehidupan sesuai perintah Allah Subhanahu Waatala dan petunjuk Nabi Muhammad Shalallahu 'Alaihi Wasallam. Iman dan takwa dijadikan sebagai fondasi hidup dan berbekal dengan amal shaleh yang cukup. Maka dengan demikian, golongan pertama ini akan mendapat kenikmatan yang tak pernah terbayangkan selama di dunia. Kebahagiaan yang dirasakan tidak sampai di situ, orang-orang yang telah meninggal lebih dahulu menyambut dengan sambutan meriah. Diriwayatkan dari Abdurrazzaq dan Ibnu Jarir dari Al-A‘masy melalui Abdullah Al-Asham, ia berkata:

Apabila seorang mukmin meninggal dunia, rohnya dibawa menuju roh-roh kaum mukminin. Mereka berkata: “Ini ruh saudara kita.” Karena ia baru saja keluar dari kesusahan dunia, mereka membiarkannya beristirahat sejenak. Kemudian mereka bertanya kepadanya: “Bagaimana keadaan si fulan? Bagaimana keadaan si fulanah? Bagaimana keadaan si fulan?” Lalu ia mengabarkan keadaan mereka yang masih hidup. Hingga mereka bertanya tentang seseorang, maka ia menjawab: “Bukankah dia telah meninggal? Tidakkah ia datang kepada kalian?” Mereka menjawab: “Tidak.” Maka mereka berkata: “Berarti ia dibawa menuju ibunya, yaitu al-Hâwiyah (neraka).”’(As-Sayûthi, Ad-Dûr al-Mantsûr fi tafsîr al-Ma’tsûr, hlm 565).

Berdasarkan riwayat di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa orang yang baru meninggal disambut oleh yang lebih dahulu wafat, ketika itu mereka tak sabar ingin mengetahui keadaan keluarga dan handai taulan yang masih di dunia. Selain itu, sesama penghuni barzakh saling bertemu satu sama lain.

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bersabda yang bermaksud:

Roh-roh itu adalah pasukan-pasukan yang dihimpun. Roh yang saling mengenal akan saling akrab, dan ruh yang saling tidak mengenal akan saling berselisih. (HR. Bukhari dan Muslim).

Roh orang-orang beriman saling bertemu satu dengan yang lain di alam barzakh,  hal itu karena mereka hidup dalam kenikmatan dan kebahagiaan. (Ibnu Qayyim Al-Jauziah, Ar-Rûh, 23). Seseorang bertanya kepada Ibnul Qayyim, apakah roh orang-orang yang hidup dan yang telah meninggal saling bertemu, saling mengunjungi, dan saling mengingat (berbincang)?" Kemudian beliau menyebutkan banyak hadis dan atsar, lalu menyimpulkan: "Roh-roh kaum mukminin saling bertemu, saling berziarah, dan saling berbincang." (Muhammad Husein Al-Makhlûf, Al-Mathâlib Al-Qudsiyah fi Ahkâmirrûhi wa Atsâriyah Al-Kauniyah, hlm 138).

Berdasarkan keterangan di atas dapat ditarik kesimpulan bahwasanya orang-orang beriman tidak merasa kesepian dan jauh dari kesuyian. Di alam barzakh akan banyak sahabat yang menemani hingga hari berbangkit tiba, bahkan kala baru sampai langsung disambut meriah oleh orang-orang yang telah wafat. Keadaan ini akan terus dirasakan hingga hari kiamat.

Dari Bara’ bin Azib berkata, Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bersabda yang bermaksud:

Kemudian datang kepadanya seorang laki-laki yang sangat tampan wajahnya, indah pakaiannya, dan harum baunya. Ia berkata, 'Bergembiralah dengan sesuatu yang menyenangkanmu. Inilah hari yang dahulu dijanjikan kepadamu.' Maka orang mukmin itu bertanya, 'Siapakah engkau? Wajahmu adalah wajah yang datang membawa kebaikan.' Ia menjawab, 'Aku adalah amal salehmu.' (HR. Ahmad)

Sementara golongan kedua ialah orang-orang yang sengsara (الأَشْقِيَاءُ), di mana selama di dunia menyelisihi tuntunan Al-Qur’an dan hadis. Keadaan mereka sangat memprihatikan, setiap hari memohon kepada Allah Subhanahu Waatala agar diberi kesempatan kembali ke dunia untuk menebus segala kesalahan dan berjanji untuk tidak mengulanginya. Namun permintaan itu tidak pernah dikabulkan, justeru dengan tegas permintaan itu sesuatu yang mustahil terjadi. Maka dengan demikian, golongan ini hidup dalam penderitaan yang dahsyat hingga hari berbangkit.

Allah Subhanahu Waatala berfirman yang bermaksud:

Hingga apabila kematian datang kepada salah seorang dari mereka, dia berkata: 'Ya Tuhanku, kembalikanlah aku (ke dunia), agar aku dapat berbuat amal saleh terhadap apa yang telah aku tinggalkan.' Sekali-kali tidak! Sesungguhnya itu hanyalah perkataan yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada barzakh sampai hari mereka dibangkitkan. (QS. Al-Mukminu 99-100).

Al-Hasan berkata: Tidak ada seorang pun dari makhluk Allah setelah datang kematian kepadanya melainkan berbicara dengan ucapan ini. Bahkan orang yang bisu sekalipun akan memintanya. Hal itu karena telah jelas baginya bahwa ia termasuk penghuni neraka sehingga ingin dikembalikan ke dunia untuk beramal shaleh. (Muhammad bin Abdullah Abî Zamanîn, Tafsîr Al-Qur’ân Al-‘Azîz libni Abî Zamanîn, 211).

Kalimat di atas mengisyaratkan bahwa ketika kematian telah datang dan tabir akhirat pun tersingkap, manusia menyadari dengan jelas hakikat amal yang telah dilakukannya. Orang yang lalai dan menyia-nyiakan kesempatan beramal shaleh akan dipenuhi penyesalan yang mendalam hingga memohon untuk dikembalikan ke dunia. Namun penyesalan itu tidak lagi bermanfaat, karena masa beramal telah berakhir.

Saat orang-orang kafir dan pelaku dosa yang masih menikmati dosanya akan mendapat sambutan buruk. Diriwyatkan dari Bara’ bin Azim, Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bersabda yang bermaksud:

Siapa ini? "Mereka berkata: 'Tidak ada sambutan bagimu, wahai jiwa yang buruk, yang dahulu berada dalam jasad yang buruk. Kembalilah dalam keadaan tercela, karena pintu-pintu langit tidak akan dibukakan untukmu.' (HR. Ahmad dan Hakim).

Riwayat di atas mengisyaratkan bahwa roh orang-orang jahat dan kafir tidak mendapat sambutan meriah, justru penolakan dan pengusiran dirasakan. Akibatnya, pintu-pintu langit tidak dibukakan untuknya, sehingga ia tidak memperoleh kedudukan mulia di sisi Allah Subhanahu Waatala. Jadi, dengan demikian keadaan orang-orang yang sengsara ini semakin menyakitkan hingga datang hari kiamat.

Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa yang dimaksud malam pertama bukan keadaan gelap gulita seperti yang kita bayangkan, tetapi sebuah keadaan saat berada dalam kehidupan baru (alam barzakh). Pada saat itu manusia terbagi menjadi dua golongan: orang-orang yang berbahagia (السعداء) dan orang-orang yang sengsara (الأشقياء). Orang-orang beriman yang hidup dalam ketaatan akan memperoleh sambutan yang penuh kemuliaan, merasakan ketenangan, serta berkumpul dengan ruh-ruh kaum mukminin yang telah mendahului mereka. Sebaliknya, orang-orang kafir dan pelaku maksiat akan menghadapi penyesalan yang mendalam, sambutan yang buruk serta berbagai bentuk penderitaan sebagai balasan atas kelalaian mereka terhadap perintah Allah Subhanahu Waatala. ***

KITA YANG MINTA MUSIBAH

Segala kejadian yang menimpa manusia sehingga menimbulkan rasa sedih atau penderitaan baginya disebut musibah. Ada hal-hal yang tidak diinginkan atau dihindari, ada pula yang diinginkan oleh manusia. Manusia mencuba seboleh mungkin untuk menghindari musibah, seperti bencana dan malapetaka, kerana tidak ada orang yang menginginkan kesedihan atau penderitaan.

Mengapa musibah dan bencana datang silih berganti tanpa henti?mKenapa musibah datang tanpa diminta. Ramai yang bertanya soalan ini, di saat Asia Tenggara dilanda musibah banjir dan malapetaka alam yang lain. Jawapannya terletak pada tujuh sebab utama yang berpunca daripada tindakan kita sendiri. Ini adalah hakikat yang perlu kita telan dan hadapi. Berikut adalah Tujuh Sebab Mengapa Musibah Datang Bertubi tubi:

Terlalu Banyak Maksiat

Musibah berlaku akibat dosa-dosa yang kita lakukan terhadap Allah. Seperti yang disebut dalam Surah Yasin, bencana yang melanda adalah akibat langsung daripada tangan-tangan manusia yang melampaui batas. Perhatikan betapa rasuah kini dianggap normal oleh manusia. Rasuah yang diberi dan diambil oleh masyarakat, tidak kira dari mereka yang bekerja dengan kerajaan, bekerja sebagai penguatkuasa, atau pekerja swasta. Malah, rasuah di dunia korporat dan perniagaan seolah-olah tidak dipantau dan dilawan, dan menjadi norma zaman ini.

Berleluasanya Kezaliman

Sesuatu tempat tidak akan dibinasakan melainkan penduduknya melakukan kezaliman (Surah Al-Qasas). Kezaliman ini termasuklah anak menderhaka kepada ibu bapa, isteri melawan suami, serta berleluasanya pembunuhan dan kecurian.

Akibat Tangan Manusia Sendiri

Kerosakan di darat dan di laut adalah nyata berpunca daripada perbuatan tangan manusia itu sendiri (Surah Ar-Rum). Ini berpunca daripada sikap manusia yang sangat mementingkan diri sendiri. Manusia hanya memikirkan tentang mengumpul kekayaan semata-mata, tanpa mempedulikan kesan buruk terhadap alam sekitar. Kita telah lupa dan mengabaikan tanggungjawab hakiki
 kita sebagai Khalifah. Allah merasakan sedikit daripada akibat perbuatan mereka agar mereka kembali kepada kebenaran.Kembali kpd kehidupan bahawa besok ada pembalasan darinya didunia mahupun akhirat.

Maksiat dan Kezaliman Golongan Atasan

Bencana diundang apabila orang-orang besar, pemimpin, dan golongan kaya melakukan maksiat serta kezaliman. Ini termasuk pemimpin yang memungkiri sumpah membanteras rasuah, orang kaya yang bermewah dengan maksiat, dan agamawan yang menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang murah. Perbuatan para penguasa dan pemimpin yang korupsi dan mengambil hak orang lain, telah meruntuhkan keadilan yang sepatutnya dijaga oleh mereka.

Orang Soleh Mengambil Sikap Mendiamkan Diri

Azab tidak hanya menimpa orang jahat, tetapi juga orang soleh yang memilih untuk berdiam diri melihat kemungkaran (Surah Al-Anfal).Mereka hannya mementingkan periok nasi mereka sendiri. Sikap tidak peduli bukanlah sifat orang beriman. Jika datang kepada manusia soleh, maka musibah harus dilihat sebagai penguji keimanan, sebagaimana dijelaskan oleh Allah s.w.t. dalam surah al- Baqarah ayat 155 dan 156.

Tetapi jika menimpa orang yang biasa berbuat maksiat, maka musibah harus diertikan sebagai seksaan. Lihat surah Muhammad ayat 10. Amar Makruf Nahi Mungkar adalah ciri utama kebaikan umat ini.

Peringatan dan Rahmat Allah

Kadangkala, musibah adalah satu bentuk teguran dan kasih sayang Allah.Allah ingin kita mendekati diri kepadaNya. Ia adalah ujian untuk menyedarkan kita agar tidak lupa kpdNya. Kita diingatkan bahawa kita akan diuji dengan ketakutan, kelaparan, dan kekurangan harta benda. Namun, berita gembira bagi mereka yang sabar dan mengucapkan "Inna lillahi wa inna ilaihi raji'un".
Istidraj (Kenikmatan Dunia Sementara)

Ada golongan yang melakukan maksiat tetapi kelihatan berjaya dan selamat.Ada orang kaya terus kaya diberi nikmat oleh Allah tanpa putus-putus. Ini bukanlah bukti keadilan, tetapi mungkin Istidraj. Mereka yang hanya mengejar dunia dengan menghalalkan cara akan mendapat habuan penuh di dunia, tetapi tiada bahagian di akhirat kelak. Nikmat dunia mereka akan menjadi bahan bakar hukuman mereka nanti. Penutup (Rumusan & Refleksi Diri)

Mesej utamanya sangat jelas - Banyak musibah yang kita saksikan adalah akibat langsung daripada dosa, kezaliman, dan sikap membisu kita terhadap kemungkaran. Musibah itu tidak pernah terjadi secara rawak, kerana Allah SWT itu Maha Mengetahui apa yang dilakukan oleh setiap seorang diantara kita. Maka marilah kita merenung beberapa perkara:

Di manakah kedudukan kita dalam 7 sebab ini? Adakah kita penyumbang kepada musibah melalui dosa atau sikap mendiamkan diri?
Bagaimana respon atau tindak balas kita apabila diuji? Adakah kita melatah, atau kita kembali kepada Allah dengan sabar? Adakah kita menggunakan setiap ujian ini sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah? Atau kita hanya pandai untuk menyalahkan orang lain, kerana merasakan diri sendiri maksum dan tiada dosa langsung? 

Bagi seorang mukmin, setiap kejadian harus dijadikan jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah, Taqarrub Ilallah. Gunakanlah peringatan hari ini untuk membetulkan haluan hidup kita. Islam memberikan panduan bagaimana seorang Muslim seharusnya tabah menghadapi musibah.

Jika musibah datang menimpa, maka ia harus mengucapkan dan menyedari makna kalimah Istirja iaitu `Inna lillahi wa inna ilaihi raji (seungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya kami akan kembali) (Surah al-Baqarah ayat 156)

Hubungi Kami

Alamat:
No.5B, Jalan 3/70 Damai Point, Seksyen 3, 43650 Bandar Baru Bangi. Selangor

Telefon: +60 17-377 7732
Email: alfalahmadani2022 [@] gmail.com

Jumlah Pengunjung

059547
Hari ini: 283
Minggu Ini: 1,320
Bulan Ini: 283
Tahun Ini: 59,547
Tahun Lepas: 52,147
Image

Alfalahmadani.my merupakan sebuah portal yang bertanggungjawab untuk bertindak sebagai penampan bagi setiap tuduhan, fitnah, kekeliruan, ketidakfahaman dan kecelaruan yang berlegar di minda rakyat. Sama ada isu-isu yang timbul secara organik di media sosial, ataupun yang didorong sebagai naratif oleh pihak-pihak tertentu,

Alfalahmadani.my akan menjawab setiap permasalahan dengan pengetahuan, kebijaksanaan dan kebenaran. Tentunya, kehadiran Alfalahmadani.my bukan berhasrat menyatakan kesempurnaan pemikiran, tetapi sebagai wahana untuk menuju kesempurnaan pengetahuan dalam konteks pemikiran semasa, dan kebijaksanaan yang mampu diusahakan.