DALAM buku Sejarah Melayu edisi Shellabear halaman 138, dicatatkan wasiat keramat Sultan Alauddin Riayat Shah kepada Sultan Mahmud Shah dan raja lain yang mewarisi kuasa pemerintahannya, hendaklah mengutamakan pekerjaan Allah dan mengetepikan kepentingan dunia serta tidak melakukan kezaliman kepada anak Melayu seperti membunuh mereka yang tidak berdosa kerana perbuatan itu boleh mendatangkan kebinasaan kepada kerajaan.

Secara luarannya, tampak kata-kata yang dihemburkan oleh Sultan Alauddin seperti wasiat biasa seorang pemimpin. Namun, sekiranya ditelusuri secara halus, akan didapati kata itu ungkapan keramat yang besar maknanya terhadap survival dan masa depan kuasa politik Melayu berabad-abad lamanya.

Rupa-rupanya ungkapan ini jugalah yang banyak menzahirkan pelbagai sentimen dan polemik dalam iklim politik Melayu sejak dulu hinggalah ke hari ini. Jika ditelaah sejarah, kita akan dapat melihat kecapaian politik Melayu bagaikan putaran roda. Ada kalanya naik dan berada di puncak kegemilangan. Ada ketikanya pula tersungkur jatuh di lembah kehinaan.

Apabila pemimpinnya berpegang teguh kepada syariat, berlaku adil, tidak meletakkan nafsu dan kepentingan diri melebihi kepentingan rakyat yang dipimpin, pada waktu itu suasana negara dan masyarakat turut berada dalam suasana harmonis dan penuh gemilang.

Sebaliknya, kekuasaan dan kegemilangan pasti punah apabila kuasa dilihat sebagai wahana memuaskan nafsu hingga tergamak melakukan perbuatan di luar batasan syarak dan norma akhlak seperti rasuah, fitnah-memfitnah, bunuh-membunuh serta pemerasan pihak kerajaan ke atas pedagang dan saudagar asing.

Bagaikan mengiyakan telahan Sultan Alauddin inilah, sejarah mempertontonkan kepada kita bagaimana keadaan kekuasaan Empayar Melayu Melaka.

Satu ketika apabila prinsip dan etika agama dijunjung oleh pemerintah dan rakyat terbanyak, kita melihat betapa Melaka begitu gah di persada kekuasaannya sehingga bukan saja mampu menangkis serangan luar, malah berjaya mengembangkan sayapnya dengan menakluk dan melebarkan jajahan merangkumi seluruh Semenanjung Tanah Melayu dan sebahagian besar Sumatera Timur.

Bagaimanapun, apabila etika moral dan akhlak telah dinodai, maruah bangsa dicabuli, apa lagi prinsip agama sudah tidak lagi dinobati, Melaka termasuklah juga kerajaan Melayu lain selepasnya seperti Acheh dan Johor mengalami nasib yang begitu buruk hinggakan terpaksa melepaskan kekuasaan kepada kuasa asing beratus-ratus tahun.

Sejarah lampau yang begitu menyakitkan dan menggoris hati dan perasaan ini seharusnya diambil pengajaran dan iktibar oleh kita sebagai generasi pelanjut perjuangan bangsa dan agama. Inilah yang disebutkan oleh Allah di dalam Surah Ali Imran ayat 140 yang bermaksud: "Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu, Kami pergilirkan di antara manusia (agar mereka mendapat pengajaran)."

Kuasa sememangnya menjadi topik penting hari ini. Sama ada disedari ataupun tidak, kita sedang mengalami suatu polemik pemikiran dan sikap yang cukup kritikal apabila membicarakan soal kuasa. Dalam membicarakan soal kuasa, pasti ramai akan menanggapinya sebagai suatu bentuk kemasyhuran yang boleh mengangkat seseorang ke satu tahap yang menyebabkannya dihormati dan sentiasa mendapat pengiktirafan masyarakat.

Malah, tidak kurang juga yang melihatnya sebagai satu lesen besar untuk memenuhi nafsu yang tidak pernah kenal erti puas. Bertitik tolak daripada persepsi inilah, kita akan dapat lihat manusia kadangkala seperti paranoid apabila kuasa menjadi matlamat hidup atau lebih mudah lagi diistilahkan sebagai mempertuhankan kuasa.

Apa saja sanggup dilakukan demi mempertahankan mahupun merebut kekuasaan. Ini berlaku pada semua peringkat dalam masyarakat Melayu hari ini, sama ada di medan politik, institusi kerajaan, swasta, badan bukan kerajaan, pertubuhan sosial, malah menjalar hingga ke kampung-kampung dan desa-desa terpencil.

Medan politik umpamanya cukup memberi gambaran jelas bagaimana sikap sesetengah pihak yang bermati-matian melakukan apa saja demi kuasa. Malah, harga jawatan parti kadangkala dilihat lebih berharga daripada menjadi wakil rakyat, apa lagi untuk berbakti kepada masyarakat.

Sogokan bersifat material turut dikreatifkan daripada mengadakan jamuan makan di hotel ternama, sagu hati berupa wang hinggalah sanggup mempertaruhkan etika dan prinsip agama dengan menghantar rombongan percuma ke Makkah atas nama mengerjakan umrah. Semuanya dilakukan demi kuasa yang menjadi rebutan dan matlamat duniawi.

Perlakuan kurang bermoral ini menjadi budaya baru yang menjalar pada peringkat akar umbi dalam politik Melayu kini. Kesannya ia turut mewujudkan perasaan cemuh generasi muda untuk turut sama membabitkan diri dalam arus kepemimpinan perdana.

Idea dan ungkapan perjuangan hanya sebagai gimik dan retorika paparan imej luaran semata-mata. Tidak ramai yang benar-benar menjiwai makna perjuangan walaupun berapi-rapi menghemburkan ungkapan perjuangan. Coretan perjuangan pejuang terdahulu hanya meniti di bibir ataupun sebagai nostalgia indah yang dijadikan bahan perencah ramuan ucapan yang hanya bertujuan menagih sokongan masyarakat.

Haluan dan garis besar perjuangan memartabatkan bangsa dan agama tidak mampu diterjemahkan sebaik-baiknya, apa lagi direalisasikan lantaran dikaburi dengan persepsi menyeleweng terhadap konsep kuasa yang tampak secara kasarnya begitu bernilai bagaikan fatamorgana di padang pasir.

Penyimpangan persepsi terhadap konsep kekuasaan inilah akhirnya menuntun kepada permasalahan sosial yang lebih parah. Batasan halal dan haram sudah tidak dikenali. Kealpaan terhadap kehidupan duniawi semakin mengakar bagaikan berada di alam kehidupan fantasi yang penuh dongengan dan tipu daya.

Dengan kuasa, kita sanggup melakukan apa saja asalkan yang dihajati tercapai. Dengan kuasa juga, kita rela menggadaikan prinsip dan etika akhlak hingga sanggup merampas hak orang lain, apatah lagi melakukan sesuatu yang tidak wajar seperti rasuah, menipu, memfitnah, memeras ugut, cantas mencantas, memaki hamun dan sebagainya. Kita sebenarnya lupa bahawa kuasa adalah amanah Allah atau taklif Rabbani yang akan dipertanggungjawabkan pada hari kiamat kelak.

Inilah yang disabdakan oleh Nabi Muhammad saw kepada Abu Dzar Al- Ghiffari ra berkenaan masalah kekuasaan atau kepemimpinan: "Sesungguhnya ia (kuasa itu) adalah amanah. Dan pada hari kiamat, ia adalah kehinaan dan penyesalan, kecuali bagi yang mengambilnya sesuai dengan haknya dan melaksanakan apa yang menjadi tuntutannya." (Hadis Riwayat Muslim) Dalam hadis yang lain seperti yang terkandung di dalam Shahih Imam Bukhari, Nabi Muhammad bersabda sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abi Hurairah ra: "Apabila amanah itu dilenyapkan, maka tunggulah datangnya kiamat. Ditanya kepada baginda, Wahai Rasulullah, bagaimana melenyapkan amanah itu? Rasulullah saw bersabda, apabila perkara itu diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah datangnya kemusnahan!"

Dalam konteks ini, mungkin ada baiknya untuk dipaparkan satu kisah masyhur berkenaan Khalifah Umar Abdul Aziz yang hanya berkesempatan memerintah Bani Abbasiyah selama dua setengah tahun. Satu ketika, seorang ulama mendatangi Khalifah Umar pada saat baginda dalam keadaan sakit yang cukup parah bagi menzahirkan keprihatinannya dan pembesar lain terhadap anak Umar yang semacam tidak diberikan peluang menikmati nikmat hasil kekuasaan ayahandanya yang masyhur itu.

Maka pada saat itu Khalifah Umar lantas memerintahkan pengawalnya mempersilakan keenam-enam anaknya yang masih kecil untuk menghadap. Lantas berkatalah beliau kepada anak-anaknya: "Wahai anakku! Demi Allah, aku tidak pernah menghalangi kalian untuk mendapatkan hak kalian. Namun, aku pun tidak akan pernah mengambil dan merampas harta (hak) orang lain untuk ku berikan kepada kalian. Sesungguhnya, kalian semua adalah termasuk satu di antara dua golongan, mungkin sebagai seorang soleh, dan Allah akan sentiasa membela orang-orang soleh. Maka ketahuilah bahawa aku tidak akan pernah meninggalkanmu bersama-sama sesuatu yang menjadikan dirimu bermaksiat kepada Allah. Mandirilah kalian sepeninggalanku!"

Demikianlah sikap tegas seorang penguasa atau pemerintah yang tidak melihat kuasa sebagai wahana kemasyhuran tetapi amanah berat daripada Allah yang akan dipertanggungjawabkan kelak. Walaupun tempoh pemerintahannya hanya selama dua setengah tahun, kekuasaan Umar yang diwarisinya meliputi wilayah dari hujung Timur sampai Turki, dari hujung Barat sampai negeri Sepanyol (Andalus). Dari Kepulauan Cyprus, Syam dan sekitarnya sampai hujung Yaman.

Namun demikian kehidupan peribadi dan keluarga Khalifah Umar cukup sederhana sehingga ada riwayat yang mengatakan sepeninggalan beliau, anak-anaknya hanya mewarisi tidak lebih daripada 20 dirham.  Inilah contoh peribadi yang terbina apabila persepsi terhadap konsep kuasa dan amanah difahami secara jelas.

Apabila kuasa ditanggapi sebagai amanah atau tanggungjawab besar yang perlu ditunaikan dengan ikhlas dan jujur, maka bukan saja kehidupan peribadi menjadi lebih positif, malah yang lebih penting ia mampu menatijahkan suasana yang lebih konstruktif untuk pembangunan umat.

Justeru, penjernihan sikap dan pemulihan persepsi terhadap konsep kuasa perlu dilakukan segera. Perjuangan memartabatkan bangsa tidak akan membawa sebarang makna sekiranya masih wujud dalam kotak pemikiran kita yang terlalu mementingkan diri sendiri hingga hilang semangat perjuangan yang tulen.

Setiap kita harus kembali menjiwai dasar Islam sebagai teras pembinaan persepsi yang jernih dan peribadi unggul. Dasar yang digariskan oleh Islam inilah akhirnya mampu membentuk sikap dan kefahaman yang lebih jelas akan makna kehidupan yang sebenar. Dengan memahami hakikat hidup yang bukannya disasarkan kepada kehidupan duniwai semata-mata tetapi ukhrawi inilah, dengan sendirinya konsep kuasa akan lebih difahami dengan lebih bermakna.

Akhirnya kita akan sedari bahawa kuasa yang dikejar itu bukan sekadar wahana menempa kemasyhuran tetapi amanah besar membangunkan tamadun kegemilangan umat yang bakal dipertanggungjawabkan oleh Allah pada hari perhitungan kelak. Sekiranya kefahaman ini mampu dijernihkan, perjuangan untuk membina tamadun umat yang unggul pasti beroleh kejayaan yang hakiki dan abadi.

POLITIK perebutan kuasa amat mudah menjerumus umat ke kancah polemik persengketaan. Ulama terkenal Sayyid Muhammad Rashid Ridho dalam kitabnya Al-Kassyaf, turut memperakui fenomena ini apabila menggariskan salah satu daripada empat faktor utama yang melingkari dilema perpecahan umat hingga lahirnya pelbagai ‘firqah’ atau kelompok dalam Islam adalah terkait dengan isu-isu politik dan perebutan kuasa.

Sama ada sedar mahupun tidak, dunia politik hari ini semakin tercabut nilai-nilai moral dan etika hingga menggejala secara meluas apa yang sering diistilahkan sebagai politik wang, politik ampu, politik fitnah, politik adu domba, politik kuasa dan sebagainya. Penyimpangan budaya politik ini juga sering kali mengheret umat kepada fenomena permusuhan sesama sendiri.

Politik yang dipraktikkan pada hari ini dilihat sebagai alat dan tidak dijadikan sebagai mekanisme untuk menawarkan perkhidmatan kepada masyarakat. Malah masyarakat melihat penglibatan dalam politik adalah semata-mata untuk tujuan materialisme dan bukan untuk menyumbang kepada masyarakat

Sebenarnya apabila disebut politik maka tergambarlah seribu satu persepsi yang menganggapi politik dengan segala kekotoran, kejelikan dan keserabutan. Pendangkalan makna politik ini lantas menuntun umat kepada polemik yang tiada berkesudahan.

Di satu pihak, ada yang menolak politik dengan tidak mengendahkannya atau mengambil sikap tidak peduli lantaran kecewa dengan sepak terajang politik yang penuh unsur keji dan nista. Di satu pihak wujud keghairahan dan kerakusan dengan budaya politik yang bukan sekadar dijadikan alat, malah seolah-olah dipertuhankan.

Hakikat yang harus difahami, Islam tidak pernah melarang umatnya berpolitik. Malah politik sebahagian daripada tuntutan agama yang memerlukan umat mentadbir kehidupan selaku khalifah Allah. Cuma berpolitik dalam kerangka Islam tentunya tidak sama dengan pendekatan politik Barat acuan Machiavelli yang menghalalkan apa jua cara demi matlamat pangkat dan kuasa.

Sebab itulah Islam, agama yang bermatlamat membebaskan manusia dari kejahilan dan kejumudan menggariskan pelbagai prinsip dan etika akhlak agar umat tahu batasan halal haram berpolitik. Sebaliknya apa yang sering terjadi mereka melupai perintah dan tuntunan agama, bagaikan membelakangi arahan Allah dalam al-Quran: Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (al-Quran) dan al-Rasul (al-Sunah) - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya (al-Nisa’:59).

Dalam konteks Negara ini, tekad kerajaan untuk menghapuskan rasuah dan penyalahgunaan kuasa dalam kepimpinan politik merupakan sebahagian daripada ciri-ciri ke arah mewujudkan masyarakat madani. Masyarakat madani dalam bidang politik sangat dituntut untuk memainkan peranan politiknya dalam membangun bangsa pada masa hadapan yanglebih baik.

Membicarakan soal politik bererti berbicara mengenai urusan merebut kerusi kekuasaan, maka masyarakat madani harus lebih sopan, arif dan lebih waspada dengan kekuasaan tersebut. Di sini, masyarakat madani diminta meraih kerusi kekuasaan dengan cara benar-benar sopan.

Setelah memperolehnya, kekuasaan tersebut disedari sebagai amanah rakyat untuk memperjuangkan nasib rakyat. Masyarakat madani tidak pernah mahu menyalahgunakan kekuasaan untuk kepentingan peribadi, keluarga dan kelompoknya, apalagi hingga mengorbankan orang lain.

Dalam proses demokrasi, masyarakat madani seharusnya menjauhkan diri daripada kaedah-kaedah politik kotor, seperti mengamalkan politik wang yang tidak bermoral, menggunakan bahasa kesat untuk menjatuhkan lawan dan memperalatkan agama untuk kepentingan politiknya. Itu semuanya adalah kaedah-kaedah politik orang Yahudi untuk melumpuhkan kebenaran dan menyuburkan kezaliman.

Perilaku politik yang paling buruk harus dihindari oleh masyarakat madani ialah permainan politik dengan menggadaikan komitmen keadilan, kemakmuran dan kesejahteraan rakyat dengan menghalalkan segala cara untuk mencapai tujuan.

Kepimpinan politik Nabi s.a.w tidak pernah membezakan antara ‘orang atas, orang bawah’ ataupun keluarga sendiri. Justeru Nabi s.a.w menegaskan, seandainya Fatimah, puteri kesayangannya melakukan kejahatan maka baginda akan menghukunya sesuai ketentuan yang berlaku.

Baginda pernah menegaskan bahawa hancurnya bangsa-bangsa pada masa lalu adalah kerana ‘orang atas’ melakukan kejahatan dibiarkan, tetapi jika ‘orang bawah’ melakukannya pasti dihukum.Sebaliknya Allah tidak akan menbinasakan suatu bangsa jika mereka berbuat baik atau beramal saleh. “Dan Tuhanmu sekali-kali tidak akan membinasakan negeri-negeri secara zalim sedang penduduknya orang-orang yang berbuat kebaikan”(Suraah hud ayat 117)

Al-Ghazali pernah memberikan panduan mengenai etika berpolitik dengan menekankan bahawa dalam apa situasi pun yang berlaku, menghormati pemimpin yang sah adalah suatu tanggungjawab yang tidak boleh diketepikan. Sebagai bentuk politik yang beradab, al-Ghazali meskipun ada ketikanya tidak bersetuju dengan tindakan pemerintah, beliau tidak pernah menunjukkan sikap memberontak dan cuba memperbaikinya menerusi perantaraan nasihat.

Beliau menggunakan akal untuk menyatakan kebenaran dan menjauhkan tindakan berasaskan perasaan. Bahkan, menerusi sebuah nukilannya, al-Ghazali berkata, kita perlu menyibukkan diri dengan mengadakan pembaikan dari dalam terlebih dahulu. Kerosakan dari dalamlah yang menyebabkan adanya serangan dari luar.

Dalam memperkatakan kepentingan akhlak, al-Ghazali yang dinilai telah memberikan sumbangan terbaik bagi menghidupkan falsafah etika, termasuk etika berpolitik, mencipta suasana "hidup baik bersama dan untuk orang lain" sebagai hakikat perjuangan dan amalan ahli politik budiman. Seseorang ahli politik yang budiman sentiasa berkata dengan jujur, santun, mempunyai integriti, menghargai orang lain, memiliki keprihatinan untuk kesejahteraan umum dan tidak memperlekehkan orang lain.

Bagi al-Ghazali, nilai yang hendak dicapai menerusi politik adalah kesantunan dan keutamaan moral. Suasana tersebut boleh dicapai menerusi pengakuan timbal balik dan hubungan yang ramah di antara pelaku. Maknanya, tidak menghormati adab dan adat yang sudah sekian lama dilembagakan adalah sama dengan tindakan menjauhkan diri daripada tabiat ahli politik bermoral.

Dengan mengaku silap atas keterlanjuran, seseorang ahli politik ataupun manusia tidak akan luntur keluhuran budi bahasa, bahkan dalam jangka panjang memberi kekuatan moral. Inilah sebenarnya matlamat dan tingkah laku seorang ahli politik budiman, menjadikan akhlak sebagai sempadan dan kerangka yang menentukan sebarang tindakan ataupun keputusan.

Muhammad al-Ghazali seorang cendekiawan muslim Mesir yang mendokong perjuangan Ikhwanul Muslimin beberapa tahun lalu mengingatkan umat Islam agar tidak mudah terjerat dengan "tragedi pemujaan diri".

Tragedi pemujaan diri menyebabkan ketidaktentuan, akhlak yang tercela, perilaku yang menyeleweng dan kegemaran mencela orang lain. Ia merupakan penyakit yang sukar disembuhkan, kerana orang yang menghidapinya "tetap berkeras membela kesalahannya padahal setelah dia tahu mana yang benar, tetapi pengetahuan yang benar itu tidak bermanfaat buatnya." (Baca, Warisan Pemikiran Islam, 2009, halaman 75-80).

Sikap sedemikian sebenarnya menghampiri dengan perangai iblis, kerana Allah SWT mengingatkan kita bahawa Iblis pernah mendakwa: Aku lebih baik darinya, Engkau jadikan aku dari api dan Engkau jadikan dia dari tanah." (Surah Shad: 76) Tetapi Allah SWT tetap tidak mengiktiraf Iblis lebih baik dari Nabi Adam a.s. dan kerana itulah pemujaan diri "merupakan salah satu bentuk syirik". Dalam hal ini, para ulama muafakat bersetuju, "kemaksiatan hati itu adalah lebih buruk daripada kemaksiatan anggota badan." Ertinya, hatilah yang akan menentukan seseorang itu membara semangat anarkis ataupun muncul sebagai seorang ahli politik yang budiman.

Kealpaan ini juga didorong oleh budaya politik kesukuan atau politik asabiah yang semakin mengakar dalam masyarakat. Asabiah yang dimaksudkan di sini tidak wajar disalah tafsir sebagai penentangan Islam terhadap semangat cintakan sesuatu kaum atau bangsa. Walhal Islam sebagai agama fitrah turut memperakui tabii manusiawi yang tidak dapat lari daripada kecenderungan menyintai kaum kerabat mahupun bangsa sendiri.

Sebab itulah dalam menjelaskan maksud asabiah, Rasulullah s.a.w. pernah ditanya oleh Wathilah bin al-Asqa’: Wahai Rasulullah! Apakah kecintaan kami kepada kaum itu dikatakan al-asabiah? Sabda baginda: Tidak, sebaliknya asabiah itu ialah apabila kamu menolong kaummu atas kezaliman (hadis Hasan riwayat Abu Dawud).

Hadis ini seiring dengan prinsip al-Quran yang menjelaskan: Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Berlaku adillah (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa (al-Maidah:8).

Penentangan Islam terhadap sikap asabiah yang membela atau menyokong kaum secara membuta-tuli turut dijelaskan dalam sebuah hadis Nabi s.a.w.: Sesiapa keluar daripada ketaatan (terhadap pemerintah) dan memisahkan diri daripada al-jamaah (kesepakatan kaum Muslimin) lalu dia mati, maka dia mati jahiliah. Sesiapa yang berperang di bawah bendera kebutaan dan menyeru kepada asabiah atau marah kerana asabiah maka kematiannya adalah jahiliah (Riwayat Muslim).

Al-Sindi dalam kitabnya Syarh Ibn Majah ketika menjelaskan maksud bendera kebutaan atau istilah ‘rayah ‘immiah’ dalam hadis di atas ialah kiasan kepada suatu puak yang berhimpun atas suatu perkara yang tidak diketahui sama ada benar atau batil.

Dengan kata lain politik asabiah yang ditegah Allah ialah perlampauan dalam mempertahan dan memperjuangkan kepentingan puak hingga membelakangi prinsip keadilan dan kebenaran yang menjadi asas politik Islam. Budaya politik seperti inilah yang sering kali menjerumus umat ke dalam kancah kesesatan dan persengketaan. Bahkan sokongan dan dukungan membuta tuli kepada sesebuah parti politik juga mendorong gejala pelampauan hingga tergamak membakar jambatan ukhuwah sesama umat.

Lebih mendukacitakan apabila wujud kelompok yang kononnya memperjuangkan Islam namun sikap dan tindakan lebih menjiwai politik asabiah yang mendoktrinasi pengikut untuk menyokong parti secara membuta tuli. Kerakusan untuk berkuasa lantas mendorong perilaku songsang hingga sanggup mempertaruhkan ayat-ayat suci Allah dengan maksud menjustifikasi tindakan ataupun memburuk-burukkan parti lawan.

Semuanya dilakukan lantaran ketaksuban kepada kuasa hingga tergamak menggadaikan prinsip agama. Justeru sudah tiba masanya umat dijernihkan pemikiran mengenai budaya politik yang akan menentukan jatuh bangunnya sesebuah tamadun. Umat harus dipasakkan dalam pemikiran agar membebaskan diri daripada belenggu budaya politik asabiah yang menyesatkan.

Budaya politik berteraskan fitnah ini seolah-olah menjadi mazhab baru yang menjadi pegangan dan mainan bagi mereka begitu yang haus dan rakus untuk berkuasa. Fitnah itu syubhat .Apa itu syubhat? Itulah yang akan menimbulkan kebinasaan, merosakan agama, penyebab setiap bencana yang dasyat, penyebab terjadinya penyimpangan, perselisihan, kesesatan, perpecahan, kekufuran, kemunafikan, kemusyrikan dan keraguan. Justeru itu marilah kita berlindung pada Allah dari kejahatan fitnah yang nampak atau tidak nampak. Allah berfirman yang bermaksud: Dalam hati mereka ada penyakit,lalu ditambah Allah penyakitnya dan bagi mereka siksa yang pedih disebabkan mereka berdusta. (Al-Baqarah ayat 10)

Kemudahan dan kecanggihan teknologi seperti telefon bimbit, SMS, Internet, blog dan instrumen-instrumen lain disalah-guna bagi meransang dan menyuburkan budaya negatif ini. 

Persoalannya apakah budaya politik berasaskan fitnah sebegini sudah semakin sebati dalam masyarakat Melayu ketika ini? Adakah politikus-politikus Melayu sudah hilang jatidiri dan pertimbangan agama hingga sanggup mempersenjatakan fitnah untuk meraih kuasa? Atau apakah politik Melayu kini diambang kehancuran lantaran terlalu ghairah bertelingkah sesama sendiri hingga sanggup memperjudikan agama demi kuasa?

Hakikat yang harus difahami, fitnah merupakan penyakit yang amat merbahaya jika dibiar membarah dalam masyarakat. Jika tidak dikekang, budaya fitnah boleh menjadi wabak pembunuh utama dalam masyarakat hingga mampu menghancurkan keamanan dan keharmonian negara. 

Lihatlah berapa banyak tamadun dan kuasa-kuasa besar dunia yang hancur akibat menggejalanya budaya fitnah dalam kehidupan bangsanya. Berapa banyak juga kerajaan Islam yang jatuh akibat budaya fitnah yang begitu mengakar dalam jiwa umatnya. Tidak hairanlah jika Islam memandang fitnah lebih buruk daripada membunuh. 

Jika ditelusuri sejarah silam, fenomena fitnahlah yang menjadi penyebab utama berlakunya peristiwa pemberontakan terbesar dalam sejarah awal Islam khususnya selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. Pemberontakan yang membawa kepada peristiwa pembunuhan Khalifah ketiga Saiyyidina Uthman bin Affan r.a. adalah detik paling tragis dalam sejarah umat Islam Malah kematian tiga Khalifah Ar-Rasyidin, iaitu Saidina Umar, Uthman dan Ali juga disebabkan oleh angkara golongan penghasut. Demikian juga pembunuhan keatas Husin cucu Rasulullah saw juga berpunca dari fitnah. Terjadinya perang siffin dan perang jamal serta pertikaian antara sahabat-sahabat nabi juga berpunca dari fitnah.

Mengikut riwayat yang dikemukakan oleh Saif bin Umar di dalam buku Tarikh al-Tabariy, fitnah terbesar yang menbawa kepada kematian uthman tersebut berlaku akibat kegagalan mengekang usaha pengadu-pengadu domba yang diketuai Abdullah bin Sabaseorang munafik yang sangat pintar berbicara yang berketurunan Yahudi. Beliau dan pengikutnya bersungguh-sungguh bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain termasuklah ke Kufah, Basrah hingga ke Mesir untuk menyesat dan mencetuskan keraguan terhadap kepemimpinan dan Uthman yang berpusat di Madinah pada ketika itu.

Natijah daripada gerakan penabur fitnah ini telah berjaya menimbulkan kekeliruan dikalangan umat hingga membiakkan sejumlah kelompok pelampau yang akhirnya sanggup membunuh Saiyyidina Uthman dengan cara yang tidak berperikemanusian.

Demikianlah fitnah yang bukan sahaja menumpahkan darah seorang pemimpin agung umat bahkan berupaya menghancurkan keharmonian dan memporak-porandakan kestabilan agama dan negara. Sebab itulah Islam keras mencela golongan pencacai-pencacai dan pengadu-pengadu domba yang sentiasa berusaha menyalakan obor kebencian dan membakar api permusuhan hingga terlerai ikatan ukhuwah di kalangan umat.

Apakah kita lebih menghargai umat lain daripada sesama Islam? Atau kita halalkan segala perkara seperti fitnah, penyalahgunaan kuasa untuk menjatuhkan orang yang tidak sehaluan dengan kita? Khawarij masih berada di sekitar kita. Mereka menjual dan menjaja kewarakan diri demi kepentingan politik. Kuasa apabila jatuh ke tangan golongan seperti ini akan menghancurkan masyarakat seluruhnya.

Amaran keras Allah jelas ternukil dalam Al-Quran:  Dan janganlah kamu ikuti setiap orang yang banyak bersumpah lagi hina, yang banyak mencela, yang kesana  kemari menghambur fitnah. (Al-Qalam : 10-11).

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas: Pada satu hari Rasulullah S.A.W. melewati sebuah kebun di antara kebun-kebun di Madinah. Tiba-tiba beliau mendengar dua orang yang sedang disiksa di dalam kuburnya, lalu Nabi S.A.W bersabda, Kedua-duanya disiksa, padahal bukan kerana dosa yang besar. Yang pertama disiksa kerana tidak betul-betul bersih sesudah membuang air kencingnya dan seorang lagi kerana suka mengadu domba" (Hadits Riwayat Al Bukhari, lihat Fathul Baari, 1/317) .

Banyak hadis-hadis lain yang menunjukkan betapa seriusnya kesalahan mengadu-domba dan membudayakan fitnah dalam kehidupan. Bahkan dalam hadis yang lain Rasulullah jelas memberi indikasi bahawa orang yang mengadu-domba dan mereka-reka cerita tidak akan masuk syurga bahkan bakal berhadapan azab pedih di hari kiamat kelak.

Dalam apa jua keadaan rakyat harus kental berprinsip agar tidak mudah termakan dengan sebarang cerita-cerita sensasi yang meragukan. Setiap berita sensasi yang tercetus haruslah diselidiki kebenaran faktanya terlebih dahulu agar kita tidak turut terseret dalam penyebaran cerita-cerita fitnah sedemikian.

Cukuplah firman Allah yang amat keras memberikan amaran berkenaan dengan perilaku curang sebegini: 
“Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahawa bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Tiap-tiap seseorang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya. Dan siapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar (an-Nur: 11).

Al-Quran turut memberi peringatan keras terhadap mereka yang mendengar dan menyebar fitnah dan tuduhan palsu, tanpa sikap berbaik sangka atau memastikan kebenaran fakta terlebih dahulu. Peringatan ini disampaikan dalam konteks kisah al-Ifk iaitu peristiwa isteri Nabi s.a.w. sendiri, Sayidatina Aisyah yang turut menjadi mangsa fitnah (Lihat an-Nur: 16-17).

Dalam satu hadis yang lain nabi saw bersabda yang bermaksud: Seburuk-buruk tunggangan seseorang adalah menginformasikan sesuatu yang belum pasti. (Riwayat Abu daud)

Justeru usaha bersepadu harus segera dilakukan untuk membendung gejala fitnah daripada terus menyubur dalam masyarakat Islam ketika ini. Sudah tiba masanya ahli-ahli politik kita dididik agar lebih berhemah, beradab dan dalam kesibukan mereka berpolitik, jangan sampai memperjudikan nasib bangsa dan meletakkan negara diambang kemusnahan. Mereka juga harus dididik agar dalam keghairahan untuk berkuasa, jangan sampai mengabaikan prinsip agama hingga menggejala budaya fitnah yang membinasakan.

Amalan berparti dan berpolitik dalam masyarakat Melayu kini memerlukan usaha pendewasaan agar umat tahu batasan dan sempadan berpolitik di samping meletakkan asas agama dan akhlak sebagai teras dalam apa jua bentuk percaturan. 

Amalan politik Machiavelli yang menghalalkan segala cara demi mencapai cita-cita harus dikekang sama sekali. Ini termasuklah menghalalkan fitnah hanya kerana rakus untuk berkuasa. Sesungguhnya amalan politik berteraskan fitnah sebeginilah yang akan menghancurkan bangsa dan memporak-porandakan negara. Moga-moga api fitnah yang sedang menyemarak kini berjaya kita padamkan demi kepentingan bangsa dan negara tercinta.

Ambillah contoh dari sikap Abdullah bin Umar ketika fitnah semakin menyebar selepas kewafatan Othman beliau menjauhkan diri dari seluruh  permasalahan dan ia tidak bergabung dgn pihak yang sedang bertikai bahkan ia memilih untuk keluar dari Madinah  dan berdiam diri di Mekkah, Ini demi menjaga agamanya, mencegah tangan dan lisannya agar tidak menodai kaum muslim,Ia telah mengikuti perintah Nabi saw agar mengasingkan diri ketika terjadinya fitnah.

PERULANGAN sejarah membolehkan kita memahami bahawa kebangunan dan keruntuhan sesebuah tamadun atau peradaban banyak bergantung kepada apa yang ada dalam masyarakat itu sendiri.

Tamadun tinggi yang dihasilkan oleh masyarakat Pompeii pada abad ke-8 sebelum Masihi akhirnya musnah tiga kurun kemudiannya kerana masyarakat tersebut mengetepikan nilai-nilai moral. Kemusnahan tamadun dan pencapaian budaya bangsa tersebut adalah disebabkan budaya yang mereka hasilkan.

Permulaannya mereka mencipta budaya kesungguhan, kerja kuat demi untuk survival, tetapi bila mencapai kemuncaknya, mereka mula mengetepikan nilai-nilai tersebut sehingga terlupa bahawa nilai-nilai yang berlawanan itulah yang menghancurkannya.

Masyarakat Pompeii menemui kehancuran apabila dilaknat oleh Tuhan kerana menjadikan hubungan seks bebas dan luar tabii sebagai budaya. Tinggalan sejarah masih kedapatan dalam keadaan pelaku seks sesama jantina menjadi batu. Peristiwa tragik itu telah menyebabkan 20,000 orang penduduk lenyap. Debu-debu terus menyelinapi setiap penjuru kota termasuk membungkus setiap bangunan, artifek dan hasil seni.

Berasaskan pengamatan sejarah, kesinambungan budaya dan nilai moral adalah prasyarat yang mampu mempertahankan sesuatu peradaban. Meskipun peradaban Islam pernah suatu ketika muncul dalam pentas sejarah manusia mengambil alih peradaban Barat, tetapi kerana berlakunya konflik dalaman akhirnya menyebabkan ia mudah runtuh.

Malaysia sebagai negara baru muncul setelah mengalami zaman penjajahan lebih 400 tahun sedang membentuk kerangka tamadun berdasarkan kesatuan dalam kepelbagaian, memberikan fokus menguruskan perubahan budaya dan kesinambungan nilai moral masyarakat.

Rangka kerukunan masyarakat Malaysia mengalami transformasi struktural apabila dasar ekonomi baru diperkenalkan pada tahun 1970. Setelah proses penyusunan semula masyarakat dilaksanakan, penghayatan institusi kemasyarakatan turut mengalami perubahan apabila falsafah budaya turut berubah.

Perubahan menjadi lebih mendesak apabila ada pihak yang memikirkan dengan adanya dasar sedemikian telah menyebabkan ada kumpulan diutamakan manakala satu kumpulan lain dikesampingkan.

Rasa gundah itulah menjadikan masing-masing cuba menonjolkan kembali apa yang sepatutnya mereka perlu dapat dan pertahankan. Persoalan tersebut membawa kepada penjenamaan semula hakikat dan keperluan kepada perpaduan.

Melalui gagasan Madani ini kepimpinan negara cuba menjelmakan kembali nilai-nilai perpaduan dalam budaya hidup masyarakat Malaysia tanpa membuang setiap kerangka yang lama, termasuk Perlembagaan dan Rukun Negara.

Bangsa Malaysia adalah konsep yang bersifat psikologi dan bukannya berasaskan sempadan kaum, agama dan budaya. Ia merupakan perkongsian yang seimbang dan membawa faedah bersama, bukan merupakan hubungan secara hegemoni.

Persoalan kehidupan masyarakat harus ditangani secara lebih berkesan melalui pendekatan moral. Tanpa mengambil penekanan kuat terhadap pertimbangan moral, akan menyebabkan tamadun yang tercipta turut menghadapi masalah dan tidak bertahan lama.

Pada hakikatnya gejala keruntuhan akhlak, kelemahan budaya integriti dan budaya ilmu dalam masyarakat Malaysia semasa, merupakan suatu cabaran besar kepada pelaksanaan gagasan Madani ini.

Membiarkan masalah moral bermaharajalela mendekatkan waktu kehancuran sesebuah umat. Sejarah telah membuktikan bahawa tamadun dan Empayar Romawi yang begitu hebat telah runtuh dan ditelan zaman akibat kepincangan moral yang parah dalam masyarakat dan negara.

Demikian juga yang berlaku ke atas tamadun Barat hari ini yang meletakkan kepentingan kebendaan dan duniawi semata-mata. Realiti ini telah menyedarkan mereka peri pentingnya agama dalam menyelesaikan masalah moral yang mereka hadapi.

Para ulama berpendapat bahawa akhlak luhur merupakan pangkal kebaikan hidup di dunia dan akhirat.

Al-Quran dan sunnah juga meletakkan akhlak luhur sesuatu yang perlu diberi keutamaan seperti bersikap lemah lembut, penyayang dan pemaaf. Di samping itu, sunnah juga menyaran agar kita mengawal emosi, nafsu, serta memaafkan sesiapa, tidak kira dalam apa jua situasi termasuk susah atau senang. Itulah akhlak mulia yang dimaksudkan oleh al-Quran: "jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang makruf dan meninggalkan mungkar dan berpalinglah daripada orang yang bodoh." (Al-A'raf ayat 199).

Paling penting adalah butiran dan falsafah konsep gagasan Madani tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip asas Islam. Hal ini telah diakui oleh sarjana Islam moden pada peringkat antarabangsa.

Sesungguhnya konsep 'Madani’ini merupakan gagasan pemikiran dan gerak kerja yang amat bermakna bagi Malaysia dalam usaha membangun sebuah negara maju serta bertamadun dalam kerangka ajaran Islam sebagai agama rasmi negara.

Pada asasnya, konsep Madani merujuk kepada amalan agama yang menekankan soal ketamadunan, pembangunan dan kemajuan, yang bersifat komprehensif dan seimbang.

Ini merujuk kepada keperluan untuk menggabungkan kecemerlangan aspek fizikal dan spiritual, duniawi dan ukhrawi serta kejayaan peribadi dan kesejahteraan masyarakat.

Bagaimanapun, disebabkan ada umat Islam yang terkeliru dan mengabaikan salah satu dan kedua-dua aspek, maka nilai Madani ini perlu ditekankan bagi meletakkan kembali umat Islam pada landasan sebenar mengikut syariatnya.

Justeru atas dasar inilah nampaknya tugas murni ini patut diusahakan dan diwarisi oleh semua pihak sama ada mereka dapat memahaminya atau tidak.

Kerana itulah perjuangan agama berlangsung sejak daripada Adam, Nuh, Ibrahim sehingga Muhammad SAW.

Dalam hal ini Allah SWT berfirman yang bermaksud: Allah telah menerangkan kepada kamu (mengenai perkara agama ) apa yang telah diwahyukan kepada Nuh a.s dan perkara yang Kami wahyukan kepadamu dan pesanan Nabi Ibrahim, Musa, Isa a.s, iaitu hendaklah kamu tegakkan agama ini, dan jangan bercerai dan berpecah. (Maksud al-Quran, Surah Al-Syuraa, ayat 13).

Kepada pihak yang 'memperlekeh' dan 'memusuhi' usaha murni ini, ingatlah bahawa kita barangkali terlupa untuk menyatakan kebenaran dan kebaikan sesuatu yang diusahakan oleh saudara seagama.