PEMIMPIN JADI CERMINAN RAKYAT

DALAM al-Quran digambarkan bahawa sebarang krisis yang melanda sesebuah negara adalah cerminan kepada apa yang telah dilakukan sama ada oleh rakyat mahupun pemimpinnya di masa lalu. Dalam perspektif teologi Islam, perkara ini disebut sebagai sunnatullah iaitu ketentuan Allah yang berkait rapat dengan hukum sebab akibat. Manusia melakukan perkara negatif, maka manusia juga yang akan menerima padahnya. Hukum ini berlaku pasti kepada semua makhluk-Nya tanpa terkecuali.

Hari ini kita berdepan dengan beberapa rangkaian peristiwa yang cukup merimaskan seperti kejatuhan matawang ringgit, kelembapan ekonomi dan pertelingkahan politik. Rentetan kejadian ini, jika tidak diurus dengan betul dan bijaksana akan membawa impak yang boleh meranapkan negara dan pada akhirnya rakyat juga yang menerima tempias terburuknya.

Apa yang berlaku pada hari ini pada hakikatnya adalah pilihan kita sendiri dalam menentukan perjalanan kehidupan kita. Ia adalah risiko daripada apa yang kita kerjakan pada masa lalu. Ini bermakna, situasi krisis – kalau betul ini dikatakan krisis- yang terjadi adalah proses panjang yang dilakukan oleh pemimpin dan rakyat di masa lalu.

Krisis yang berlaku ini digambarkan dalam al-Quran dikategorikan sebagai turunnya azab yang menimpa kepada manusia yang kufur terhadap nikmat Allah. Dalam kalamnya Allah berfirman yang bermaksud “Apabila kamu bersyukur nescaya akan ku tambah nikmat yang ku berikan kepadamu, namun apabila kamu kufur, nikmat itu akan berubah menjadi azab yang amat pedih” (Surah Ibrahim ayat 7).

Bersyukur bermakna memanfaatkan segala pemberian Allah atas kapasiti kita sebagai khalifah Allah di muka bumi dan menjayakan misi tersebut dengan amanah dan bertanggungjawab. Sebagai khalifah, manusia memikul amanah mengurus bumi dan segala isinya dengan sebaik-baiknya sehingga dapat mendatangkan rahmat kepada seluruh isi jagat alam raya ini. Disebabkan matlamatnya adalah memperoleh kerahmatan, maka bersyukur bererti menggunakan semua anugerah Allah dengan cara apa jua bagi mewujudkan kebaikan untuk semua.

Dalam kosa kata Arab, orang yang bersyukur disebut sebagai syakir. Lawan katanya adalah kufur yang bermakna tidak menerima atau menentang. Secara umum istilah kufur diertikan sebagai lawan perkataan iman. Bersyukur juga bermakna menjaga dan mengawal diri daripada sikap dan perilaku jahat dan negatif. Apabila ada manusia yang berbuat jahat dan melanggar perintah agama ia dikira kufur.

Begitu juga apabila ada pemimpin yang tidak amanah, integritinya musnah, melakukan rasuah dan tidak mampu untuk berbuat kebaikan dan kesejahteraan kepada rakyatnya, pada hakikatnya ia adalah pemimpin yang kufur. Nikmat yang Allah berikan digunakan bukan untuk menjalankan fungsinya sebagai khalifah Allah, sebaliknya khalifah yang dipertanggungjawabkan digunakan untuk memenuhi hajat nafsu serakahnya. Amanah yang dipikul yang sepatutnya untuk mewujudkan rahmatan lil alamin, oleh pemimpin kufur hanya dijalankan untuk mengaut kepentingan diri peribadi dan puaknya.

Perkara ini turut disentuh oleh Imam al-Ghazali yang menyatakan bahawa apabila pemimpin diberikan kenikmatan dengan memimpin sesebuah negara, akan tetapi pada realitinya ia mempraktikkan kezaliman kerana tunduk kepada hawa nafsunya, maka sesungguhnya pemimpin itu jatuh sebagai musuh Allah.

Al-Ghazali memberi amaran bahawa kepimpinan atau yang disebutnya sebagai al-wilayah akan menemui bahayanya apabila pemimpin tidak amanah dan tidak berupaya dalam menciptakan kemaslahatan untuk orang ramai.

Bila seseorang pemimpin menjadi musuh Allah, ia akan menimbulkan bahaya besar kepada rakyat dan negara sebagaimana peringatan Rasulullah SAW iaitu seseorang pemimpin perlu memberikan perhatian kepada tiga perkara: Apabila rakyat memerlukan belas kasihan, maka para pemimpin wajib memberikan perhatian yang sewajarnya; apabila menjatuhkan sesuatu hukuman, hukumlah mereka secara adil; dan, melaksanakan apa yang telah dijanjikan (tidak mungkir janji).

Hakikatnya, perlu disedari bahawa pemimpin itu adalah cerminan dari masyarakat yang menghasilkan pemimpin tersebut. Dari masyarakat yang bertamadun, berbudi bahasa dan demokratik maka akan muncul seorang pemimpin yang baik dan demokratik. Sebaliknya, apabila sesebuah masyarakat itu ‘sakit’ dan terbelakang maka akan muncul pemimpin yang authoritarian dan tidak demokratik.

Di pihak lain, patut diakui pemimpin juga pencetus dan pembentuk corak budaya masyarakatnya. Apabila pemimpinnya adil, amanah, berintegriti dan bijaksana maka rakyat yang dipimpinnya akan menjadi masyarakat yang adil dan patuh kepada undang-undang.

Pemimpin adalah teladan dan contoh bagi rakyatnya. Apabila seorang pemimpin itu bersikap munafik, tidak jujur, berbohong dan korup, maka rakyat yang dipimpinnya akan meniru perkara yang sama. Jadi antara pemimpin dan rakyat adalah entiti yang saling mempengaruhi. Pemimpin yang kufur dan tidak amanah akan menghasilkan rakyat yang sama.

Kejujuran menjadi teras penting kepada seorang pemimpin. Tanpa kejujuran, kepimpinan ibarat bangunan tanpa tapak. Dilihat daripada luar, ia nampak megah dan kukuh namun sesungguhnya ia amat rapuh dan tidak boleh bertahan lama. Pemimpin yang tidak jujur dan suka menipu rakyatnya oleh Allah diharamkan menjejakkan kakinya di syurga. Amaran ini dirakamkan dalam hadis Nabi yang bermaksud:
Abu Ja’la (Ma’qil) bin Jasar r.a berkata: “Saya telah mendengar Rasulullah SAW bersabda: tiada seorang yang diamanahkan oleh Allah memimpin rakyat kemudian ketika ia mati ia masih menipu rakyatnya, melainkan pasti Allah mengharamkan baginya syurga. (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Namun demikian, patut kiranya dinyatakan bahawa kejujuran itu harus dimiliki oleh semuanya, bukan hanya seorang pemimpin. Dalam sebuah negara atau organisasi, semua komponen perlu memiliki kejujuran. Dari kakitangan yang paling bawah seperti tukang bersih tandas, kerani, pegawai kanan sehingga peringkat yang paling tinggi mesti mempunyai nilai-nilai kejujuran. Tidak sedikit, dalam sebuah organisasi ada pihak yang jujur, namun ada juga pihak yang tidak jujur. Apabila pemimpin yang tertinggi jujur namun pegawai bawahannya tidak jujur, maka kepimpinan itu rapuh. Begitu juga sebaliknya. Organisasi atau negara yang dipimpinnya pun terdedah dengan kemusnahan.

Hadis di atas turut memberi penekanan kepada pentingnya seorang pemimpin memberi contoh dan teladan yang baik kepada pihak-pihak yang dipimpinnya. Teladan dan contoh yang baik ini perlu diterjemahkan dalam keputusan dan dasar yang pada prinsipnya tidak melukai atau menipu rakyat. Apabila seorang pemimpin sanggup menipu rakyat dan melukai hati rakyat, Allah membalasnya dengan mengharamkan pemimpin itu menikmati syurga.

Meskipun hukuman ini nampak ‘kurang kejam’, kerana hukuman itu hanya berlaku di akhirat dan ‘tidak wujud’ hukuman di dunia, namun sebenarnya ungkapan ‘haram masuk syurga’ dalam hadis di atas mencerminkan betapa murkanya Allah terhadap pemimpin yang tidak jujur dan suka menipu rakyat. Nauzubillahi min dzalik.

SIRI 5 - PENGHAYATAN DAN PENGUKUHAN AKIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH (ASWJ)

Prinsip-Prinsip Akidah ASWJ

 

Dalam membicarakan prinsip-pinsip akidah ASWJ, tulisan ini mengemukan dua set prinsip yang diutarakan oleh dua tokoh besar ASWJ, iaitu Imam Abu Hanifah (80H. – 150H.) dan ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi (d. 429H.).  Kedua-dua set prinsip akidah tersebut dapat merangkumkan keseluruhan prinsip yang perlu dipegang oleh golongan yang memperaku diri mereka sebagai tergolong dalam mazhab ASWJ. Dan sesungguhnya prinsip-prinsip ini merupakan asas-asas umum yang menjadi teras kepada ASWJ dalam membina manhaj akidah pegangan mereka.  Perbahasan tentang prinsip dan asas ini amat signifikan untuk memberi kefahaman yang sebenar mengenai kaedah perbahasan akidah aliran ASWJ.

 

Prinsip-Prinsip Menurut Abu Hanifah 

Sungguhpun Abu Hanifah r.a. lebih dikenali sebagai ulama fiqh, beliau juga sebenarnya adalah salah seorang tokoh ulama kalam ASWJ yang terkenal dari kalangan Tabiᶜīn (al-Kurdari 1981: 9). Antara karya beliau dalam bidang ilmu Kalam ialah sebuah kitab berjudul al-Wasiyyah yang bertujuan untuk menjelaskan prinsip Ahli Sunah Waljamaah dan sekaligus menolak pandangan-pandangan golongan firqah dan bidᶜah seperti kalangan Syiah Hashwiyyah, Karamiyyah, Mujassimah dan lain-lain pada zamannya yang mengelirukan umat Islam. Beliau juga sering berdebat dalam menegakkan Islam mengikut manhaj Ahli Sunah Waljamaah dan menolak bidᶜah (Iblāgh 1971: 94). 

Imam Abū Hanīfah telah merumuskan dua belas prinsip umum bagi ASWJ. Beliau juga pada awalnya menasihatkan supaya para pelajarnya sentiasa berpegang kepada prinsip tersebut supaya tidak terjerumus dalam golongan pembuat bidᶜah dan sesat. Wasiat beliau (Abū Ḥanīfah 2001: 76) adalah seperti berikut:

Ketahuilah wahai sahabat dan saudaraku bahawa Mazhab ASWJ berdiri atas dua belas sifat. Sesiapa yang mengikut cabang-cabang ini tidak akan sesat dan tidak akan menjadi orang yang mengikut hawa nafsu. Hendaklah kamu berpegang dengan sifat-sifat ini sehingga kamu mendapat syafaat Nabi Muhammad SAW.

Pertama: Iman ialah ikrar dengan lidah dan membenarkan dengan hati. Ikrar sahaja tidak dinamakan iman kerana sekiranya dikatakan ikrar sahaja adalah iman, orang munafik semuanya adalah orang yang beriman. Demikian juga al-maᶜrifah tidaklah dinamakan iman kerana sekiranya dikatakan iman, maka ahli-ahli kitab semuanya orang yang beriman. Firman Allah SWT dalam (al-Quran 63: 1) adalah menyatakan tentang orang munafik dan firman Allah SWT dalam menyatakan tentang ahli kitab ialah (al-Quran 2: 146). Iman tidak bertambah dan tidak berkurang kerana tiada gambaran kekurangannya melainkan dengan bertambahnya kekufuran, dan tidak digambarkan pertambahan iman melainkan berkurangnya kekufuran. Bagaimana mungkin seseorang itu boleh menjadi orang yang beriman dan orang yang kufur pada masa yang sama? Orang yang beriman adalah sebenar-benarnya beriman manakala orang yang kufur adalah sebenar-benarnya kufur. Dan tiada ragu-ragu lagi syak dalam iman sebagaimana tiada keraguan pada kufur. Firman Allah SWT (al-Quran 8: 4) dan (al-Quran 4: 151) menerangkan keadaan ini. Orang yang membuat maksiat dari kalangan umat Nabi Muhammad SAW semuanya beriman dan bukannya orang yang kufur. Amal adalah berlainan dengan iman, dan iman berlainan dengan amal. Ini berdalilkan bahawa pada kebanyakan masa, amal itu diangkat (tidak diwajibkan) kepada orang mukmin dan tidak harus dikatakan (pada waktu itu) diangkat iman daripada (mukmin tersebut). Sesungguhnya wanita yang (kedatangan) haid diangkat (tidak diwajibkan) solat ke atasnya, dan tidak harus dikatakan (kepada wanita (tersebut) bahawa telah diangkat iman daripadanya dan (tidak harus dikatakan bahawa Allah SWT) mengarahkannya agar meninggalkan imannya. Sesungguhnya agama menyuruh wanita (yang kedatangan haid) agar meninggalkan puasa kemudian menggantinya kembali, dan tidak harus dikatakan bahawa (agama menyuruh wanita yang kedatangan haid) agar meninggalkan imannya kemudian menggantinya semula. Harus dikatakan bahawa tiada (dikenakan) zakat bagi golongan fakir dan tidak harus dikatakan bahawa tiada iman bagi golongan fakir. Segala takdir yang baik dan buruk (adalah ketentuan) dari Allah SWT, kerana jika seseorang menganggap bahawa takdir yang baik dan buruk itu (adalah ketentuan) selain dari Allah SWT, maka ia telah menjadi kufur kepada Allah SWT dan telah terbatal tauhidnya.

 

Kedua: Kami mengakui bahawa sesungguhnya amalan itu (terbahagi) kepada tiga; fardhu, kurniaan dan maksiat. (Amalan) fardhu itu berdasarkan suruhan Allah s.w.t dan kehendak-Nya, kasih sayang-Nya, redha-Nya, qaḍā’ dan qadar-Nya, penciptaan-Nya, hukum-Nya, pengetahuan-Nya, tawfiq-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Luh Mahfuz. (Amalan) kurniaan bukanlah kerana suruhan Allah SWT, tetapi (amalan itu terjadi) dengan kehendak-Nya, kasih sayang-Nya, redha-Nya, qaḍā’ dan qadar-Nya, penciptaan-Nya, hukum-Nya, pengetahuan-Nya, tawfiq-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Luh Mahfuz. (Amalan) maksiat kerana suruhan Allah s.w.t, tetapi (amalan itu terjadi) dengan kehendak-Nya, bukan dengan kasih sayang-Nya, (amalan itu terjadi) dengan qaḍā’ dan qadar-Nya, bukan dengan redha-Nya, (amalan itu terjadi) dengan takdir-Nya, bukan dengan tawfiq-Nya, (amalan itu terjadi) dengan kekecewaan-Nya dan (amalan itu terjadi) dengan pengetahuan-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Luh Mahfuz.

Ketiga: Kami mengakui bahawa sesungguhnya Allah SWT beristiwa’ di atas ᶜArash tanpa Ia berhajat kepada (istiwa’) dan Ia menetap (istiwa’) di atas ᶜArash. Ia menjaga ᶜArash dan selain ᶜArash tanpa (Ia) berhajat kepadanya. Jika Ia berhajat kepada sesuatu, (mana mungkin) Ia mampu menciptakan alam ini dan mentadbirnya sepertimana makhluk (yang berhajat kepada sesuatu dan tidak mampu mencipta dan mentadbir alam ini). Jika Ia berhajat kepada duduk (al-Julus) dan penempatan (al-Qarar), maka sebelum Ia menciptakan ᶜArash, di manakah Ia berada? Maha Tinggi Allah s.w.t dari (penempatan di atas ᶜArash) dengan ketinggian dan kebesaran-Nya.

Keempat: Kami mengakui bahawa sesungguhnya al-Quran adalah kalam Allah SWT bukan makhluk dan ia merupakan wahyu yang diturunkan daripada-Nya, (kalam) itu bukan-nya Allah SWT dan bukannya lain dari Allah SWT, bahkan (kalam) merupakan sifat-Nya, tertulis di dalam mushaf, dibaca dengan lisan, dihafal di dada, dan tulisan (al-Quran) segalanya adalah mahkluk kerana ianya merupakan (hasil) perbuatan manusia. Kalam Allah SWT bukannya makhluk kerana tulisan, huruf, kalimat, dan ayat merupakan dilālah al-Quran kerana hajat para hamba kepadanya. Kalam Allah SWT itu berdiri pada zat-Nya, dan maknanya difahami dengan perkara-perkara ini. Maka, sesiapa yang mengatakan bahawa kalam Allah SWT adalah makhluk, maka dia telah kufur kepada Allah SWT Allah SWT merupakan Tuhan yang disembah dan Ia masih kekal sepertimana Ia. Kalam-Nya dibaca, ditulis, dan dihafal.

Kelima: Kami mengakui bahawa sesungguhnya sebaik-baik manusia dalam umat ini selepas Nabi Muhammad SAW ialah Abū Bakar al-Ṣiddīq r.a., kemudian ᶜUmar al-Khaṭṭāb r.a., kemudian ᶜUthman Ibn cAffān r.a., kemudian ᶜAlīibn Abī Ṭālib r.a. berdasarkan firman Allah SWT (al-Quran 56: 10-12). Setiap orang yang terdahulu, maka mereka lebih afdal. Mereka dikasihi oleh setiap orang mukmin dan dibenci oleh setiap orang munafik.

Keenam: Kami mengakui bahawa sesungguhnya hamba bersama perbuatan, ikrar dan makrifahnya adalah makhluk. Apabila pembuat (hamba) itu adalah makhluk, maka perbuatannya itu lebih utama (dikatakan) adalah makhluk.

Ketujuh: Kami mengakui bahawa Allah SWT menciptakan makhluk dan tiada pada mereka (makhluk) kekuatan, kerana mereka adalah lemah. Allah SWT mencipta dan memberi rezeki kepada mereka, berdasarkan firman-Nya (al-Quran 30: 40). Dan usaha itu adalah halal, dan pengumpulan harta (dari sumber dan cara) yang halal adalah halal, dan pengumpulan harta dari (sumber dan cara) yang haram adalah haram. Manusia itu (terbahagi kepada) tiga golongan: Mukmin yang ikhlas dalam imannya, orang kafir yang ingkar dalam kekufurannya, dan orang munafik yang (mudahin) dalam nifaqnya. Allah SWT mewajibkan ke atas orang yang beriman itu (dengan) amalan, dan ke atas orang kafir (dengan) keimanan, dan ke atas orang munafik (dengan) keikhlasan, berdasarkan firman-Nya (al-Nisa’ 4: 1) iaitu (dengan lafaz) “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah”, dan “Wahai orang-orang kafir, berimanlah”, dan “Wahai orang-orang munafik, ikhlaslah”.

Kelapan: Kami mengakui bahawa sesungguhnya kemampuan (daya) itu (berlaku serentak) dengan perbuatan, ia tidak berlaku sebelum atau selepas perbuatan. Kerana jika ia (kemampuan) itu (berlaku) sebelum perbuatan, maka hamba (makhluk menjadi) tidak berhajat kepada Allah SWT apabila mereka memerlukan, dan ini bersalahan dengan hukum nas firman Allah SWT (al-Quran 47: 38). Jika ia (kemampuan) itu (berlaku) selepas perbuatan, (perkara sedemikian) adalah mustahil kerana (perbuatan) itu terhasil tanpa kemampuan dan daya.

Kesembilan: Kami mengakui bahawa menyapu atas Khuf adalah wajib bagi (orang) yang bermukim (bagi tempoh) sehari semalam, dan bagi orang yang bermusafir (bagi tempoh) tiga hari tiga malam kerana terdapat Hadis yang menjelaskan sedemikkian. Maka barangsiapa yang mengingkarinya, dikhuatiri menjadi kufur kerana (Hadis) hampir kepada (darjat) Hadis mutawatir. Qasar dan berbuka puasa bagi musafir adalah rukhsah yang jelas dengan nas kitab (al-Quran) berdasarkan firman-Nya (yang berkaitan dengan qasar) (al-Quran 4: 101), dan firman-Nya (yang berkaitan dengan berbuka puasa ketika musafir) (al-Quran 2: 183).

Kesepuluh: Kami mengakui bahawa sesungguhnya Allah SWT memerintahkan al-Qalam agar menulis, maka berkata al-Qalam: “Apa yang hendakku tulis wahai Tuhanku?! Maka Allah SWT berfirman: Tulislah segala yang terjadi sehingga hari kiamat, berdasarkan firman-Nya (al-Quran 54: 52-53).

Kesebelas: Kami mengakui bahawa sesungguhnya azab kubur adalah bukan mustahil, dan soal (dari Malaikat) Munkar dan Nakir adalah benar berdasarkan Hadis, dan syurga dan neraka adalah benar, dan telah diciptakan bagi penghuni keduanya, berdasarkan firman-Nya bagi hak (janji Allah SWT bagi) orang mukmin (al-Quran 3: 133) dan bagi hak (janji Allah SWT bagi) orang yang kufur (al-Quran 3: 24, al-Quran 3: 131). Allah SWT menciptakan keduanya (syurga dan neraka) sebagai (tempat ganjaran) pahala dan dosa. Dan timbangan (Mīzān) adalah benar berdasarkan firman-Nya (al-Quran 21: 47) dan pembacaan kitab (buku catitan amalan) adalah benar berdasarkan firman Allah s.w.t (al-Quran 17: 14).

Keduabelas: Kami mengakui bahawa Allah SWT menghidupkan segala jiwa (jasad) selepas kematian, dan (Allah SWT) menghidupkan mereka semula pada satu hari yang tempohnya (selama) 50000 tahun (di dunia) untuk pembalasan, pemberian ganjaran dan penunaian hak (bagi amalan manusia semasa di dunia) berdasarkan firman-Nya (al-Quran 22: 7). Dan pertemuan Allah SWT dengan ahli syurga (Ru’yat Allah s.w.t) adalah benar tanpa kaifiat dan (tanpa ada) perbandingan dan (melihat Allah s.w.t itu) tanpa (bergantung pada satu-satu) sudut Syafaat Nabi kita Muhammad SAW adalah benar bagi penghuni syurga, walaupun ia (penghuni syurga pernah) melakukan dosa besar (semasa di dunia). Aishah merupakan sebaik-baik wanita di alam ini selepas Khadijah al-Kubra, (ᶜĀ’ishah) merupakan Umm al-Mukminīn, suci (dari tuduhan) berzina dan terlepas dari tuduhan golongan al-Rawāfiḍ. Maka, sesiapa yang bersaksi bahawa (ᶜĀ’ishah) melakukan zina, maka ia (orang yang bersaksi) itu adalah anak zina. Ahli syurga kekal di dalam syurga, dan ahli neraka kekal di dalam neraka berdasarkan firman-Nya bagi hak (janji-Nya bagi) orang mukmin (al-Quran 2: 82) dan (firman-Nya) bagi hak (janji-Nya) bagi orang kafir (al-Quran 2: 39). 

Prinsip-prinsip akidah di atas merupakan pegangan ASWJ dalam menolak pandangan-pandangan golongan firqah dan bidᶜah seperti kalangan Syiah Hashwiyyah dan Mujassimah. Prinsip ketiga sebagai contohnya, ialah penolakan terhadap dakwaan golongan Mujassimah tentang keberhajatan Allah SWT kepada ᶜArash. Dalam prinsip tersebut, Allah SWT tidak berhajat kepada makhluk kerana Dia adalah Maha Pencipta, bahkan Dialah yang Maha Berkuasa ke atas ᶜArash tersebut. Jika Dia berhajat kepada makhluk, bagaimanakah Dia boleh menjadi Pencipta kerana pencipta bukanlah dari kalangan sesuatu yang berhajat kepada apa yang diciptanya. Jelaslah bahawa prinsip-prinsip akidah ASWJ seperti yang dihuraikan oleh Imam Abū Hanīfah bertujuan memurnikan akidah umat Islam daripada segala bentuk penyelewengan dan kesesatan berdasarkan kepada sumbernya yang asli iaitu al-Quran dan Sunah.

WASATIYYAH MEREDAKAN HUBUNGAN ANTARA KAUM & AGAMA

MASALAH kerapuhan perpaduan kaum sama ada inter-etnik atau intra-etnik berupaya menjejaskan generasi, bangsa, dan agama kita. Perpaduan yang dimaksudkan bukan sahaja di kalangan sesama Muslim, bahkan juga dengan non-Muslim. Di sini dapat dilihat bahawa negara ingin mengelakkan kemudaratan dan mengambil kira manfaat yang dapat menjamin keutuhan masyarakat dan negara.
 
Rentetan sejarah yang panjang menggambarkan bahawa Islam muncul sebagai agama penyelamat bagi suatu masyarakat serta sebagai obor yang menerangi setiap sudut pemikiran masyarakat tanpa mengira agama dan bangsa. 
 
Jalinan persaudaraan dan perhubungan antara seorang Muslim dengan non-Muslim sama sekali tidak dilarang oleh Islam selagi pihak lain menghormati hak-hak kaum Muslim, sebagaimana ditegaskan oleh Allah s.w.t menerusi firman-Nya yang bermaksud:
 
Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berbuat adil (memberikan sebahagian hartamu) kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. (al-Mumtahanah: 8)
 
Manhaj wasatiyyah yang didukung Islam turut memberikan ruang yang aktif dalam menghormati dan menghargai prinsip hidup dan keyakinan orang lain. Aktif dan sentiasa bersedia mencari titik persamaan antara pelbagai perbezaan, bahkan Islam sedia bersatu dalam perbezaan.
 
Kebebasan beragama sememangnya tidak dihalang oleh Islam dan menjadi hak setiap orang. Cuma yang berbeza ialah Islam tidak memberikan ruang kepada setiap Muslim untuk menukarkan agamanya, kerana agama Islam sendiri telah lengkap dan sempurna.
 
Ini membuktikan bahawa sistem masyarakat dalam Islam adalah amat terbuka dan dapat diterima oleh semua bangsa dan agama, kerana Islam juga tidak pernah memaksa penganut agama lain untuk membuat pilihannya sendiri berdasarkan keyakinan dan kepercayaan masing-masing. Islam juga tidak menghalang agama lain berkembang bersama-sama berdasarkan prinsip dan etika tertentu seperti yang diamalkan oleh Rasulullah s.a.w melalui Piagam Madinah.
 
Terdapat tidak kurang daripada 12 ayat dari Piagam Madinah yang mengatur kehidupan bersama dengan kaum Yahudi, iaitu fasal 24 dan 25 serta fasal 27 hingga 35. Piagam tersebut dikembangkan lagi dengan peraturan hidup bersama dengan kaum nasrani, iaitu fasal 25 hingga 35. Demikian juga dengan pencapaian dan kecemerlangan Andalusia dalam pelbagai bidang kerana Islam, Yahudi dan Nasrani dapat tidur sebantal. Jadi, apa bezanya di negara kita yang memiliki pelbagai kaum dan agama ini?
 
Manusia perlu berkongsi aspirasi dan keperluan, dan sebahagian keperluan itu tidak terdapat pada semua orang. Maka dari situlah proses perkenalan, perundingan dan persefahaman berlangsung bagi menentu menentukan arah yang perlu ditujukan dan tindakan yang dilaksanakan. 
 
Terdapat beberapa ayat al-Quran yang menggambarkan unsur pluralisme, yang mana apabila kita mengkajinya secara teliti, ia memanglah mengharapkan terbentuknya hubungan antara manusia yang berbeza itu dalam suatu bentuk kesatuan. Inilah lambang sebuah kehidupan yang harmoni dan bermakna dalam tamadun sejagat.
 
Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:
 
Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai-bagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan dan bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu. (al-Hujurat: 13)
 
Puncak daripada sikap wasatiyyah terhadap orang yang berbeza agama yang ditegaskan oleh al-Quran adalah ketika mewajibkan kita berlaku adil terhadap seluruh manusia. Baik orang yang dicinta, dibenci, jauh, dekat, beriman atau sebagainya. Prinsip ini jugalah yang menjadi tunjang kepada pembentukan Rukun Negara yang menyanjung tinggi kepada Tuhan, asalkan tidak melanggar institusi-institusi yang ditetapkan (menghormati undang-undang, Raja, negara, tatasusila, dan amalan budaya).
 
Konsep wasatiyyah yang pada umumnya bertiangkan kesederhanaan sikap dan tindakan telah meletakkan Malaysia sebagai negara contoh tentang perpaduan. Perpaduan antara kaum dilambangkan melalui institusi Raja yang dianggap sebagai payung pentadbiran negara. Hak dan prinsip ini terus dikekalkan meskipun akhir-akhir ini terdapat usaha sesetengah pihak yang cuba mengeruhkan kejernihan itu. Situasi ini harus dilihat sebagai cabaran untuk merapatkan jurang perbezaan bagi meneruskan agenda pembinaan bangsa Malaysia.
 
Bangsa Malaysia bukan bermakna bercirikan kekhusuan fizikal. Ia berbetuk kesatuan dalam pemikiran, tindakan, dan psikologi. Saling bantu membantu dan bekerjasama dalam setiap aspek, sebagaimana misalan, apabila melihat satu kemalangan berlaku, apakah kita akan bertanya mangsanya adalah Melayu, Cina atau India? Kita perlu menghulurkan bantuan dengan melupakan sempadan kaum dan agama. Kita menghulurkan bantuan kerana kita adalah sesama manusia, satu bangsa, iaitu bangsa Malaysia.
 
Penegasan mengenai gasasan 1Malaysia misalnya, memberikan kita satu semangat baru dalam menempuh dugaan, mengharungi kegelojohan globalisasi dan serangan liberalisasi. Kita perlu menghayati apa yang dititahkan oleh Raja Dr. Nazrin Shah: ... rakyat perlu diinsafkan supaya jangan cepat membuang pelita kerana riang melihatkan fajar yang akan menyinsing kerana siang hari juga akan berakhir, jangan nanti bila malam mendakap senja, warga dan bangsa akan hidup teraba-raba.
 
Oleh hal yang demikian, kita tidak perlu menolak sesuatu sistem yang telah sekian lama memberikan kita manfaat secara keseluruhannya. Jika ia mempunyai kelemahan, kita sama-sama memperbaikinya. Kita bergandingan memenuhi tuntutan hidup bersama sebagai sebuah masyarakat yang bersatu padu dan mengamalkan sikap wasatiyyah. Kita tinggalkan perbezaan yang boleh meruntuhkan sistem yang telah menjadikan kita kuat dan membangun sehingga banyak pihak yang cuba meruntuhkan nilai hidup dan budaya masyarakat Malaysia.
 
Berasaskan kesan psikologi yang masih kedapatan dalam masyarakat Malaysia, maka gagasan Malaysia Madani diharap akan menjadi pemangkin kepada pewujuduan negara bangsa yang dapat melahirkan rakyat yang mempunyai sikap kebersamaan dan kekitaan dalam acuan wasatiyyah.  Manakalah keupayaan membina negara bangsa pula bergantung kepada perkongsian nilai-nilai integriti, kebolehan, dedikasi, dan kesetiaan. Berteraskan hasrat membentuk satu rupa bangsa Malaysia, gagasan Madani terus mengorak langkah memperkukuhkan perpaduan nasional melalui tiga prinsip utama, iaitu prinsip penerimaan, prinsip kenegaraan, dan prinsip keadilan sosial.
 
Konsep penerimaan adalah berbeza dengan makna toleransi. Toleransi lebih menekankan prinsip keperluan untuk mengambil sesuatu nilai dengan sedikit pengorbanan terpaksa dilakukan ke atas nilai yang menjadi amalan biasa. Prinsip penerimaan tidak memerlukan seseorang itu terpaksa berkorban nilai-nilai yang sedia dipertahakan sekian lama, tetapi ikut menerima nilai-nilai baru dengan cuba memahami perbezaan itu sebagai suatu kekuatan dan perkongsian bersama.
 
Prinsip kenegaraan tentunya mempunyai hubungan dengan perpaduan, semangat sayangkan tanah air, dan patriotik terus dipupuk melalui pelbagai kaedah, pendekatan dan aktiviti. Ini bermakna prinsip-prinsip asas yang sudah diterima dan telah diinstitusikan tidak akan diubah bagi memenuhi tuntutan baru oleh kelompok yang mula mempersoalkan kontrak sosial dan mendesak pemugaran ideologi dan realiti baru politik Malaysia.
 
Prinsip keadilan sosial yang berakar umbi daripada sikap wasatiyyah, meletakkan setiap orang diterima sebagai sama dan diberikan hak yang tidak boleh dilanggar atau diceroboh oleh orang lain secara paksa. Maka, tanpa mengira fahaman politik atau asal-usul keturunan, rakyat berhak mendapat layanan yang terbaik daripada kerajaan. Meskipun demikian, ini tidak pula membayangkan bahawa rakyat boleh membuat tuntutan yang keterlaluan dan melampau kedudukannya daripada kerajaan. Kerajaan masih mempunyai hak untuk menyekat sebarang tindakan yang keterlaluan dan mengetepikan permohonan atau tuntutan yang melampaui prinsip keadilan sosial.

ELAK DARI MEMBERONTAK DAN MENGHASUT

Perpaduan dan keharmonian dapat dicipta dengan kepercayaan kepada kepimpinan negara yang telah diberi mandat dan keyakinan daripada rakyat untuk mentadbir negara. Mentaati pemimpin atau ulil amri merupakan rukun dalam usaha menegakkan maslahah siyasah (kemaslahatan politik) di mana dalam sesebuah negara, seseorang pemimpin itulah yang berusaha keras untuk membangunkan tatacara kehidupan yang aman, kuat dan meransang rakyat mencari kesejahteraan hidup sama ada kehidupan dunia mahupun akhirat.

Al-Ghazali misalnya, mengibaratkan agama dan kerajaan itu sebagai dua perkara yang berkembar, dan kerana itu juga dikatakan agama adalah asas manakala pemerintah pula adalah pengawal. Apa-apa yang tidak mempunyai asas akan runtuh dan apa-apa yang tidak ada pengawal akan sia-sia. Ironinya, dalam perkembangan tertentu umat Islam sering bertelingkah kerana mempertahankan kehendak sendiri dan penyakit ini “tidak boleh diubati kecuali dengan adanya pemerintah yang berkuasa dan ditaati bagi menyatukan pelbagai pandangan.”

Berdasarkan dalil firman Allah SWT dalam surah an-Nisa ayat ke-59, mentaati pemimpin yang beragama Islam dan memerintah kaum muslimin adalah suatu kewajiban. Ianya termasuk dalam fardhu ‘ain yang berkaitan dengan imarah ataupun imamah kepimpinan dalam Islam. Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada ‘ulil amri (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika berbantah-bantahan (berselisih) dalam satu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (al-Qur’an) dan (Sunnah) Rasul-Nya—jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.”

Tentunya, untuk melaksanakan tanggungjawab tersebut ia bukanlah satu perkara yang mudah walaupun surah tersebut (an-Nisaa ayat ke-58 dan 59) merupakan ayat perintah selepas Allah SWT mencirikan seorang pemimpin itu mestilah dipilih dari kalangan orang yang layak. Kepimpinan berkaitan dengan amanah dan kerana itu setiap pemimpin wajib melaksanakan peranan dan tanggungjawabnya secara adil. Imam al-Qurthubi dalam tafsirannya bersandarkan penegasan Ali bin Abi Talib menulis: Tanggungjawab pemerintah ialah meletakkan hukum dengan ail dan menunaikan amanah. Apabila dia melakukan melakukan dengan demikian, wajib ke atas muslimin untuk mentaatinya kerana Allah memerintahkan kita menunaikan amanah dan adil, kemudian memerintah agar mentaati pemerintah.”

Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari menjelaskan :”ungkapan dalam kalangan tabi’in kepada para pemerintah Bani Umayyah apabila ada yang berkata: Tidakkah Allah memerintahkan kamu untuk taat kepada kami dalam firman-Nya dan uli a-amr dari kalangan kamu? Maka dijawab: Tidakkah kewajipan taat itu telah dicabut (dibatalkan) apabila kamu menyanggahi kebenaran dengan firman-Nya “jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu maka kembalilah kepada Allah (al-Qur’an) dan ar-Rasul (sunnah) jika kamu benar beriman dengan Allah.”

Ada pula pandangan lain, ketaatan kepada pemerintah bukanlah satu perkara yang mutlak, tertakluk kepada batasan tertentu. Ketaatannya tidak sama ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, kerana ketaatan itu adalah mutlak, tidak boleh dibantah. Pemimpin sentiasa terdedah kepada kepentingan diri dan kerana itu tidak semua yang berlaku adalah untuk kemaslahatan rakyat dan negara. Seperti manusia lainnya, pemimpin juga mempunyai kecenderungan sendiri. Tetapi, jika kecenderungan sendiri itu mendatangkan kerosakan, ia bercanggah dengan prinsip ketaatan sebagaimana diperintahkan oleh Islam.

Dalam memberikan penjelasan tersebut, al-Nawawi berkata: “wajib mentaati para pemerintah dalam perkara yang susah, yang tidak disukai oleh jiwa dan selainnya dalam perkara yang tidak maksiat.” Maksudnya, mentaati pemimpin adalah satu kewajiban yang tidak boleh dilihat sebagai mudah, kerana Islam mementingkan kesejahteraan ramai bukannya memenuhi tuntutan kelompok tertentu. Bagaimanapun, kelompok yang melihat ia sebagai sesuatu yang bertentangan perlu sedar bahawa kedudukan pemerintah adalah lebih stabil berbanding dengan mereka disebabkan wewenang dan kesanggupannya memimpin serta memenuhi kepentingan ramai. Rakyat perlu boleh membezakan antara perkara munkar, zalim dan mafsadah (kerosakan) walaupun ijtihad pemerintah itu bukanlah sesuatu yang berbentuk popular.

Ibn Taimiyyah menjelaskan: Taat kepada Allah dan Rasul-Nya wajib bagi setiap muslim. Taat kepada penguasa merupakan penguat ketaatan kepada Allah. Barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya dengan menjalankan ketaatan kepada penguasanya, pahalanya dijamin oleh Allah. Tetapi, kalau taat kepada penguasa dalam hal-hal yang menguntungkan sahaja, bila diberikan hal memenuhi kepentingannya ia taat dan sebaliknya jika tidak diberi dia tidak akan taat, orang yang seperti itu pada hari akhirat tidak punya bahagian (pahala).” Inilah puak oportunis yang wajib dihindari oleh setiap rakyat Malaysia yang mahukan keamanan dan memperjuangkan kesejahteraan, hak untuk hidup dengan harmoni.

Islam mementingkan jemaah, bukannya individu. Persoalan ini telah membawa kepada penetapan rakyat untuk mentaati pemimpin, bagi tujuan mengelakkan pecah-belah, kemunduran ummah dan peperangan sesama sendiri. Mereka inilah yang akan dimuliakan pada hari kiamat, kerana menentang perpecahan, tidak mendengar dan mudah percaya kepada fitnah, menghancurkan sesame sendiri dan  bekerjasama mencapai matlamat membangunkan sebuah negara maslahah.

Budaya hidup tiada masa yang lebih penting bagi umat Islam dalam menghidupkan budaya hidup berjemaah yang betul. Apa pun masalah umat Islam hari ini tidak mungkin dapat ditangani melalui usaha individu atau kumpulan secara berasingan. Justru untuk menyatukan umat Islam dan mengatasi perpecahan, budaya hidup berjemaah yang betul perlu disemarakkan. Nabi SAW menegaskan dalam satu hadisnya yang bermaksud: Dan sesungguhnya pada jemaah itu ada rahmat,dan pada perpecahan itu ada azab. (Hadis riwayat Iman Ahmad, Al-Bazzar dan At-Tabrani).

Syaikh Muhammad Hayat as-Sindi r.a pula berkata: “Makna ‘nasihat’ untuk para pemimpin kaum Muslimin ialah nasihat yang ditujukan kepada para penguasa mereka. Iaitu dengan menerima perintah mereka, mendengar dan taat kepada mereka dalam perkara-perkara yang bukan maksiat kerana tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam hal maksiat kepada al-Khalik. Tidak memerangi mereka selama mereka belum kafir, berusaha untuk memperbaiki keadaan mereka, membersihkan kerosakan mereka, memerintahkan mereka kepada kebaikan, melarang daripada kemungkaran serta mendoakan mereka agar mendapat kebaikan. Kerana dalam kebaikan mereka bererti kebaikan rakyat jelata seluruhnya dan kerosakan mereka bererti kerosakan rakyat seluruhnya.”

Nasihat untuk pemimpin ialah dengan mencintai kebaikan, kebenaran dan keadilan, bukan lantaran individunya. Nasihat untuk para pemimpin dapat juga dilakukan dengan cara membantu mereka untuk sentiasa berada di atas jalan kebenaran, mentaati kebenaran dan mengingatkan mereka dengan cara yang baik, termasuk prinsip Ahli Sunnah Waljamaah, iaitu tidak sekali-kali melakukan provokasi atau penghasutan untuk memberontak terhadap mereka meskipun pemerintah itu berbuat kezaliman, tidak boleh melakukan provokasi sekali-kali baik dari atas mimbar, tempat- tempat khusus mahupun tempat-tempat umum. Jelas, Islam meletakkan ‘adab sopan’ sebagai wadah untuk memelihara hubungan antara pemimpin dengan jemaah. Hubungan yang kukuh di antara kedua-duanya akan menjadikan umat Islam lebih dihormati, disegani dan dapat dicontohi sebagai umat yang bersusila.

Meskipun apa yang diperintah atau dilaksanakan oleh umarak tidak menyenangkan hati kita, kita tidak sepatutnya menentang atau tidak mahu menerimanya selagi apa yang diperintah dan dilaksanakan itu tidak bertentangan dengan al-Quran dan Sunah. Ini ditegaskan oleh Rasulullah SAW menerusi sabda: "Seseorang Muslim wajib memperkenankan (menerima) dan taat berkaitan apa sahaja (yang diperintahkan oleh ulil amri), suka atau tidak suka. Tetapi apabila ia (orang Muslim) diperintahkan berbuat maksiat, maka ketika itu tidak boleh diperkenankan (diterima) arahan itu dan juga tidak boleh taat."(Riwayat Bukhari dan Muslim).

Wujud dua implikasi yang akan berlaku sekiranya rakyat tidak taat kepada pemimpin. Pertama, apabila rakyat dan penduduk tidak taat, ia akan membahayakan kewujudan negara dan sekaligus akan memusnahkannya. Tanpa ketaatan dan kepercayaan kepada pemimpin, kerajaan tidak akan tertegak dan berjalan sepertimana sepatutnya. Roda pemerintahan akan lumpuh dan muncul fitnah di mana-mana. Atas dasar itu, ketaatan kepada pemimpin menjadi kayu pengukur utama bagi tegak dan utuhnya suatu negara.

Implikasi kedua, dengan rakyat tidak mentaati dan mempercayai pemimpin negara, maka segala perancangan dan agenda untuk memartabatkan Islam akan terjejas. Pemerintah tidak dapat membangun segala infrastruktur dan kemudahan yang diperlukan umat Islam seperti pembinaan sekolah dan universiti Islam, penubuhan bank Islam, pembangunan ekonomi Islam dan pemerkasaan mahkamah syariah serta pengukuhan segala undang-undang yang membela kepentingan Islam.

Malaysia menikmati keamanan dan kemakmuran melangkaui negara-negara Islam lain sehingga muncul menjadi negara Islam contoh. Sudah tentu, ia bukanlah mudah untuk dipertahankan seandainya dasar-dasar yang dibuat oleh kerajaan hanya untuk kepentingan pihak tertentu sahaja. Mentaati pemimpin bukan bererti memuja pemimpin, kerana konsep pemujaan bukanlah daripada tradisi Islam. Sebaliknya, dengan memberi kepatuhan dan kepercayaan sepenuhnya kepada pemimpin negara, maka sesungguhnya kita jualah yang menjadi penentu kepada kelangsungan dan kejayaan sesebuah negara. Wallahu A’lam.

KEKUASAAN CENDERUNG KEPADA PENYELEWENGAN

Hari ini untuk memilih seorang pemimpin yang benar-benar kuat dan amanah agar sukar kerana tidak mudah terhimpun dalam diri seorang kedua sifat tersebut secara sempurna.  Tetapi kalaupun harus memilih, maka pilihlah yang paling sedikit kekurangannya, dan lakukan pilihan setelah bersungguh-sungguh untuk mendapatkan yang terbaik.  Ketika Imam Ahmad Ibnu Hanbal ditanya tentang dua orang yang dicalonkan untuk memimpin satu pasukan  yang pertama kuat tetapi bergelumang dalam dosa dan yang kedua baik keberagamaannya namun lemah  beliau menjawab: Orang pertama, dosanya dipikulnya sendiri sedangkan kekuatannya mendukung kepentingan umat; dan orang kedua keberagamaannya untuk dirinya sedangkan kelemahannya menjadi petaka bagi yang dipimpin.  Inilah pertimbangan dalam menetapkan pilihan.

Keinginan untuk menjadi pemimpin politik bukan kerana kemewahan yang dijanjikan. Teladan dari Muhammad s.a.w. sebagai seorang suami kepada seorang pedagang kaya yang bernama Khadijah, namun segala harta kekayaan itu habis digunakan untuk perjuangan menegakkan agama Islam.

Kehadiran Muhammad s.a.w. sebagai pemimpin politik jika yang dingini itu sekadar harta kekayaan atau inginkan kehormatan dan kemuliaan, hatta untuk jadi raja, adalah tidak sulit semua itu.  Namun hakikat bukan  serendah itu cita-citanya dan keinginan Nabi s.a.w. kerana itu semua akan menghalang misi dakwahnya.  Ingatlah dalam ilmu politik ada istilah power tends to corrupt, yang bermaksud kekuasaan cenderung kepada penyelewengan.  Maknanya pengertian kepimpinan itu sendiri adalah kekuasaan di mana ia boleh membawa seseorang itu lupa diri sehingga mengabaikan segala yang dijanjikan dan dicita-citakan.  Akhirnya kehancuranlah yang akan diterimanya.

Justeru Nabi s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya kepimpinan itu akan menjadi kedudukan  yang diperebutkan di antara kamu dan pada hari Kiamat kelak hal itu akan menjadikan kamu penuh penyesalan." (Hadis Riwayat Bukhari)

Kepimpinan yang lahir hasil dari kesulitan  dan pengorbanan yang tulus sepertimana Nabi s.a.w. dengan penuh sabar menghadapi para pengikutnya yang disiksa dengan kejam, yang memungkinkan orang lain tidak berdaya untuk menanggung beban kepimpinan seperti itu.  Inilah kepimpinan yang lahir dari satu proses yang tersendiri, kental sehingga terbentuk keperibadian tulin dan bukan keperibadian yang terbentuk dari hasil pengaruh kekayaan atau kerana pengaruh dalaman atau kronisma .

Imam Ghazali pernah menyatakan, Apabila suatu tujuan teramat suci dan mulia, sukarlah jalan yang harus ditempuh, dan banyaklah penderitaan yang akan ditemui di tengah jalan.  Namun realiti  tidak banyak pemimpin yang benar-benar berjiwa besar tapi lebih kepada besar nafsunya.  Yang banyak dibicara ialah tentang projek itu dan ini, isteri berapa, dan yang dikira ialah harta kekayaan yang dimilikinya.  Jauh sekali untuk  mengambil secebis iktibar dari kehidupan Nabi s.a.w.  yang sekadar tidur di atas tikar walhal ia adalah pemimpin besar jazirah Arab yang disegani pihak Romawi dan Persia.

Memang tidak dinafikan fitrah manusia sukakan benda-benda cantik dan mewah.  Jika ia meninggalkan semua ini bererti ia melawan fitrahnya sendiri.

Dijadikan indah pada pandangan manusia kecintaan kepada apa yang diingini iaitu, wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang.  Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik (syurga).
(Maksud surah Ali-Imraan ayat 14)

Tuntutan mencintai ini semua harus berlandaskan ajaran agama bukan hawa nafsu.  Tidak sedikit pemimpin hari ini melaksanakan dorongan fitrahnya  melalui jalan yang salah kerana niat awalnya lagi telah salah dan bertujuan kepentingan diri daripada membantu orang yang di bawah pimpinannya.

Harta, memang penting tapi kita harus menyedari bahawa harta hanya merupakan kelengkapan hidup, bukan tujuan hidup kerana kehidupan itu sendiri tidak lain adalah untuk mencari keredhaan Allah.

Bagi pemimpin yang hatinya telah dipatrikan Allah s.w.t., kemewahan menjadi matlamat utamanya. Dengan sedikit kekuasaan di tangan itu ia boleh melakukan 1001 tipu daya dengan modus utamanya mengeksploitasi rakyat demi kepentingan diri. Di dalam keadaan seperti ini rakyat bagaikan lembu dicucuk hidungnya, ditarik-tarik lehernya ke sana ke mari semahunya.  Segala hajat hidupnya dihitamputihkan oleh sekelompok manusia yang disebut Allah s.w.t. sebagai para penguasa yang melakukan kejahatan, juga kerap disebut dengan orang-orang yang hidup mewah.

Pengaruh golongan ini cukup kuat dalam membentuk watak manusia agar menghormatinya. Jika ada siapa yang berani menentangnya maka orang-orang yang berjaya dibelinya itu akan mempertahankannya dan ikut sama menentang.  Bahkan tidak sedikit yang rela mati untuk membela para tuannya, yang tak lain para pemeras keringatnya.

Dalam satu hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: "Apabila Allah menghendaki kebaikan bagi suatu kaum maka dijadikan para pemimpin mereka orang-orang yang bijaksana dan dijadikan para ulama mereka menangani hukum dengan adil, Juga Allah jadikan harta benda  di tangan orang-orang yang dermawan. Namun jika Allah menghendaki keburukan bagi suatu kaum maka Dia menjadikan para pemimpin mereka orang-orang yang berakhlak buruk. Dijadikan-Nya orang-orang bodoh yang menangani hukum dan peradilan, dan harta benda dikuasai orang-orang yang kedekut. (Hadis riwayat Ad-Dailami)

Lebih ditakuti lagi ialah peringatan Nabi s.a.w. dalam satu sabdanya yang bermaksud:

Akan datang sesudahku penguasa-penguasa yang memerintahmu.  Di atas mimbar mereka memberi petunjuk dan ajaran dengan bijaksana, tetapi bila telah turun mimbar mereka melakukan tipu daya dan pencurian.  Hati mereka lebih busuk dari bangkai.
(Hadis riwayat Athabrani).

Kepimpinan yang baik ialah yang dapat menunaikan atau melaksanakan keperluan masyarakat.  Jangan kita mencemuh orang-orang yang menunggu di depan  pintu rumah kita untuk sesuatu keperluan.  Waspadalah ktia dari sifat buruk ini.  Jika seseorang telah datang kepada anda  kerana suatu kepentingan, maka janganlah kita menyibuk diri dengan hal-hal lain seperti buat-buat sibuk dengan ibadah sunnah.

Jika seorang pemimpin tidak melaksanakan amar makruf nahi mungkar, maka para pelaku maksiat dan orang yang durhaka akan berani serta bersemangat untuk berbuat kejahatan dan kerosakan.  Oleh kerana itu sifat asasi yang harus dimiliki seorang pemimpin yang direstui Allah dan dikukuhkan kekuasaannya adalah pemimpin melaksanakan amar makruf dan melarang kemungkaran.

Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya.  Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa.  (Iaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan di muka bumi, nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang makruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar dan kepada Allahlah kembali segala urusan.
(Surah Al-Hajj ayat 40-41)

Dalam memilih pemimpin yang baik Al-Quran telah memberi petunjuk secara tersurat atau tersirat dalam pelbagai aspek kehidupan awal manusia, termasuk persoalan menjawab Siapakah yang layak kita pilih.  Dalam hal ini Al-Quran membicara dua sifat utama yang harus dimiliki bagi seseorang yang dipertanggungjawab memikul sesuatu perkara yang berkaitan dengan hal-hal masyarakat.

Contoh yang jelas ialah perlantikan Nabi Yusuf sebagai Ketua Perbendaharaan Kerajaan Mesir oleh rajanya dan diabadikan pula oleh Al-Quran. "Sesungguhnya engkau menurut penilaian Kami adalah seorang yang kuat lagi dipercayai." (Al-Quran surah Yusuf ayat 54)

Kelalaian melaksanakan kewajipan ini bermakna pemimpin tersebut telah mengkhianati amanah Allah dan mensia-siakan rakyatnya. Bencana yang paling mengerikan ialah bergelumangnya para penguasa yang menyalahi syariat dan telinga-telinga mereka tertutup bagi setiap pemberi nasihat dan pemberi petunjuk.

Kita harus waspada dan jangan sampai termasuk ke dalam golongan yang disebut Allah dalam firmannya yang bermaksud:

Dan Kami jadikan mereka pemimpin-pemimpin yang menyeru (manusia) ke Neraka dan pada hari Kiamat mereka tidak akan ditolong. (Al-Quran Surah Al-Qasas ayat 41)

Lebih dahsyat lagi Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Usamah bin Zaid, dia berkata, saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

Pada hari Kiamat di datangkan seorang laki-laki, lalu di lemparkan ke dalam neraka, usus dari perutnya terburai, lalu dia berputar seperti keldai yang berputar di sekitar penggilingan.  Para penghuni neraka mengerumuninya dan berkata, wahai Fulan, mengapa kamu seperti ini?  Bukankah kamu memerintahkan kepada kebaikan dan melarang kemungkaran?  Dia berkata:   Ya, saya memerintahkan kebaikan, namun saya sendiri tidak melakukannya dan saya melarang kemungkaran namun saya juga melakukannya.

Hubungi Kami

Alamat:
No.5B, Jalan 3/70 Damai Point, Seksyen 3, 43650 Bandar Baru Bangi. Selangor

Telefon: +60 17-377 7732
Email: alfalahmadani2022 [@] gmail.com

Jumlah Pengunjung

030106
Hari ini: 141
Minggu Ini: 1,965
Bulan Ini: 6,036
Tahun Ini: 30,106
Tahun Lepas: 52,147
Image

Alfalahmadani.my merupakan sebuah portal yang bertanggungjawab untuk bertindak sebagai penampan bagi setiap tuduhan, fitnah, kekeliruan, ketidakfahaman dan kecelaruan yang berlegar di minda rakyat. Sama ada isu-isu yang timbul secara organik di media sosial, ataupun yang didorong sebagai naratif oleh pihak-pihak tertentu,

Alfalahmadani.my akan menjawab setiap permasalahan dengan pengetahuan, kebijaksanaan dan kebenaran. Tentunya, kehadiran Alfalahmadani.my bukan berhasrat menyatakan kesempurnaan pemikiran, tetapi sebagai wahana untuk menuju kesempurnaan pengetahuan dalam konteks pemikiran semasa, dan kebijaksanaan yang mampu diusahakan.