SUDAH sewajarnya seseorang Muslim perlu mengetahui dan memahami cara bermuamalah dengan penguasa (pemerintah). Berdasarkan kepada panduan agama, para ulama bersepakat akan kewajipan taat kepada penguasa yang ada, baik bagi seorang imam (pemimpin) yang berkuasa terhadap seluruh negeri bagi kaum Muslimin atau ramai pemimpin yang menguasai negeri-negeri tertentu.

Dalam konteks sesebuah negara yang stabil, maka setiap orang yang berada di bawah kekuasaannya adalah wajib meyakini bahawa penguasa (pemerintah) berhak dibai't oleh mereka. Ini merupakan kewajipan syariat. Orang yang tidak meyakini kewajipan bai't kepada penguasa di negerinya yang menjadi kewajipannya ia terancam dengan ancaman yang keras. Berhubung perkara ini Nabi Muhammad s.a.w. bersabda yang bermaksud: Barangsiapa melepaskan ketaatan (daripada penguasa), nescaya akan menemui Allah tanpa memiliki hujah (alasan). Dan barangsiapa meninggal tanpa ikatan bai't, maka kematiannya (seperti) kematian jahiliah (riwayat Muslim).

Dan harus diingatkan bahawa bai't kepada penguasa bukan seperti kalung yang boleh diletakkan dan ditanggalkan sesuka hati; jika ia suka dipakainya, dan apabila tidak suka ditanggalkan. Tetapi kewajipan bai't tetap berlaku selagi kekuasaan penguasa masih ada atau bertapak di negeri tersebut. Seseorang Muslim tidak boleh menarik diri daripada bai't ini.

Dasar kedua yang perlu dipatuhi terhadap pemerintah ialah mengenai bagaimana cara pendekatan yang harus diambil dalam menasihati pemerintah kerana mereka adalah manusia yang berhak menerima penghormatan daripada seluruh rakyat jelata. Islam menyarankan umatnya menjauhi sikap khuruj (memberontak, penderhakaan atau lain-lain cara penentangan yang salah). Adanya kesalahan pada diri pemimpin, bukan pula bermakna kita boleh memijak kehormatan mereka. Kita disyariatkan untuk menasihat dan menjelaskan kesalahan mereka dengan cara-cara yang betul, sejajar dengan situasi yang dibenarkan oleh agama. Perbuatan menegur dengan cara penderhakaan atau caci maki akan menimbulkan rasa benci dan marah di kalangan rakyat yang cintakan keamanan. Teguran yang membina terhadap pemerintah adalah teguran dan nasihat yang ikhlas, bukan perasaan hasad dengki atau berbentuk meruntuhkan segala apa yang ada di hadapannya tanpa mengira buruk baiknya atau untung ruginya.

Oleh kerana pemerintah tidak selalunya benar dan tidak mencapai darjat maksum, maka mereka yang ingin menasihatinya atau memperbetulkan kesilapannya perlulah mengikut mekanisme yang dibenarkan oleh syariat. Ini sesuai dengan panduan Rasulullah sebagaimana sabda baginda bermaksud: Sesungguhnya Allah s.w.t. meredai untuk kamu tiga perkara, antaranya kamu menasihati mereka yang diangkat untuk menjaga urusan kamu (riwayat Ahmad).

Sesunguhnya Allah meredai di kalangan hamba-Nya yang dapat menasihati pemimpin supaya bersikap jujur dan perlulah bermuamalah dengan menjelaskan mana-mana kesalahannya melalui cara yang dibenarkan oleh syariat. Berhubung perkara ini, Rasulullah pernah mengingatkan umat baginda mengenai tiga perkara penting yang hati orang mukmin tidak sanggup untuk berlaku curang apabila melakukannya.

Pertama, ikhlas beramal kepada Allah, kedua, dalam menasihati pemerintah, dan ketiga, dalam kesetiaan terhadap jemaah. Tiga hal ini sepatutnya menjadi panduan bagi mukmin agar tidak mengkhianatinya, iaitu dalam melakukan ibadat dan semua urusan terutamanya semata-mata hanya kerana Allah. Perkara ini penting untuk dipraktikkan ketika ingin menasihati pemerintah dan hendaklah diasaskan di atas rasa kasih sayang, ikhlas dan demi memperoleh keredaan-Nya semata-mata, bukan kerana sebarang kepentingan yang lain. Di atas keikhlasan itulah menyebabkan mukmin seharusnya tidak sanggup keluar daripada ikatan taat setia kepada pemerintah, malah sentiasa mendekati bersama kumpulan jemaah pemerintah (ulil amri) tersebut.

Berhubung perkara menasihati pemerintah ini, Nabi Muhammad bersabda yang bermaksud: Sesiapa ingin menasihati sultan (pemerintah) dengan sebarang urusan, janganlah menampilkan kepadanya secara terang-terangan.Tetapi hendaklah memegang tangannya, lalu dibawa ke suatu tempat yang tersembunyi (pada masa itu bolehlah dia menasihatinya secara berseorangan dan jika nasihatnya diterima, maka itulah yang sebaik-baiknya dan kalau tidak, maka dia sudah pun menunaikan tanggungjawabnya sendiri (riwayat Tarmizi).

Daripada hadis tersebut dapatlah difahami bahawa sesiapa yang ingin menasihati sultan (raja) atau pemerintah, tidak harus secara terbuka atau di hadapan umum secara terang-terangan atau di atas pentas di tengah- tengah perhimpunan umum. Demikianlah ajaran yang dipesan oleh Rasulullah. Bagaimanapun, ramai yang lupa kerana keghairahan ingin menonjolkan sebagai jaguh masyarakat di samping bertujuan menarik perhatian ramai supaya disanjung atau dipilih sebagai ketua.

Prinsip ketiga ialah kita harus mendengar dan taat kepada penguasa pada perkara yang bukan maksiat kepada Allah. Tidak ada kebaikan bagi masyarakat kecuali dengan jemaah. Dan urusan jemaah tidak akan berjalan lancar melainkan dengan adanya 'mamah' (kepimpinan). Dan tidak akan lurus atau bergerak lancar sesuatu kepimpinan kecuali dengan ketaatan. Dalam hal ini Nabi Muhammad menegaskan dalam suatu hadis yang bermaksud: Barangsiapa taat kepadaku, sungguhlah ia taat kepada Allah. Barangsiapa bermaksiat (melakukan kesalahan dari sisi agama) kepadaku, sungguhlah ia telah bermaksiat kepada Allah. Barangsiapa taat kepada Amir (penguasa), sungguhlah ia taat kepadaku. Dan barangsiapa yang bermaksiat kepada Amir, sungguhlah ia bermaksiat kepadaku (riwayat Bukhari).

Rasulullah pernah ditanya, apakah harus kita memerangi mereka (pemerintah) yang melakukan perkara yang tidak disenangi oleh rakyat dengan pedang atau menggunakan sebarang kekerasan. Nabi menjawab menerusi sabda baginda yang bermaksud: Tidak, selama ia menegakkan (menunaikan) solat dengan kamu. Ketahuilah, orang yang dikuasai oleh seorang penguasa, dan melihatnya mengerjakan maksiat kepada Allah, hendaknya ia membenci maksiat kepada Allah yang dilakukannya itu dan tetap tidak melepaskan ketaatan kepadanya (riwayat Muslim).

Meskipun apa yang diperintah atau dilaksanakan oleh umarak tidak menyenangkan hati kita, kita tidak sepatutnya menentang atau tidak mahu menerimanya selagi apa yang diperintah dan dilaksanakan itu tidak bertentangan dengan al-Quran dan Sunah. Ini ditegaskan oleh Rasulullah menerusi sabda baginda yang bermaksud: Seseorang Muslim wajib memperkenankan (menerima) dan taat berkaitan apa sahaja (yang diperintahkan oleh ulil amri), suka atau tidak suka. Tetapi apabila ia (orang Muslim) diperintahkan berbuat maksiat, maka ketika itu tidak boleh diperkenankan (diterima), tidak juga taat (riwayat Bukhari dan Muslim).

Perhatikan bagaimana perseimbangan yang indah ini jika berlaku kepincangan di mana-mana, tentu kita tidak menyukainya kerana Allah tidak memerintah dengan perkara fahsya dan juga mungkar dan tetap menegaskan kepadanya bahawa perkara tersebut adalah tetap dilarang keras dalam agama dan perlu dijauhi dan ditinggalkan tanpa sebarang kompromi lagi. Ia bermakna, perlu dipisahkan antara amalan jahat pemerintah dan perbuatannya, barulah tindakan kita akan seimbang dan adil serta ada batasannya. Tidaklah sampai rakyat akan membenci dan memusuhi pemerintah. Dan prinsip yang keempat ialah kita tidak harus sewenang-wenangnya 'mengkafirkan' penguasa Muslim. Takfir merupakan hak Allah, tidak boleh dilontarkan begitu sahaja atau sewenang-wenangnya kepada orang tertentu kecuali kepada orang yang berhak dikafirkan dengan bersandarkan syariat.

Oleh hal yang demikian itu, adalah menjadi hak kita untuk mentaati umarak (pemerintah). Meskipun terdapat kecacatan atau kesalahan yang dilakukan oleh mereka, namun kita tidak harus menghukumnya dengan cara penderhakaan yang ditegah oleh syariat Islam. Adalah penting bagi kita untuk memahami cara bermuamalah dengan umarak bagi meluruskan sesuatu perkara atau keadaan yang telah bengkok akibat perbuatan atau tindakannya. Mempraktikkan sikap khuruj bukanlah jalan penyelesaian yang bijak dan adil.

Pengaruh filem amat besar dalam dunia Islam. Selain sebagai alat hiburan, filem juga berfungsi sebagai wadah pendidikan untuk menyebarkan syiar Islam. Filem pertama kali ditemukan di Barat pada peralihan abad ke-20, lalu dibawa masuk ke dunia Islam oleh keluarga kerajaan, seperti kerajaan Uthmaniyah dan para pengimport tempatan. Para pekerja filem Islam baru memulai penghasilan filem mereka pada 1930-an. Hingga Perang Dunia Kedua, jumlah penghasilan filem mereka tetap kecil. Pada tahun 1960-an, industri filem dalam dunia Islam mulai muncul, sekalipun jumlah penghasilannya masih jauh lebih kecil dibandingkan dengan penghasilan filem Barat. Citra Islam dan umat Islam seringkali digambarkan negative dalam filem Barat, menurut perspektif Islam filem dengan gambaran tentang Islam dan umat Islam yang mereka dipandang lebih sesuai dihasilkan.

MUSTAFA AKKAD

Para pekerja filem Islam dan Barat pernah bekerjasama. Hasilnya antara lain filem The Message (dalam versi Arab: al-Risalah) dan Lion of the Desert. Filem yang pertama menggambarkan perjuangan Nabi Muhammad s.a.w. dalam menyebarkan risalah Islam, dan filem yang kedua menggambarkan perjuangan Umar al-Mukhtar pada 1911-1931 melawan penjajahan Itali di wilayah yang sekarang ini adalah Libya. Kedua-dua filem ini diarahkan oleh Mustafa Akkad, seorang pekerja filem Syria yang menetap di Amerika Syarikat.

SYIAR ISLAM

Antara filem yang dihasilkan di dunia Islam, jumlah filem yang secara khusus dibuat untuk tujuan syiar Islam relatifnya kecil, misalnya karya sejumlah prosedur filem yang dipimpin oleh Yucel Cakmakli yang juga memperoleh sokongan daripada pemerintah Turki. Dari Mesir, muncul siri tentang Nabi Muhammad s.a.w. serta para sahabatnya atau tokoh besar sejarah Islam, seperti al-Imam Malik, filem tentang Imam Malik, filem tentang Imam Malik, pendiri Mazhab Maliki (diarahkan oleh Mustafa Kamil).

ABBAS KIAROSTAMI

Sejak dekad 1990-an, filem yang digarap oleh pengarah Iran seringkali memperoleh penghargaan tinggi di pelbagai festival filem antarabangsa. Dua nama pengarah yang amat menonjol ialah Abbas Kiarostami dan Majid Majidi. Mereka begitu dikagumi antara lain kerana tetap berjaya menghasilkan karya gemilang sekalipun pemerintah Iran pascarevolusi menerapkan penapisan yang ketat terhadap semua penghasilan filem.

P.RAMLEE

Sejak Perang Dunia Kedua, di beberapa negara Islam seperti Mesir, Turki, Iran, Malaysia dan Indonesia terjadi lonjakan penghasilan filem. Hal ini berkait rapat dengan sokongan pemerintah negara tersebut terhadap kerja-kerja perfileman. Faktor lain adalah munculnya pengarah baru yang amat produktif dan terpelajar dalam bidang ini, seperti Salah Abou Saif dan Youssef Cecine (Mesir), Metin Erksan dan Atif Yilmaz (Turki), Dariush Mehrjui dan Bahram Bayzai (Iran), P.Ramlee (Malaysia) dan Asrul Sani (Indonesia).

ROBIN HOOD

Citra negative filem produksi Barat atas Islam menjadi salah satu faktor pendorong umat muslim memproduksi filemnya sendiri sebagai respons terhadap citra tersebut. Filem produksi Barat kerap kali menggambarkan Islam dan kaum muslim dalam citra negative. Misalnya, Islam digambarkan dengan kekerasan, teorisme, dan perang. Namun ada juga filem yang menampilkan Islam dan umat muslim secara positif, contohnya film Robin Hood: Prince of Thieves (1991), yang menampilkan tokoh Azeem, muslim Sepanyol yang cerdas, saleh, dan humanis.

• Pada tahun 1956, P. Ramlee telah mengarahkan filemnya yang kedua, iaitu Semerah Padi. Filem ini penuh dengan unsur budaya dan agama.
• Beberapa adegan filem The Message. Filem yang menggambarkan perjuangan Nabi Muhammad s.a.w. dalam menyebarkan ajaran Islam ini adalah hasil kerjasama antara Islam dengan Barat, dengan dukungan seniman dan seniwati Barat terkenal seperti Anthony Quinn dan Irene Papas.
• Salah satu filem Majid Majidi yang pernah ditayangkan di Indonesia berjudul Children of Heaven (1999). Filem yang memenangi hadiah penghargaan bagi kategori “Filem Terbaik” di Festival Filem Montreal ini juga turut dicalonkan untuk Anugerah Oscar (1999) bagi kategori “Filem Bahasa Asing Terbaik”.

Sejarah manusia berulang. Kerajaan bangkit, mencapai puncak, kemudian merosot dan digantikan. 700 tahun dahulu, sarjana Islam Ibn Khaldun telah merumuskan fenomena ini dalam kitab Al-Muqaddimah. 

Teorinya bukan sekadar sejarah. Ia adalah analisis sosiologi politik yang masih relevan untuk memahami hayat sesebuah parti, kerajaan, dan tamadun. Artikel ini membincangkan kerangka Ibn Khaldun dan menggunakannya sebagai cermin untuk menilai dinamik kuasa politik secara umum, tanpa menyebelahi mana-mana pihak.

Kerangka Teori: 5 Fasa Pusingan Kuasa Menurut Ibn Khaldun

Ibn Khaldun berpendapat hayat sesebuah kuasa politik lazimnya tidak melebihi 3 generasi, atau sekitar 120 tahun. Ia melalui 5 fasa:

Fasa 1: Asabiyyah dan Penaklukan  
Ini adalah fasa asas. Asabiyyah bermaksud semangat perpaduan, kesetiaan, dan pengorbanan berkumpulan. Pemimpin dan pengikut hidup susah bersama, berkongsi idealisme yang sama. Fasa ini melahirkan kemenangan kerana kekuatan dalaman melebihi musuh.

Fasa 2: Konsolidasi dan Pembinaan Institusi  
Setelah berkuasa, tenaga ditumpukan untuk membina undang-undang, ekonomi dan pentadbiran. Matlamatnya untuk menstabilkan kuasa yang diperoleh.

Fasa 3: Kemewahan dan Kestabilan  
Ekonomi bertambah baik. Kuasa sudah kukuh. Pemimpin dan penyokong mula menikmati hasil kemenangan. Birokrasi berkembang.

Fasa 4: Kepuasan dan Kelesuan  
Generasi kedua dan ketiga tidak lagi merasai kesusahan generasi pengasas. Nilai pengorbanan pudar. Tumpuan beralih kepada mengekalkan jawatan, habuan dan gaya hidup. Semangat asabiyyah mula terhakis.

Fasa 5: Pembaziran dan Kehancuran  
Apabila asabiyyah hilang sepenuhnya, institusi menjadi lemah, rasuah berleluasa, dan rakyat hilang kepercayaan. Pada titik ini, kuasa yang ada asabiyyah baru akan bangkit dan mengambil alih.

Inti pati teori Ibn Khaldun: "Kuasa itu kekal dengan keadilan dan perpaduan, dan ia binasa dengan kezaliman dan perpecahan."

Aplikasi Teori: Mengapa Kuasa Politik Runtuh?

Berdasarkan kerangka di atas, terdapat 3 punca utama keruntuhan yang bersifat sejagat:

1. Hakisan Semangat Asal / Kehilangan Asabiyyah  
Bila sesebuah parti sudah lama berkuasa, ia menjadi magnet. Ramai yang masuk bukan kerana idealisme, tetapi kerana kepentingan. Ideologi asal dikompromi. Ahli lama yang berjuang disisihkan. Bila ini berlaku, parti sudah reput dari dalam sebelum diserang dari luar.

2. Jarak Antara Pemimpin dan Rakyat  
Ibn Khaldun memberi amaran tentang bahaya kemewahan. Bila pemimpin hidup jauh dari realiti rakyat, dasar yang dibuat tidak lagi menyentuh nadi masyarakat. Ketidakadilan kecil yang berterusan akan menghakis legitimasi.

3. Kegagalan Peralihan Generasi  
Generasi pengasas membina dengan darah dan peluh. Generasi pewaris mewarisi tanpa memahami harga pengorbanan itu. Mereka lebih mahir mengekalkan kuasa daripada membina nilai. Inilah "penyakit generasi ketiga" yang disebut Ibn Khaldun.

Ibrah Sejarah: Contoh Dari Dunia Islam

Teori ini bukan teori kosong. Kita melihat polanya berulang:
1.  Bani Umaiyah dan Bani Abbasiyah: Bermula dengan semangat dakwah dan ilmu, berakhir dengan kemewahan istana dan perebutan kuasa.
2.  Kerajaan Islam di Andalusia: 800 tahun berkuasa. Runtuh bukan kerana serangan luar semata, tetapi kerana 22 kerajaan kecil Islam berpecah dan hilang asabiyyah.
3.  Kerajaan Uthmaniyah: Mengambil alih dengan asabiyyah baru, bertahan 600 tahun, dan akhirnya tumbang apabila birokrasi dan rasuah mengatasi idealisme.

Pola yang sama boleh diperhatikan pada mana-mana organisasi politik moden yang telah melepasi usia 2-3 generasi.

Jalan Keluar Dari Pusingan Ini

Ibn Khaldun tidak pesimistik. Beliau memberi petunjuk: kitaran ini boleh dilengahkan atau diulang semula jika 3 perkara dipelihara:

1.  Memperbaharui Asabiyyah: Sentiasa kembali kepada matlamat asal penubuhan. Menapis keahlian berdasarkan komitmen, bukan kepentingan.
2.  Menegakkan Keadilan: Kerana keadilan adalah asas legitimasi. Rakyat akan terus menyokong selagi mereka rasa diadili.
3.  Memastikan Peralihan Kepimpinan Berterusan: Melahirkan pemimpin baru yang faham sejarah, sanggup susah, dan dekat dengan rakyat.

Kesimpulan  
Teori Ibn Khaldun mengingatkan kita bahawa tiada kuasa politik yang kekal abadi. Kejatuhan bukan disebabkan "taqdir buta", tetapi akibat melanggar sunnatullah - hukum sebab dan akibat yang ditetapkan Allah.

Oleh itu, tanggungjawab sesebuah parti bukanlah untuk bertanya "bilakah kami akan jatuh?", tetapi "apakah yang sedang kami lakukan untuk melambatkan keruntuhan dan memelihara amanah?"

"Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri" - Surah Ar-Ra'd: 11

Artikel ini membincangkan evolusi konsep tahanan rumah (house arrest) sebagai hukuman alternatif kepada penjara bagi golongan pembesar dan pemimpin. Kajian ini menggunakan kaedah sejarah dan perbandingan perundangan. Dapatan menunjukkan tahanan rumah asalnya adalah instrumen politik untuk mengawal bekas pemimpin tanpa mencetuskan pemberontakan, sebelum diadaptasi menjadi instrumen keadilan moden berasaskan kemanusiaan dan pemulihan.

Pendahuluan
Dalam perbahasan keadilan moden, persoalan sama ada pembesar yang bersalah wajar diberikan keistimewaan tahanan rumah sering timbul. Adakah ia tanda keadilan yang berihsan atau pilih kasih yang melemahkan kedaulatan undang-undang? Untuk menjawabnya, kita perlu menelusuri sejarahnya yang panjang.

Sejarah Konsep Tahanan Rumah

Era Klasik: Alat Menjaga Maruah Kuasa
Konsep tahanan rumah bermula seawal abad ke-17. Ia bukan untuk penjenayah biasa, tetapi khusus untuk golongan elit yang digulingkan.

- Kes Galileo Galilei (1633): Ahli astronomi Itali dihukum oleh Inkuisisi Gereja Rom kerana menyokong teori heliosentrik. Bagi mengelak Galileo menjadi martir sains, beliau tidak dipenjara di penjara bawah tanah, tetapi ditahan di vilanya di Arcetri hingga meninggal dunia.
- Prinsipnya: Tahanan rumah ketika itu berfungsi sebagai jalan tengah - menghukum tanpa memuliakan atau membunuh.

Era Monarki: Mengelak Pertumpahan Darah
Dalam era perebutan takhta, membunuh bekas raja akan menyebabkan perang saudara.

- Mary, Queen of Scots (1568-1587): Ditahan selama 19 tahun dalam tahanan rumah yang berpindah-randah di England atas arahan Ratu Elizabeth I.
- Napoleon Bonaparte (1814-1821): Selepas kejatuhannya, beliau dibuang ke Pulau Elba dan kemudian Saint Helena. Walaupun secara geografi sebuah pulau, statusnya adalah tahanan rumah diraja dengan pengiring, kakitangan dan protokol, bukan banduan biasa.

Era Moden: Dari Politik ke Perundangan
Pada abad ke-20, fungsi tahanan rumah berpecah dua:

a)  Sebagai Alat Politik Represif: Digunakan oleh rejim autoritarian untuk menyenyapkan pembangkang tanpa proses mahkamah terbuka. Contoh paling terkenal ialah Aung San Suu Kyi di Myanmar (hampir 15 tahun), dan pemimpin pembangkang Iran Mir Hossein Mousavi dan Mehdi Karroubi (ditahan sejak 2011 tanpa perbicaraan).

b)  Sebagai Alternatif Penjara Moden: Bermula di Amerika Syarikat pada tahun 1983 (kes pertama dengan gelang elektronik di Boston) dan diperluaskan secara rasmi pada 1984. Dengan teknologi pemantauan elektronik, ia menjadi alternatif untuk mengurangkan kesesakan penjara. Semasa pandemik COVID-19, penggunaannya meningkat mendadak di seluruh dunia untuk pesalah bukan ganas.

Amalan Semasa Global: Model Singapura Sebagai Rujukan Terdekat
Singapura mempunyai kerangka paling jelas melalui Skim Tahanan Rumah (Home Detention Scheme).

Seorang banduan layak dipertimbangkan jika:
1.  Telah menjalani sekurang-kurangnya 14 hari penjara.
2.  Bukan pesalah jenayah berat, keganasan atau dadah berat.
3.  Mempunyai rekod tatatertib baik.
4.  Mempunyai tempat tinggal tetap dan penjamin keluarga.
5.  Memakai peranti pemantauan elektronik.

Kes bekas Menteri Pengangkutan S. Iswaran (Februari 2025) yang dipindahkan ke tahanan rumah selepas 4 bulan penjara adalah contoh aplikasi kriteria kemanusiaan, usia dan kelakuan baik, bukan kerana jawatannya.

Perspektif Islam: Antara Keadilan dan Ihsan

Islam tidak mempunyai istilah "tahanan rumah" secara tekstual, tetapi mempunyai prinsip yang sangat jelas:

Prinsip Asal: Kesamarataan Hukum
Hadis Bani Makhzum menjadi asas: "Jika Fatimah binti Muhammad mencuri, nescaya aku potong tangannya." Pangkat tidak boleh menjadi perisai. Sejarah Khalifah Umar yang menyebat anak gabenor Mesir di khalayak ramai membuktikan jawatan tinggi memberatkan, bukan meringankan.

Pengecualian: Atas Dasar Kezaliman dan Ikrah
Islam MEMBENARKAN bahkan MEWAJIBKAN pembatalan atau pengurangan hukuman jika sabit berlaku kezaliman dalam proses keadilan.

Kaedah Fiqh menyebut:
"Hak manusia tidak gugur dengan amal peribadi, tetapi gugur jika ada kezaliman dalam pelaksanaannya."

Jika seorang pembesar itu benar-benar dizalimi - contohnya pendakwaan terpilih (selective prosecution), bukti direka, atau dipaksa (ikrah) - maka wajib bagi hakim membebaskannya. Ini berdasarkan hadis: "Takutlah doa orang yang dizalimi."

Namun beban pembuktian kezaliman itu mesti jelas, bukan sekadar dakwaan.

Jasa Tidak Menghapus Hukuman Berkait Hak Rakyat
Jika kesalahan melibatkan harta rakyat, rasuah atau khianat amanah, jasa yang banyak tidak boleh dijadikan tebusan. Jasa kekal sebagai pahala di sisi Allah, tetapi hukuman dunia tetap berjalan kerana ia melibatkan hak al-adami (hak manusia).

Sejarah membuktikan tahanan rumah bagi pembesar pada asalnya lahir dari pertimbangan politik dan keselamatan, bukan keadilan ihsan. Dalam konteks moden, ia hanya boleh diterima jika memenuhi tiga syarat ketat:

1.  Ia adalah sebahagian dari sistem perundangan yang terpakai untuk semua, bukan keistimewaan ad-hoc untuk golongan tertentu.
2.  Ia berasaskan faktor kemanusiaan yang objektif (usia, kesihatan, kelakuan baik) yang disahkan secara telus.
3.  Ia tidak melibatkan pengampunan terhadap hak rakyat yang masih belum dipulangkan.

Tanpa tiga syarat ini, tahanan rumah akan dilihat sebagai kesinambungan budaya feudal yang pernah dibantah keras oleh Islam dan akhirnya meruntuhkan kepercayaan rakyat kepada keadilan.