Politik

MALAYSIA MADANI DALAM KONTEKS PIAGAM MADINAH

Mohd Shauki Abd Majid Politik 29 August 2026

Sepatutnya tidak timbul kekeliruan mengenai konsep dan idea Malaysia Madani dikalangan masyarakat kecuali jika ianya bertujuan politik iaitu sengaja menimbulkan kekeliruan ummah demi kepentingan puak dan kuasa. Madani ini sesuatu yang klasik dan sudah lama dibincangkan oleh para intelektual Islam (berasaskan pada Piagam Madinah) maka itu tidak mungkin ia boleh menimbulkan perpecahan.

Kemajmukkan dalam Islam ini telah wujud semenjak wujudnya Islam di permukaan bumi, tepatnya semenjak Nabi Muhammad s.a.w. berhijrah ke Madinah hinggalah pemerintahan Islam bertapak di Andalusia yang menjadikan Andalus sebagai pusat kebudayaan, ilmu dan peradaban dunia selama lebih kurang tujuh abad.

Bagi menimbulkan kesedaran serta kefahaman mengenai kemajmukan antara para penganut agama, sepanjamg yang pernah dilalui oleh Islam dalam masa perkembangannya, maka sejarah Islam perlu diteliti untuk memperoleh gambaran yang sederhana dan jelas, terutama kemunculan dan peranan yang dimainkan oleh tokoh-tokoh tertentu dalam sejarah pertumbuhan dan perkembangan Islam.

Fasa pertama yang dapat dijadikan perbandingan dalam kesediaan Islam menerima kemajmukan ini dapat dilihat dalam sejarah perkembangan Islam di Madinah Al-Munawwarah. Sebagai seorang Rasulullah, Nabi Muhammad s.a.w. telah mampu membaca serta mempelajari struktur dan potret masyarakat Madinah sebelum Piagam Madinah dirumuskan, kemudian baginda menjadikannya asas dalam perumusan Piagam Madinah.

Piagam Madinah itu mengandungi 36 fasal yang meliputi pelbagai persoalan, termasuk hubungan sesama Islam, hubungan Islam dengan penganut agama lain, kewajipan kedua-dua belah pihak dalam masa aman dan dalam masa perang, serta hubungan luar negeri.

Antara kandungan Piagam itu ialah:
Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.
…bahawa barangsiapa dari kalangan Yahudi yang mengikuti kami, maka baginya pertolongan dan hak persamaan (dalam muamalah), mereka tidak dianiaya dan musuh mereka tidak dibantu.
…bahawa orang-orang Yahudi harus mengeluarkan belanja bersama-sama orang mukmin selama mereka masih dalam keadaan berperang.
…bahawa orang-orang Yahudi Banu ‘Auf merupakan satu umat bersama orang-orang beriman. Bagi orang Yahudi agama mereka dan bagi kaum muslimin agama mereka. Termasuk para pengikut mereka dan diri mereka sendiri, kecuali bagi orang yang melakukan penganiayaan dan durhaka. Orang ini hanya akan menghancurkan dirinya dan keluarganya sendiri.
…bahawa terhadap orang-orang Yahudi dari Banu Najjar, Banu Harits, Banu Sa’idah, Banu Jusyam, Banu ‘Aus, Banu Ts’labah, Banu Jafnah dan Banu Syutaibah juga berlaku pula hak-hak yang sama seperti Yahudi Banu ‘Auf. Keluarga dari Bani Ts’alabah memiliki hak-hak dan kewajipan yang sama seperti halnya anggota suku mereka.
…bahawa tiada seorang pun daripada mereka yang dapat pergi berperang, kecuali dengan izin Muhammad s.a.w, tetapi tidak boleh dihalangi untuk menuntuu balas bagi kejahatan luka atas dirinya.
…bahawa orang Yahudi berkewajiban menanggung nafkah mereka sendiri dan kaum Muslimin pun berkewajipan menanggung nafkah mereka. Dan di antara mereka handaklah wujud sikap tolong menolong dalam menghadapi orang yang hendak menyerang pihak yang megadakan piagam perjanjian ini.
…bahawa mereka sama-sama berkewajipan, saling nasihat-menasihati dan saling berbuat kebaikan dan menjauhi perbuatan dosa.
…bahawa seseorang tidak dibenarkan melakukan perbuatan salah terhadap sekutunya dan yang mesti ditolong ialah orang yang teraniaya.
…bahawa kota Yatstrib (Madinah al-Munawwarah) adalah kota yang dihormati bagi orang-orang yang mengakui perjanjian ini.
…bahawa orang Yahudi Aus, baik diri mereka sendiri mahupun para pengikut mereka mempunyai kewajipan seperti mereka yang sudah menyetujui naskah perjanjian ini dan dengan segala kewajipan sepenuhnya dari mereka yang menyetujui naskah perjanjian ini.

Demikian antara kandungan dokumen politik yang dikenali dengan Piagam Madinah, yang telah diperkenalkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. sejak lebih 1400 tahun yang lalu. Piagam ini telah menetapkan adanya kebebasan beragama, kebebasan menyatakan pendapat, baik mengenai keselamatan harta benda mahupun larangan melakukan kejahatan. Perjanjian yang bersejarah ini telah membuka mata dunia pada masa itu.

Melalui Piagam Madinah yang dirumuskan pada awal abad ke-7 Masihi ini, dunia diperkenalkan kepada gagasan politik yang sangat revolusioner, beretika dan berwibawa. Piagam ini jelas mempunyai tujuan perancangan bagi terciptanya keserasian politik dengan mengembangkan toleransi sosio agama dan budaya seluas-luasnya.

Piagam Madinah disifatkan revolusioner kerana semua penduduk Madinah bersama kaum pendatang, yakni kaum muhajirin dari Makkah dikategorikan sebagai suatu umat yang berhadapan dengan umat. Piagam ini ditulis atas gagasan Muhammad, yang ketika itu dapat dikatakan sebagai pemimpin kaum pendatang yang sedang diburu kaumnya sendiri.

Sehubungan dengan itu, Muhammad Natsir, seorang ahli politik , birokrat dan pendakwah terkenal dan pernah dilantik sebagai Perdana Menteri pertama zaman Sukarno, menyatakan, bagi umat Islam, kemajmukan dan kebebasan memiliki keyakinan bergama itu bukan mesti dilandasi pernyataan –pernyataan Hak Asasi Manusia dari PBB. Tetapi Piagam Madinah itu ialah suatu jelmaan yang terang daripada prinsip kemerdekaan beriktikad dan beragama menurut prinsip ajaran Islam. Bahkan Piagam Madinah juga telah berjaya meletakkan dasar-dasar bagi keanekaragaman hidup antara penganut agama, antara warganegara yang berbeza agama.

Prinsip kemajmukan ini diteruskan oleh para sahabat Rasulullah s.a.w. iaitu Abu Bakar al-Siddiq r.a. (wafat 12 H/634 M), Umar ibn al-Khattab r.a (wafat 22 H/644 M), ‘Usman ibn ‘Affan r.a (wafat 35 H/656 M), ‘Ali ibn Abi Talib k.w (wafat 40 H/661 M). kemudian prinsip ini dilanjutkan lagi oleh para khalifah Islam selepas mereka seperti Mu’awiyah ibn Abi Sufyan r.a (wafat 60 H/680 M), ‘Abd al-Malik ibn Marwan (wafat 86 H/750 M), ‘Umar ibn ‘Abd al-Aziz (wafat 101 H/720 M) yang dikenal sebagai Umar ke-2 yang memerintah selama tiga tahun. Masa pemerintahan Umar yang begitu singkat menjadi salah satu tonggak penting dalam sejarah Islam, kerana usahanya yang bersungguh-sungguh untuk mengembangkan sikap keterbukaan umat beragama dengan melarang meruntuhkan gereja dan memberi peluang mereka berkhidmat dalam pentadbiran kerajaan.

Antara kegemilangan sejarah yang amat penting dari sudut tamadun dan kemajmukan serta toleransi beragama dalam Islam ialah penguasaan Islam terhadap Andalus, yang dilakukan oleh Musa ibn Nusair menjelang tahun 95H/714M. Setelah Islam bertapak di Andalus, maka datannya orang-orang Yahudi dari Timur, menuju ke Cordova, yang merupakan pusat kegiatan ekonomi dan politik. Pemerintah Islam Andalus menerima kedatangan mereka dengan tangan terbuka, bahkan mereka diberi jawatan penting seperti doktor dan sebagainya. Pemerintah Islam Andalus tidak menghalang mereka mendirikan sebuah Sekolah Yahudi yang terkenal di Cordova dengan pengajian Kitab Talmud.

Islam berkembang dengan pesatnya di Andalus dan salah satu factor penyebabnya ialah sikap kesediaan Islam untuk duduk semeja dengan penganut Kristian Andalus. Mereka tidak dipaksa memeluk Islam. Sikap kesediaan Islam secara pergaulan bebas dalam pengertian yang jujur antara penganut Islam dengan Kristian mengakibatkan berlakunya percampuran budaya Andalus Kristian dengan budaya Arab Islam, bahkan ramai penganut Kristian Andalus yang menukar nama mereka dengan nama-nama Arab.

Kemudian, Andalus atau kemudiannya dikenali dengan Sepanyol itu mampu mencipta satu tempat tidur untuk tiga agama, yakni Islam, Yahudi dan Kristian. Penganut Yahudi dan Kristian memperolehi kebebasan mutlak di negeri itu, bahkan sebahagian besar penganut Yahudi mengakui, bahawa mereka tidak pernah merasakan kebebasan beragama sebagaimana yang mereka alami di Sepanyol Islam atau di negeri-negeri Islam lainnya.

Di samping kemajmukan yang kukuh itu, Sepanyol juga muncul sebagai pusat ilmu dunia ketika itu, sehingga terdapat lebih kurang 100 sekolah dan institusi pengajian tinggi di Andalus, yang menyebabkan Sepanyol, khususnya Cordova menjadi tumpuan para ilmuan dari Eropah, Asia dan Afrika.

Kota Cordova (Qurtubah) ketika itu adalah kota yang tercantik di dunia, yang penduduknya lebih kurang setengah juta orang dan mempunyai 600 buah masjid, 900 tempat pemandian (swimming pool) untuk umum, 50 buah rumah sakit dan lebih daripada 800 buah sekolah. Cordova juga mempunyai sebuah perpustakaan umum yang besar, memiliki 600,000 jilid buku, di samping 70 perpustakaan swasta, serta sebuah masjid jamek yang mempunyai 860 tiang yang besar dan cantik.

Minat, dorongan serta perhatian dan penglibatan para pemerintah Islam Andalus dalam kegiatan keilmuan, merupakan suatu dorongan yang tidak ternilai, yang membantu menyemarakkan kegiatan ilmu. Berkat dorongan dan penglibatan pemerintah itu, maka semua lapisan masyarakat Andalus, tanpa mengira bangsa, keturunan dan agama sama-sama bergiat dalam memajukan berbagai-bagai lapangan dan disiplin ilmu pengetahuan di Andalus.

Pernah dikatakan, bahawa selama tiga ratus tahun Eropah belajar dan menuntut ilmu daripada muslim Sepanyol, sehingga muncullah beberapa nama di kalangan mereka, seperti Adelard dari Barh, John dari Seville, Joseph dari Cremon, Roger Bacon, Micheal Scotus, Gundisalvi, Petrus Alphonisine, William Ockham, Peter Abelard dan ribuan lagi sarjana Eropah yang begitu diagung-agungkan oleh masyarakat Barat (Kristian) itu sebenarnya adalah antara sekian ramai pelajar Eropah yang belajar di perguruan-perguruan tinggi yang diasaskan dan dikandalikan oleh sarjana Islam Andalusia.

Rentetan sejarah yang panjang itu menggambarkan bahawa Islam muncul sebagai agama penyelamat bagi suatu masyarakat yang sedang menuju kearah kehancuran. Sebagai obor yang menerangi setiap sudut pemikiran masyarakat, tanpa mengira agama dan bangsa, Islam juga adalah suatu agama yang menganut prinsip toleransi (tasamuh) dan agama pemersatu manusia di bawah panji-panji al-Quran dan al-Sunnah, yang diakui oleh penganut ahli al-Kitab mahupun penganut agama wadi atau culture religion seperti agama Budha, Hindu, Shinto, Tao dan seumpamanya.

MENYIMPAN RASA CINTA KEPADA NABI SAW

Ummu Khadeejah Politik 25 August 2026

Dalam merayakan kelahiran Nabi Muhammad saw yang merupakan suatu detik yang bersejarah dalam peradaban umat manusia-para fuqaha ahli sunnah mengkategorikan tradisi perayaan Maulid ini sebagai bidaah hasanah. Demikian juga praktik perayaan maulid di negara kita telah menjadi tradisi yang mengakar dan dihormati serta mendapat dokongan dari para ulama dan cendiakawan muslim setempat.

Demikian juga. perayaan maulid di negara-negara Islam lain tidak kurang hebatnya. Di Mesir, Iraq Utara, Turki, Afrika Utara, China, Iran dan Maghribi perayaan maulid di sambut dengan meriah dan di isi dengan khutbah dan pembacaan syair-syair tentang kemuliaan Rasulullah SAW.

Perayaan ini disambut mengingatkan pentingnya mengekalkan perpaduan serta semangat keislaman dan kecintaan pada Nabi saw agar dapat terpelihara dalam sanubari umat Islam di bawah tekanan modenisasi dan propaganda sekularisme.

Sebenarnya perayaan Maulud Nabi saw adalah hal yang sangat dianjurkan sebagai medium untuk melahirkan kecintaan kepada Baginda Nabi Muhammad saw. Mengapa kita wajib mencintai Rasulullah saw? Kerana beliau sememangnya wajar untuk dicinta. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firmannya yang bermaksud:

“Dan barang siapa yang mentaati Allah dan Rasulnya mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah yaitu nabi-nabi, para shiddiqin, syuhada dan orang-orang yang soleh. Dan mereka itu teman yang sebaik –baiknya”. (Surah An-Nisa’ ayat 69).

Setiap Muslim tentunya hormat dan kagum kepada Nabinya. Bukan sahaja ketika memandang beliau dari kacamata manusia saperti yang dilakukan oleh kebanyakan tokoh bukan Islam tetapi lebih-lebih lagi ketika memandang beliau dari kacamata agamanya.Disini setiap muslim akan menjadikan Al-Quran sebagai rujukan dalam sikapnya.

Beliau memang manusia seperti kita juga dalam struktur, fungsi fizikal dan nalurinya. Tetapi sifat kemanusiaan Rasul SAW mencapai kesempurnaan, apalagi beliau mendapat wahyu dari Allah SWT. Justeru itu Allah SWT berpesan:”Jangan jadikan panggilanmu terhadap Rasul sama dengan panggilan sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain”.(maksud Al-Quran 24:63)

Allah SWT sendiri memanggil manusia mulia ini dengan gelaran terhormat saperti “wahai nabi” atau “wahai Rasul”Mencintai Rasulullah menjadi suatu keharusan dalam iman. Ia menjadi prinsip, bukan pilihan suka atau tidak suka. Seorang Muslim harus menyimpan rasa cinta kepada Nabinya, seberapa kecil sekali pun. Idealnya ia mencintainya lebih darisegala sesuatu yang ia miliki, bahkan dirinya sekalipun. Dan itulah pada hakikatnya iman yang paling sempurna. Sabda nabi “Tidak beriman seseorang sehingga aku (Nabi) lebih ia cintai.dari dirinya sendiri.

Meskipun begitu, kita dapat jumpa beberapa mazhab yang menentang adanya perayaan semacam itu. Salah satu mazhab yang menentang diadakannya perayaan maulid itu adalah kaum Kharaji di Oman. Namun para fukaha besar seperti Ibnu Hajar, al-Nawawi, al-syaukani dan ulama-ulama ortodoks lainnya dalam karya-karya tulisan mereka menegaskan dukungannya terhadap perlunya perayaan maulid Nabi saw. Kaum ulama mazhab Sunni (kaum salafi) turunan mazhab Hambali sentiasa berada pada barisan depan dalam mempromasikan perayaan-perayaan Islam diberbagai tempat. Sebagai contoh, Ibnu Taimiyah, seorang ulama Syiria abad pertengahan, memberi pandangan: “Merayakan dan memberi rasa hormat kepada kelahiran Rasulullah saw dan memandangnya saat yang bersejarah sebagaimana yang dilakukan saudara Muslim kita adalah suatu perbuatan positif. Di dalam perbuatan itu terkandung ganjaran yang besar dari sisi Allah kerana niat tulus dan ikhlas mereka menghormati Baginda Nabi Muhammad saw”

Dalam tradisi kaum salaf, para salaf al-shalih ini telah menghasilkan karya-karya apresiatif terhadap perayaan Maulid yang secara khusus dibicara di depan umat pada setiap hari pelaksanaan perayaan itu. Salah satu diantaranya adalah karya Ibnu Katsir berjudul Maulid yang barangkali terbaik diantara karya-karya kaum salaf itu. Karya Ibnu Katsir itu terkenal dikalangan kaum Muslimin di seluruh dunia. Mufassir besar ini memulai Maulidnya dengan mengatakan: malam kelahiran Nabi agung itu adalah suatu malam yang penuh berkat, penuh keskralan, kemuliaan, keagungan. Dan malam itu juga merupakan malam yang sinar cahaya dan malam yang tidak ternilai harganya bagi para pengikut setia Muhammad saw

Iman Al-Bukhari menyebutkan dari Ka’ab bin ‘Ajrah yang berkata bahawa Nabi ditanya: “Ya Rasulullah, salam kepada Tuan telah kami ketahui, namun bagaimana dengan shalawat?” Rasulullah menjawab, “Katakanlah oleh kamu, ‘Allahumma shalli ‘ala Muhammad wa ali Muhammad’”.

Abu Sa’id al-Khudri berkata, “ Ya Rasulullah, ini adalah salam, namun bagaimana kami mengucapkan shalawat kepada Tuan?” Rasulullah menjawab, “Katakanlah oleh kalian ‘Allahumma shalli ‘ala Muhammad wa ‘ali Muhammad’”.

Iman al-Bukhari menyatakan di dalam Shahihnya pada bahagian al-Tafsir, bahawa menurut Abu al-‘Aliyah, maksud shalawat dari Allah itu adalah sanjungan Allah terhadap Nabi Muhammad saw di hadapan para malaikat-Nya. Sedangkan shalawat malaikat itu adalah doa. Sementara Ibn ‘Abbas mengertikan yushalluna ‘alayya sebagai yubarrikun (mereka yang memberkati).

Dalam komentarnya atas tafsir Jalalain tentang Surah al-Ahzab ayat 56, al-‘Arif al-Shawi menyatakan bahawa di dalam ayat tersebut tersirat satu dalil yang amat besar bahawa Rasulullah saw adalah tempat curahan rahmat dam makhluk yang paling utama secara mutlak. Qadi ‘Iyadh berkata, “Seluruh ulama telah sepakat, bahawa ayat ini menunjukkan pengagungan dan pujian terhadap Nabi saw yang tidak terdapat pada selain beliau.”

Banyak riwayat hadis menyebutkan bahawa seluruh makhluk mengucapkan shalawat kepada Muhammad saw dan keluarganya. Dalam perjalanan Isra’ dan Mi’raj, Nabi Muhammad saw berhenti di Baitul Maqdis melaksanakan solat dan berjemaah dengan semua nabi dan rasul. Nabi sebagai imam. Pertemuan tersebut diawali dan diakhiri dengan menyampaikan shalawat kepadanya sebagai tanda penghormatan tertinggi yang diberikan Allah kepada Muhammad.

“Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya bershalawat ke atas Nabi. Hai orang-orang yang beriman bershalawatlah kepadanya, dan berilah salam dengan bersungguh-sungguh. (al-Ahzab : 56)

ULAMA DAN UMARA SALING MENGINGATI

Al-Falah Madani Politik 24 August 2026

Sebenarnya masalah negara adalah juga masalah ulama. Kenyataan itu bukan menunjukkan bahawa adanya sebilangan ulama kita menggunakan ilmu yang ada padanya mempengaruhi orang ramai supaya menentang kerajaan, tetapi bertujuan agar umat Islam berfikir secara matang dan positif dalam melakukan sesuatu tindakan yang boleh melemahkan pentadbiran dan kepimpinan negara.

Di negara ini ulama memberi khidmat cemerlang sesuai dengan dasar yang ada. Kerjasama dan gandingan antara keduanya telah dan sedang berjalan dengan baik. Di antara ulama dan umara seharusnya saling nasihat dan ingat mengingati.

Ulama-ulama yang berwibawa bersedia memberi teguran dan nasihat yang bertolak daripada perasaan kasih sayang. Manakala pemerintah yang berwibawa pula menerima segala nasihat yang diberi dengan lapang dada. Ini bermakna kedua-dua pihak harus menyedari bahawa peranan dan kegiatan mereka tidak mungkin berkesan dan membuahkan hasil yang memuaskan masyarakat tanpa pertolongan pihak yang lain.

Lebih jauh lagi usaha itu bukan terhad kepada ulama atau umara kerana hakikat sebenar sebagai umat Islam sama ada seorang ulama ataupun penguasa, masing-masing bertanggungjawab untuk menyelamatkan umat Islam sejagat.

Adalah amat dukacita sekiranya berlaku dalam negara kita di mana ulama berada di satu haluan dan umara pula di haluan lain dalam usaha membangun umat Islam. Adalah tidak patut juga berlaku di mana umara hanya sering mencari kesalahan-kesalahan ulama dan ulama pula mencari kelemahan-kelemahan pemerintah sehingga yang bermanfaat pun menjadi tidak betul.

Lebih-lebih lagi dalam konteks negara yang diduduki pelbagai kaum dan agama. Jika pemimpin beragama Islam yang sedia ada 'digulingkan', belum tentu pemimpin Islam yang lain dapat menjalankan pentadbiran dan perancangan pembangunan dengan lebih baik dan berkesan.

Paling dibimbangi kemungkinan kuasa ketiga yang bukan daripada golongan Islam akan beroleh kesempatan dan 'keuntungan' dari perpecahan itu. Memang tidak dapat dinafikan, masih banyak lagi soal keislaman belum dilaksanakan dengan sempurna. Perkara ini berlaku di negara ini dan negara-negara lain juga. Disinilah letaknya peranan ulama yang ahli dalam bidangnya berusaha untuk menyerapkan nilai-nilai ajaran Islam di kalangan mereka.

Kita mahu ulama dan umara lebih aktif dan bekerja keras bagi menyelesaikan isu-isu semasa berkaitan dengan agama Islam dengan penuh hikmah dan bijaksana, ertinya tidak secara emosi dan gopoh-gapah, tetapi dengan menggunakan akal dan tidak dengan perasaan, kerana musuh Islam sentiasa mengintai kelemahan kita. Sekiranya perkara ini tidak diawasi dan tidak diperhitungkan, maka yang rugi adalah seluruh umat Islam dan pimpinan negara.

Justeru itu persefahaman di antara ulama dan umara amat penting supaya tidak timbul jurang yang boleh membawa kepada perselisihan faham. Persefahaman itu hendaklah diasaskan di atas nilai-nilai makruf yang disepakati sepanjang zaman sebagai kebaikan oleh seluruh umat manusia.

Sekiranya persefahaman tidak dapat di wujudkan di antara penguasa dengan ulama, maka akan timbul suasana yang tidak tenteram dan harmoni. Nabi Muhammad SAW pernah bersabda yang bermaksud: Dua golongan di kalangan umatku apabila mereka bersikap baik maka baik umat seluruhnya, dan apabila mereka buruk maka buruklah seluruhnya, iaitu golongan umara (pemimpin-pemimpin) dan golongan ulama (ahli-ahli cerdik pandai).

Peristiwa demi peristiwa yang telah berlaku di negara-negara Islam yang lain, seperti di Afghanistan, Iraq, Pakistan, Yaman Selatan, Libya dan sebagainya patut dijadikan teladan. Di negara tersebut dikatakan tidak ada kesepakatan para ulama dalam menyatukan bangsa mereka.

Masing-masing lebih mementingkan puak dan suku daripada memikirkan kepentingan ummah seluruhnya. Tuduhan ke atas ulama yang mendampingi kerajaan sebagai ulama fasiq amat tidak berasas kerana persoalan inilah yang kadangkala menjadikan ulama sentiasa dalam keadaan amat sulit dan serba salah. Sedangkan Islam sendiri tidak mengharamkan ulama berpolitik.

POLITIK SUNNI DALAM BINGKAI KESATUAN UMAT

Prof Dr Alaiddin Koto Politik 20 August 2026

Persoalan pertama yang muncul di kalangan kaum muslimin sepeninggal Nabi bukanlah masalah aqidah, melainkan masalah politik kekuasaan. Hal ini terlihat segera setelah Nabi Muhammad wafat. Masyarakat Islam yang masih muda ketika itu dihadapkan kepada sebuah krisis konstitusional yang amat krusial, yaitu tentang siapa yang akan mengantikan beliau sebagai kepala komunitas muslim yang telah didirikan di Madinah. Baik al Quran maupun al Sunnah tidak memberikan ketentuan yang tegas tentang bentuk pemerintahan dan lembaga-lembaga politik lainnya sebagai cara bagi umat Islam dalam mempertahankan persatuannya.

Dilambatkannya penguburan jenazah Nabi mencerminkan intensitas dan gawatnya krisis penggantian kepemimpinan itu. Dan dihadapkan kepada suasana ketegangan politik seperti itu, umat Islam harus mencari suatu cara yang masuk akal dan damai agar masalah suksesi tersebut dapat dipecahkan secara baik.

Ahmad Amin dalam bukunya Fajr al Islam, dan Hasan Ibrahim Hasan dalam bukunya Tarihk al Islam al Siyasi wa al Dini wa al Tsaqafi wa al Ijtimai, meyebutkan bahwa peristiwa tersebut bermula ketika keluarga Nabi tengah sibuk mengurus jenazah beliau. Ketika itu, beberapa orang Anshar mengadakan pertemuan di Balai Bani Saadah untuk memilih khalifah. Saad bin Ubadah, pemimpin kaum Khazraj dari golongan Anshar, disebut-sebut sebagai tokoh pengganti Nabi. Berita tersebut didengar oleh kaum Muhajirin dan segera menyampaikannya kepada Umar bin Khattab.

Setelah mendengar berita itu, Umar pun segera pergi menemui Abu Bakar. Kedua orang ini, kemudian, berangkat ke tempat pertemuan. Di tengah jalan mereka bertemu dengan Abu Ubaidah bin Jarah, salah seorang sahabat senior dari kelompok Muhajirin. Nama yang disebut terakhir ini pun ikut menyertai Umar dan Abu Bakar menuju Balai Bani Saadah. Ketika ketiga orang ini sampai di balai pertemuan, ternyata sejumlah orang Muhajirin yang lain telah pula berada disana.

Adu argumentasi antara kubu Anshar dan Muhajirin segera terjadi. Masing-masing pihak menonjolkan keutamaannya, dan menyatakan berhak memangku jabatan khalifah. Akibatnya, pertemuan menjadi panas oleh letupan-letupan emosional ke dua belah pihak. Suasana panas mereda setelah Abu Bakar mengingatkan keadaan kaum Anshar yang selalu kacau dan bermusuhan sebelum kedatangan Nabi. Abu Bakar juga menyebut hadis yang menyatakan al a immat min Quraisy (imam itu berasal dari golongan Qurais). Hadis ini membuat pihak Anshar akhirnya mengalah dan memberi kesempatan kepada kaum Muhajirin memangku jabatan khalifah.

Mulanya Abu Bakar mengusulkan Umar bin Khatab dan Abu Ubaidah bin Jarrah sebagi khalifah. Akan tetapi kedua tokoh ini menolak dan berbalik mencalonkan Abu Bakar sendiri. Mereka beralasan bahwa Abu Bakar adalah sahabat terdekat Nabi dan pernah ditunjuk menjadi imam shalat ketika beliau (Nabi) sedang sakit. Pilihan kedua orang tokoh ini disetujui oleh kalangan Anshar. Pada saat itu juga, Basyir bin Saad dari pihak Anshar segera menjabat tangan Abu Bakar untuk membaiatnya. Langkah Basyir diikuti oleh Umar, Abu Ubaidah dan sahabat-sahabat lain yang hadir ketika itu. Dengan demikian resmilah Abu Bakar sebagai khalifah.

Dalam sejarah Islam tercatat dua kali baiat untuk Abu Bakar. Pertama, baiat seperti disebutkan dan berlangsung di kalangan terbatas. Baiat ini disebut baiat al khassah. Kedua, adalah baiat yang dilakukan pada hari berikutnya di Mesjid Nabawi, dan dihadiri oleh masyarakat umum. Inilah baiat yang lebih memperkokoh dan melegitimasi Abu Bakar sebagai Khalifah al Rasul al Awwal.3

Bila diperhatikan lebih jauh, pertemuan di Balai Bani Saadah menjadi titik tolak yang amat penting dalam sejarah politik Islam pada masa awal. Pertemuan ini dapat dicatat sebagai pelaksanaan syura pertama di kalangan kaum muslimin sepeninggal Nabi. Begitu juga baiat terhadap Abu Bakar, terutama baiat yang kedua, dapat pula dicatat sebagai ijma pertama dalam sejarah hukum Islam. Maka, sebagai kaum yang menyatakan diri pengikut Sunnah Nabi serta tradisi yang dikembangkan oleh Jamah sahabat Nabi, golongan Sunni menjadikan Ijma pertama itu sebagai dasar teori politik mereka.

H.A.R.Gibb, seperti dikutip oleh Maarif, menilai bahwa pertemuan di atas mempunyai dua konsekuensi penting dan berakibat jauh. Pertama, para Yuris Sunni abad pertengahan dan para teolog telah membawa peristiwa sejarah ini ke dalam teori konstitusional, diberi sanksi dan dibenarkan oleh prinsip-prinsip syariah. Kedua, sejalan dengan perkembangan sejarah berikutnya, para yuris memusatkan teori politiknya pada masa kekhalifahan Imamah, terutama setelah jatuhnya Bahqdad, pusat dinasti Abasiyah, ke tangan pasukan Mongol pada tahun 1258.

Setelah malapetaka politik ini, para yuris mengalihkan doktrin-doktrin politik mereka dari masalah kekhalifahan ke posisi syariah yang dipandang dominan sebagai pengikat kehidupan umat. Masalah kekhalifahan sebagai suatu tatanan politik dengan demikian dikesampingkan, karena lembaga ini sudah ditelan sejarah. Dengan kata lain, para yuris dalam pernyataannya mengawali rumusan teori mereka atas dasar kenyataan sejarah yang sedang dihadapi umat, kemudian mencari prinsip syariah untuk membenarkan teori mereka itu. Dalam hal ini, agama diberi sanksi pada kenyataan-kenyataan kehidupan politik.

Sekelumit uaraian di atas memberi gambaran bahwa masalah politik kenegaraan umat Islam sepeninggal Nabi didasarkan pada tradisi yang dikembangkan oleh para sahabat utama, melalui Ijma, sebagai suatu fakta empirik, bukan dipetik langsung dari Nash yang terkandung dalam al Quran dan al Sunnah. Pola seperti ini dapat disebut sebagai kesimpulan induktif yang dimunculkan dari pengamatan, pengalaman empiris praktek para sahabat utama, yang otoritas dan kesetiaanya terhadap Allah dan Rasul tidak dipertanyakan lagi.

Sejarah juga telah mencatat bahwa pengangkatan kepala pemerintahan pasca Abu Bakar tidaklah sama dengan mekanisme pemilihan Abu Bakar sendiri. Bahkan antara satu dengan yang lainnya (dari tiga khalifah berikutnya) terdapat perbedaan yang cukup mencolok. Umar Ibn al Khattab, misalnya, diangkat sebagai khalifah dengan cara penunjukan oleh Abu Bakar setelah khalifah yang pertama itu berkonsultasi dengan beberapa orang sahabat terkemuka lainnya. Kemudian Usman bin Affan diangkat menjadi khalifah yang ketiga oleh formatur yang anggotanya dipimpin oleh putra Umar sendiri.

Sedangkan ‘Ali bin Abi Thalib menjadi khalifah dengan cara tergesa dan dalam situasi bergolak. Ali didesak menjadi khalifah oleh sekelompok pemberontak yang memberontak terhadap Usman bin Affan, pendahulunya, tetapi dia menolak. Ketika itu, Ali memberikan syarat bahwa ia baru bersedia menerima jabatan tersebut apabila para patriot Perang Badar menyetujui pemilihan dirinya.7 Jadi, bila Abu Bakar dipilih dengan kesepakatan bulat komonitas umat (sahabat); Umar, walaupun ditunjuk oleh Abu Bakar tetapi juga setelah mendapat persetujuan para sahabat terkemuka; Usman dipilih oleh kesepakatan formatur; dan Ali sesuai dengan situasi negara sedang kacau, dipilih oleh kalangan militer (pahlawan perang Badar), walau ada sebagiannya yang tidak memberikan persetujuan atas alasan sedang tidak berada di Madinah dan alasan pribadi lainnya. Jadi, tidak ada diantara mereka memangku jabatan kepala pemerintahan tanpa kesepakatan kalangan yang punya otoritas untuk itu.

Peristiwa pemilihan kepala-kepala pemerintahan setelah Abu Bakar di atas, tentu juga menjadi dasar-dasar berikutnya dalam teori politik Sunni. Teori tersebut terus saja bisa berkembang, dan itupun tetap menjadi fakta empirik yang dapat juga diangkat sebagai dasar atau penguat teori sebelumnya. Artinya, walau bentuk pemilihan masing-masing khalifah di atas berbeda antara satu dengan yang lainnya, namun prinsip yang terkandung dalam bentuk-bentuk yang berbeda itu tetap satu, yaitu Syura. Dan dengan adanya kesatuan prinsip itu, maka bentuk apapun yang tampil kemudiannya dapat dibenarkan dalam teori politik Sunni, selama dalam bentuk tersebut terdapat unsur syura.

Seperti disebutkan, syura dan ijma sahabat merupakan kenyataan emperik praktek para sahabat utama dalam proses pemilihan kepala pemerintahan. Kenyataan yang kemudiannya dimunculkan sebagai dasar teori politik itu dapat pula dijadikan sebagai pendorong proses berfikir deduktif oleh kalangan Sunni, setelah sebelumnya mereka mencari prinsip-prinsip syariah sebagai upaya Justifikasi terhadap teori yang telah mereka ramu.

Doktrin Politik Sunni

Dalam kata pengantarnya terhadap buku A.Syafii Maarif. Islam dan Masalah Kenegaraan, Nurcholis Madjid8 mengatakan bahwa salah satu karakteristik agama Islam pada masa-masa awal penampilannya adalah kejayaan di bidang politik. Kenyataan-kenyataan historis tentang kejayan politik masa lalu itu telah menjadi dasar bagi adanya pandangan yang merata di kalangan para ahli dan awam, baik muslim maupun bukan muslim, bahwa Islam adalah agama yang terkait erat dengan kenegaraan. Bahkan, kelak, sesudah kaum muslimin berkenalan dengan Arianisme Persia, muncul ungkapan Problematis bahwa Islam adalah Agama dan Negara (al Islam din Wa Dawlah), yang mengisyaratkan kesetaraan agama dan negara. Dan sebab teori politik Islam yang unik itu, para ahli Sisiologi Agama, seperti Joachim Wach, menempatkan agama Islam dalam kategori pembahasan tersendiri yang berbeda dengan agama-agama lain. Pada agama Islam, dilihat bahwa pertentangan yang sebanding dengan yang ada antara Gereja dan Negara dalam Kristen zaman tengah tidak bisa timbul, karena dalam agama ini tidak pernah ada hal semacam badan keagamaan ( ecclesiastical body), apalagi konstitusi keagamaan hirarkis.

Kendati demikian, seperti disebut juga dalam halaman sebelumnya, sejarah mencatat bahwa perpecahan dan pertentangan pertama yang muncul dalam Islam terjadi karena persoalan politik. Terutama dimulai dengan peristiwa pembunuhan terhadap khalifah ke-tiga, yang oleh sejarawan dikenal al Fitnah al Kubra al Ula (cobaan besar yang pertama), yang segera disusul oleh berbagai fitnah lain, perbedaan pandangan tentang hakikat hubungan agama dan politik dalam pada itu berlanjut terus sampai sekarang. Hal ini tentu memprihatinkan. Tetapi, kata Nurcholis lagi, yang lebih memperhatinkan adalah pengaruh berbagai perbedaan dan pertentangan itu dalam faham keagamaan yang tidak jarang diletakan dalam kerangka muslim dan kafir, seperti yang menjadi pola hubungan segitiga antara pengikut Ali bin Abi Thalib, Muawiyah bin Abi Sofyan dan kaum Khawarij dalam periode Klasik Islam.

Dimulai oleh Abdullah bin Umar bin Khatab dengan konsep jamaahnya, suatu kelompok dari kalangan kaum muslimin yang kelak menamakan diri sebagai ahl al Sunnah wa al Jamaah (golongan Sunni), dengan dukungan para khalifah, baik kalangan Muawiyah maupun kelak Abbasiyah, menawarkan jalan keluar dari berbagai fitnah dan pertentangan itu dengan mengembangkan konsep kenegaraan yang moderat dan mampu mempertemukan berbagai golongan. Di sini dilahirkan konsep sentral doktrin politik Sunni, yaitu, pertama, kekhalifahan/kepemimpinan yang dipilih. Hanya, prosedur pemilihan itu sendiri, seperti disebutkan sebelumnya, tidak ditentukan dengan tegas, melainkan dilakukan sesuai perkembangan.

Doktrin politik Sunni yang lainnya, kedua, adalah tidak boleh memberontak terhadap kekuasaan yang sah. Pemberontakan yang seperti itu dikategorikan sebagai perbuatan dosa besar, karena itu harus ditindak dan dihukum seberat-beratnya dengan penindasan bersenjata. Dengan konsep politik seperti di atas itu, Sunnisme berhasil menciptakan stabilitas politik dunia Islam. Hal ini sejalan dengan salah satu tujuan pokok Sunnisme, yaitu menyudahi berbagai fitnah dalam tubuh umat Islam.

Namun demikian, tambah Nurcholis, semua itu tidak terjadi secara gratis. Sunnisme harus mengembangkan semua hal tersebut dengan kompromisme dan moderasi, karena keharusan menemukan commond denominator antara semua golongan Islam. Karena moderasinya itu, konsep politik Sunni sering dinilai kompromistis terhadap status quo. Malah, dalam pandangan Hamid Enayat, tradisi dan doktrin politik Sunni bersemangat opportunistik, terutama dalam sikapnya terhadap kekuasaan, mengutamakan keharmonisan dalam politik, akomodatif terhadap kekuasaan, menjaga kasatuan hubungan antara agama dan negara.

Implementasi Teori

Seperti digambarkan di atas, kaum Sunni menilai bahwa tradisi yang dikembangkan oleh sahabat-sahabat utama sepeninggal Nabi merupakan tradisi baik dan tidak menyimpang dari ketentuan al Quran dan al Sunnah, karena mereka adalah orang-orang yang pengetahuan dan kesetiaannya terhadap ajaran Nabi tidak diragukan lagi. Oleh sebab itu, praktek para sahabat dalam memilih khalifah-khalifah pengganti rasul adalah dasar dari teori politik mereka. Artinya, untuk menghadapi persoalan-persoalan politik berikut pasca sahabat, kalangan Sunni menjadikan teori itu sebagai awal berangkat, dan kemudian mengembangkannya dengan pemikiran-pemikiran siyasah syariyah berikutnya sesuai persoalan dan perkembangan zaman yang sedang dihadapi.

Dari sini muncullah beberapa pemikir politik Sunni, baik pada abad klasik (650-1250 M), maupun di abad tengah (1250-1800 M).9 Di abad klasik tercatat nama-nama seperti al Baqillani (wafat tahun 1013 M/ 403 H),10 al Bagdadi (wafat tahun 1037 M/429 H)11 Ibn Abi Rabi (833-842 M),12 al Mawardi (974-1058 M/ 367-450 H),13 al Juwaini ( 1028-1087 M/ 419-478 H), 14Al Ghazali ( 1085-1111 M/ 450-505 H)15. Di abad tengah tercatat nama seperti Ibnu Taymiyah (1262-1328 M/ 661-728 H)16 dan Ibnu Khaldun (1332-1406 M/ 732-808 H).17

Melayu dan Sunni

Sebagaimana umumnya, seseorang atau suatu kelompok berfikir dan bertindak dipengaruhi oleh aliran yang dianutnya. Hal serupa juga terjadi di kalangan dunia Melayu. Pada umumnya, kerajaan-kerajaan yang ada di rantau Melayu mengaku sebagai pengikut pemikiran-pemikiran politik yang pernah dirumuskan oleh para teoritisi Sunni, terutama al Mawardi dan al Ghazali. Dua nama yang disebutkan terakhir ini memang lebih populer di kalangan masyarakat Melayu, apalagi ke duanya berasal dari kubu pengikut mazhab Imam Syafii, mazhab yang secara ketat diikuti oleh orang-orang Melayu. Artinya, orang Melayu tidak hanya sekedar mengikuti pemikir-pemikir politik Sunni, tetapi pemikir yang juga sealiran dengan aliran yang mereka anut, yaitu mazhab Syafii. Sikap itu menjelaskan kepada kita bahwa orang Melayu begitu ketat dalam memelihara sikap kemazhabannya.

Memang, terdapat berbagai teori tentang tempat asal dan tahun kedatangan Islam ke Rantau Melayu di Asia Tenggara (lihat foot note 18), namun dari semua teori itu dapat dipadukan kepada satu kesimpulan umum, bahwa ahl-Sunnah wa al-Jamaah adalah paham yang menyertai Islam masuk ke kawasan ini. Baik teori yang mengatakan agama Islam masuk ke sini di abad ke 7 Masehi, maupun yang mengatakan di abad ke 13 M, keduanya sama mengindikasikan bahwa paham yang datang itu adalah sunni, ahl-Sunnah wa al-Jamaah.

Benar, bila ada yang berkata bahwa konsep ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dalam teologi baru dirumuskan oleh Abu Hasan al-Asyari dan Abu Mansur al-Maturidi di abad ke 10 Masehi, tetapi ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dalam politik sudah ada sejak pasca perang Shiffin antara Ali ibn AbiThalib dan Muawiyah yang dikemukakan oleh Abdullah Ibn Umar dengan kosep jamaahnya, sebagai jalan tengah antara kelompok Ali, Muawiyah, dan Khawarij.

Ini bermakna bahwa kedatangan Islam dalam versi ke dua, abad ke 13 Masehi, memperkokoh prinsip awal dari yang telah masuk sebelumnya, apalagi pada abad yang disebut terakhir telah lahir mazhab-mazhab fikih yaituantara lain-- mazhab Imam Syafii.

Paham atau mazhab inilah yang kemudiannya dianut dan dikembangkan di kawasan dunia Melayu, apalagi ketika raja-raja Melayu ikut campur dalam mendakwahkannya kepada rakyat masing-masing. Boleh dikatakan bahwa mazhab ini kemudiannya menjadi mazhab kerajaan-kerajaan Islam di kesultanan Melaka abad ke 15, Samudera Pasai (1267-1521), kesultanan Aceh (1507-1903), Kesultanan Demak (1478-1549), Kesultanan Cirebon (1445-1667 ), Kesultanan Gowa Tallo (1300-1960), kesultanan Banjar (1526-1905), kesultanan Ternate di abad 13-17 Masehi.

Hal ini dimungkinkan karena Islam pada mulanya mendapat kubu-kubu terkuatnya di kota-kota pelabuhan seperti samudera Pasai, Malaka, dan kota-kota pelabuhan lainnya di pesisir Utara pulau Jawa. Hal ini juga tentu tidak bisa dipisahkan dari tempat atau asal mula kelahirannya di perkotaan dan oleh karenanya juga pradaban Islam pada hakikatnya adalah urban. Islam kemudian menjadi fenomena istana. Istana kerajaan di negeri-negeri Melayu menjadi pusat pengembangan intelektual Islam atas perlindungan penguasa yang kemudiaan juga memunculkan tokoh-tokoh ulama intelektual.

Apa yang dikemukakan di atas mengindikasikan bahwa Islam yang datang dan kemudian menjadi anutan umumnya masyarakat Melayu di Nusantara adalah Islam Sunni Syafii serta berkembang dengan baik karena keikutsertaan penguasa (istana) dalam mendakwahkan dan memberikan perlindungan dalam perjalanan dakwahnya. Kondisi seperti ini berlangsung sejak lama dan telah membawa suasana kehidupan yang bersatu, teduh, aman, nyaman, penuh toleran, sejalan dengan dengan watak dasar orang Melayu yang suka damai, menghormati tamu, dan anti kekerasan.

Suasana ini telah berlangsung sejak berabad-abad yang silam, sehingga, walau untuk hal-hal tertentu diperlukan moderasi sesuai perkembangan zaman, namun secara prinsip, paham ini harus terus dirawat dan dipertahankan dari waktu ke waktu. Begitupun seterusnya. Karena bukti telah berbicara bahwa raja, atau istana telah berjasa amat besar dalam mengembangkan dan menjaga Islam dan dengan itu juga terciptanya kehidupan yang maslahah kepada masyarakat, maka negeri Melayu yang beraja harus terus dirawat dipertahankan (muhafazhah) keberlangsungannya.

Mengganti atau menghilangkannya dari sistem kenegaraan, sama artinya dengan meruntuhkan tatanan yang sudah mapan dan telah terbukti mendatangkan mashlahah, sehingga akan menimbulkan bencana kepada semua. Hanya saja, mempertahankan tidak berarti statis, tetapi merawatnya secara dinamis sesuai dengan dinamika masyarakat dan perkembangan zaman. Keadaan perlu disesuaikan dan dikembangkan, tetapi prinsip tidak boleh lepas dan hilang. Karena, sejatinya, raja adalah “orang tua untuk seluruh anak negeri dari segala lapisan dan golongan.

Raja adalah pusat jala kumpulan ikan. Kayu besar di tengah padang. Uratnya tempat bersila, pokoknya tempat bersandar, dahannya tempat bergantung, daunnya tempat berlindung, untuk semua anak negeri, tidak dikira lelaki atau perempuan, tua atau pun muda, kaya ataupun miskin. Ia figur pemersatu. Tempat semua berkeluh kesah. “Tempat bertanya ketika nak pergi, tempat beberita dikala pulang. Dengan kata lain, akarnya Melayu Beraja adalah ada tuan yang dipertuan bersama, ada orang tua yang dipertua bersama.

Maka, di sini, doktrin politik Sunni tentang ketaatan kepada pemimpin yang sah dan larangan melakukan pemberontakan perlu menjadi pegangan demi langgengnya kesatuan dan keutuhan negeri Melayu. Hanya, namun demikian, ketaatan yang dimaksud bukanlah ketaatan yang statis, taklid buta tanpa ada upaya untuk memberi makna kepada raja. Ketaatan kepada raja adalah ketaatan dinamis yang disertai cinta dalam arti yang sesungguhnya. Tidak ingin raja salah apalagi berbuat salah, maka sikap kritis menjadi pelengkap ketaatan itu. Ketaatan seperti itu tidak harus dimaknai bahwa rakyat harus tunduk setunduk-tunduknya dan raja boleh berbuat apa saja yang dimaui. Ketaatan yang dimaksud adalah selama raja tidak melanggar atau mengeluarkan aturan yang akan membuat rakyat durhaka kepada Allah. Nabi berkata bahwa tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam hal maksiat kepada Khaliq (la thaat li makhuq fi mashiyat al-khaliq).

Oleh sebab itu, agar rakyat tidak sampai berbuat munkar menentang raja atau penguasa, raja harus berjalan di atas kebenaran dan keadilan, menurut syariat atau perundang-undangan berlaku. Karena, bagaimanapun, sekecil apapun kesalahan yang dilakukan oleh pemimpin akan tetap menjadi aib bagi dirinya dan pasti akan mempengaruhi kewibawaannya di mata rakyat. Oleh karena Melayu adalah Islam, maka pemimpin di negeri Melayu harus taat kepada syariat agar rakyat tidak terpancing untuk mendurhaka atau memberontak kepadanya, keluar dari doktrin politik sunni. Antara penguasa dan rakyat harus saling menjaga ketaatannya kepada tuntunan syariat. Rakyat mentaati penguasa, dan penguasa mentaati Yang Maha Kuasa, Allah Swt, Pembuat undang-undang yang sesunguhnya. Disinilah makna tawliyah dari rakyat kepada penguasa dan di sinilah pula makna amanah yang diterima penguasa untuk mengurus rakyat. Penguasa senantiasa bersinergi secara positif dengan rakyat, tidak boleh berjalan sendiri tanpa kawalan (kontrol) dari rakyat.

Sari alur berfikir seperti di atas, saya melihat, di sinilah ulama harus mengambil peran. Sebagai pewaris nabi, ulama harus memerankan diri sebagai pesehat bagi penguasa, diminta atau tidak diminta. Ulama dan penguasa harus menjadi dua sisi mata uang dari satu koin yang sama. Ia menyatu tetapi tidak satu. Ia dekat tetapi tetap terpisah. Ia berada di dinding yang sama dengan penguasa, tetapi penguasa tidak dapat meraihnya masuk ke dalam kekuasaannya. Ia dekat tetapi tidak bisa digenggam. Ia jauh tapi bisa dirasakan.

Ulama tidak boleh jauh dan tidak juga terlalu dekat dengan penguasa. Keduanya harus berada dalam kesetaraan. Untuk itu keduanya harus memiliki kewibawaan yang memadai, sehingga setara di mata rakyatnya. Artinya, bila penguasa harus berwibawa di hadapan rakyat agar titahnya didengar dan ditaati, maka ulama juga harus berwibawa di depan penguasa agar nasehatnya didengar dan dipanuti oleh penguasa. Oleh sebab itu, ulama tidak boleh terlalu dekat dan tidak boleh juga terlalu jauh dari penguasa. Harus ada jarak yang memungkinkan ulama tidak dikuasai oleh raja namun dakwah ulama tetap sampai kepada raja. Jadi, ulama boleh masuk ke istana raja, duduk bersama raja, memberi nasehat kepada raja, tetapi tidak boleh masuk ke dalam “jubah” raja, karena akan didekap oleh raja, dibawa kemana pergi oleh raja, sebagai alat kekuasaan oleh sang raja.

Oleh sebab itu, raja yang baik, raja yang cinta kepada rakyat dan negaranya, adalah raja yang membuat ulamanya menjadi pribadi yang mandiri, pribadi yang merdeka, bebas dari intervensi, apalagi intimidasi. Sebaliknya, raja yang buruk adalah raja yang membuat ulama tergantung kepadanya, lalu menjadi alat bagi kekuasaannya. Sebagai penasehat penguasa untuk kepentingan negara, ulama harus menyatu dengan negara, tetapi tidak boleh menyatu dengan penguasa. Menyatu dengan negara supaya ulama mengetahui dan merasakan setiap persoalan yang terjadi dalam negaranya serta memahami kondisi yang sedang dialami oleh rakyatnya sebagai bahan mencari solusi untuk disampaikan kepada raja. Tidak boleh menyatu dengan penguasa tidak berarti menjauh atau bahkan menentang penguasa. Ulama harus tetap dekat dengan penguasa, namun tidak boleh terlalu dekat sehingga masuk dalam dekapan kekuasaan, lalu menjadi alat bagi kekuasaan itu sendiri.

Oleh sebab itu, ulama dan penguasa harus saling mengisi, bukan saling menguasai. Keduanya harus bermitra, bukan bersengketa sehingga mendatangkan petaka kepada bangsa dan negara. Ulama istiqamah dalam keulamaannya menasihati raja dengan ikhlas, dan raja istiqamah menjaga amanah yang dipikulnya dari rakyat. Di sinilah relevannya pesan Rasulullah, ada dua golongan manusia, bila keduanya baik, maka baiklah manusia. Bila mereka buruk, maka buruklah manusia. Mereka adalah ulama dan umara (HR. Ibn Majah).

Ulama tidak boleh rusak, karena akan berakibat rusaknya penguasa. Penguasa tidak boleh rusak karena akan berakibat rusaknya bangsa. Kalau begitu, kata kunci ada pada ulama. Maka jagalah ulama dari segala hal yang akan merusaknya, yaitu harta dan dunia. Karena, kata Imam al-Ghazali, harta dan tahta adalah cita-cita dunia.

Barang siapa dikuasai oleh cita-cita dunia tidak akan mampu mengurus rakyat kecil. Dengan ucapan ini, seakan al-Ghazali berkata bahwa orang yang dikuasi oleh cita-cita dunia adalah orang lemah. Orang lemah tentu tidak akan mampu mengurus rakyat kecil yang lemah. Mengurus orang lemah memerlukan kekuatan dan pengorbanan, sementara orang yang mencintai dunia tidak akan mau berkorban untuk orang lain yang tidak akan memberi keuntungan kepadanya secara dunia.

Oleh sebab itu, negeri Melayu adalah negeri yang memadukan kekuasaan dengan agama secara cerdas dan dinamis, memitrakan penguasa dan ulama secara berkewibawaan, saling menghormati seiring sejalan, tidak ada yang satu menguasai yang lain. Di sini, sekali lagi, doktrin politik sunni sungguh relevan untuk terus dikembangkan.

KEBANGKITAN MAMLUK (HAMBA)

Kamarun KH Politik 19 August 2026

Situasi ini menimbulkan kebimbangan dalam kalangan amir-amir yang lain, sehingga ada yang mendakwa Saadudin bakal menggunakan Al-Salih untuk datang dan menguasai Damsyik. Amir Damsyik kemudiannya memohon perlindungan daripada Saifuddin dari Mosul dengan menjemput Saifudin agar mengambil alih kekuasaan. Saifuddin enggan berbuat demikian, akhirnya, dimohon pula bantuan daripada Salahudin, yang kemudiannya diterima dengan baik sebagai satu kebaikan bagi Dinasti Zankiyyah dan untuk kebaikan al-Salih.

Salahudin memasuki Damsyik pada 28 Oktober 1174, lalu mengisytiharkan dirinya ‘Aku adalah mamluk (hamba) kepada Malik al-Salih dan kedatangan aku hanya untuk membantu dan berkhidmat kepadanya dengan mengembalikan semula tanah dan wilayah yang diambil daripadanya.’ Kata-kata itu menimbulkan pelbagai tafsiran dalam kalangan penduduk Damsyik, namun apa yang menjadi hasrat Salahudin ialah ‘mentaati perintah Nurudin’ bagi menjaga integriti wilayah kekuasaan dan meneruskan matlamat jihad dari penaung atau mentornya. Ramai yang mengharapkan Salahudin akan berusaha menyingkirkan al-Salih atas pelbagai alasan, termasuk pengalaman dan usia pengganti Nurudin itu masih sangat mentah.

Salahudin terpaksa membantu al-Salih bagi meneruskan cita-cita Nurudin, yakni menyatukan seluruh wilayah kekuasaan Islam dan meneruskan semangat jihad untuk membebaskan Baitul Maqdis. Mengenai al-Salih, Salahudin menegaskan: Sekiranya Nurudin masih hidup, beliau tidak akan memberikan hak menjaga anak dan kedudukannya kepada sesiapa kecuali aku. Aku melihat bahawa kamu semua memberi pengaruh yang buruk kepada Tuanku (al-Salih) dan cuba memutuskan hubungannya dengan aku. Ingat, aku pasti akan datang kepada kamu untuk melaksanakan amanah ayah Tuanku (Nurudin) dan menghukum kamu di atas kegagalan menjaga amanah ini dan wilayah kekuasaannya.”

Akibat ketaatan kepada pewaris Nurudin itu, Salahudin berhadapan beberapa percubaan bunuh. Misalnya insiden yang berlaku antara tahun 1175 dan 1176, iaitu percubaan yang dilakukan oleh Kumusthakin yang mengupah pengikut Batinniyyah yang dikenali sebagai kelompok hasysyasin. Ia disusuli dengan percubaan kedua ketika Salahudin sedang berkhemah di Aleppo dan percubaan kali ketiga oleh kumpulan yang sama menyebabkan berlaku kecederaan kecil di leher. Kerana bimbangkan ancaman bakal berulang dan mengancam lain-lain pemimpin, Salahudin melancarkan serangan ke atas pengikut Batinniyyah di Masyaf.

Dalam serangan itu, Salahudin kemudiannya mengarahkan tenteranya agar segera berundur sebaik sahaja mendapat berita bahawa ketua kumpulan Batinniyyah, Rashidudin Sinan telah mengugut bapa saudaranya, Shihabuddin al-Harimi bahawa mereka akan membunuh seluruh keluarga Salahudin sekiranya tidak menghentikan serangan ke atas kubu tersebut. Sikap itu bukan memperlihatkan kebimbangan Salahudin, tetapi sebagai satu kaedah diplomasi untuk menjaga penyatuan umat Islam dan dalam diri Salahudin tetap tersemai keyakinannya bahawa ‘Allah memelihara kita kerana Dia mempunyai kehendak dan hikmah yang tidak kita ketahui.”

Al-Salih meninggal dunia pada bulan Disember 1181 semasa berusia 19 tahun. Dengan kematian al-Salih, Salahudin mampu menyelesaikan usaha memperkukuhkan penyatuan wilayah Islam di mana beliau seterusnya mengambil alih kepimpinan. Ini membolehkan Salahudin mengukuhkan semangat jihad dalam kalangan umat Islam untuk membebaskan Baitul Maqdis. Pada bulan Julai 1174, berlaku serangan tentera Salib dari Sicily berhampiran Alexandaria (Iskandariah) dan berita itu diketahui oleh Salahudin. Salahudin menggerakkan tenteranya menuju Iskandariah dan mengerahkan tentera dari Damienta untuk segera membantu. Ini bererti, Salahudin telah berjaya menguasai kerajaan Fatimiyyah dan seterusnya Dinasti Zankiyyah yang diasaskan oleh ayah Nurudin Mahmud Zanki, Imanudin Zanki.

Tentera Salib mula berasa gembira setelah ada petunjuk bahawa mereka akan menang. Namun, semangat pejuang Islam semakin memuncak seolah-olah melihat Salahudin berada bersama mereka. Belum pun tentera Salahudin sampai ke Iskandariah, tentera Salib berjaya dihalau dan ditewaskan, kapal-kapal musuh yang berlabuh di pelabuhan Iskandariah berjaya ditenggelamkan. Dari situ Salahudin memperoleh banyak pengajaran: penyatuan ummah, memberikan perhatian kepada Mesir sebagai laluan strategik yang penting dan menghapuskan pengkhianatan dari dalam kelompok Islam sendiri (Fatimiyyah, yang bermazhab Syiah). (Abdullah Nasih Ulwan, Pembaharuan Salahuddin al-Ayubi, edisi terjemahan, 2009; dan, John Mann, Salahudin al-Ayubbi: Sang Penakluk, edisi terjemahan, 2020).

Akhir bulan Muharam 583 H (April 1187) Salahudin mula bersiap sedia menggerakkan bala tenteranya untuk membebaskan Baitul Maqdis. Tindakan pertama yang dilakukan ialah mengutus surat kepada semua pemimpin wilayah Islam – Mosul, Irak, Mesir dan Syria –mengajak mereka menyertai kempen atas semangat jihad. Berita persiapan Salahudin sampai ke pengetahuan Tentera Salib, dan mereka mula merasa bimbang kerana mengetahui mengenai kekuatan gabungan tentera Islam dan kecekapan Salahudin dalam merancang peperangan. Kebimbangan itu menyebabkan tentera Salib mula memperkuatkan penyatuan antara mereka, dan bersedia melupakan konflik antara Count Raymond dan seterusnya merujuk semula kepada Raja Guy, Raja Baitul Maqdis. Raja Guy kemudiannya mengambil tanggungjawab mengumpulkan kekuatan di Saffuriya dan menggunakan wang yang dihantar oleh Raja Henry II dari England untuk membiayai kos dan kelengkapan senjata perang.

Bermula dari Ra’s al-Ma’, Salahudin bersama tentera Islam dari Syria menyusun beberapa pasukan kecil untuk melancarkan serangan ke kawasan yang dikuasai oleh tentera Salib sebagai tindakan menghuru-harakan keadaan. Al-Afdal, anak Salahudin dihantar ke Acre untuk menimbulkan suasana panik di sana bagi melemahkan persiapan Tentera Salib. Pemimpin tentera Muzafaruddin Kukburi pula ditugaskan di Safuriyya bagi menghalang pasukan elit – Templar dan Hospitallers. Tentera pimpinan Muzafaruddin akhirnya berjaya menewaskan pasukan elit tersebut dan sebahagian kecilnya berjaya melarikan diri.

Dalam keadaan trauma dan perasaan kelam kabut, akhirnya Tentera Salib yang dipimpin oleh Raja Guy berundur dari Safuriyya ke Tiberia. Pengunduran tersebut diketahui oleh Salahudin, maka dibuat satu perancangan baharu untuk menunggu ketibaan Tentera Salib di Uqhuwanna, iaitu bagi memerangkap musuh dalam kawasan yang tidak mempunyai sumber air. Tentera Islam menguasai Tasik Tiberia, satu-satunya kawasan bekalan air yang ada di situ. Tentera Salib yang diketuai oleh Guy dan membawa tanda salib asal (salib kayu yang menyalibkan Nabi Isa AS) mula berkhemah di Safuriyya. Setelah lima hari tanpa berlaku apa-apa serangan oleh Tentera Salib, Salahudin membuat keputusan untuk melakukan serangan pada waktu malam terhadap Tiberia.

Serangan itu menyebabkan Tentera Salib marah dan mereka mula berada dalam ketakutan apabila ramai penduduk ditawan. Akibatnya berlaku perbalahan antara pemimpin Salib, manakala Count Raymond memberikan nasihat kepada Guy agar bersabar dan menunggu di situ kerana Tentera Salib tidak mempunyai kekuatan untuk berhadapan dengan tentera Salahudin walaupun ada dalam kalangan ahli keluarga (isteri dan anak-anak) telah berjaya ditawan.

Reynald dan Gerard yang memimpin Templars tidak bersetuju dengan nasihat tersebut cuba untuk mempengaruhi Guy agar menyerang Tentera Islam. Dua pandangan yang berbeza itu menambahkan lagi tekanan ke atas Guy, apatah lagi bila ada pandangan mengatakan bahawa Raymond adalah seorang pengkhianat kerana melanggar perjanjian damai dengan Salahudin untuk tempoh selama 40 tahun.

Menurut James Reston Jr, perjanjian itu tercapai pada tahun 1184. Ketika itu, wilayah Levanth (khususnya Tiberia) mengalami suasana kemarau dan Raymond memohon diadakan perjanjian damai yang kemudiannya dipersetujui oleh Salahudin. Sebagai menghargai kesudian Raymond, Salahudin membekalkan air minuman dan makanan kepada penduduk Tiberia yang sedang berhadapan dengan masalah. Akibatnya, Raymond dijolokkan sebagai pengkhianat oleh Chattileon wakil penguasa Salin dan Gerard de Ridefront (ketua pelatih Templars) dan didakwa ‘telah menjadi Muslim dan berpihak kepada musuh’.(James R Reston Jr, Perang Salib III: Perseteruan Dua Kesatria Salahudin al-Ayubbi dan Richard si Hati Singa, edisi terjemahan, 2007, hal. 49 dan 70).

Guy bersetuju dengan pendapat Reynald dan Gerald. Akhirnya membuat keputusan meninggalkan Safuriyya dan menuju ke Tiberia, yang kemudiannya menjadi petaka besar apabila mendapati bahawa tentera Salahudin telah meninggalkan tempat tersebut serta sudah menguasai Uqhuwana. Ia merupakan strategi Salahudin untuk memerangkap tentera Salib agar meninggalkan Safuriyya dan menjangkakan akan berada di sebuah kawasan panas, tanpa sumber air manakala sumber air Tiberia sudah dikuasai oleh tentera Islam.

Dengan cara itu, Tentera Salib mudah lemah dan dapat ditewaskan dengan mudah. Ia benar-benar berlaku seperti diharapkan. Tentera Salib berhenti di situ dan terpaksa bergerak ke Tasik Tiberia untuk mendapatkan bekalan air, tentera Salahudin kemudiannya menggunakan kecekapan memanah menyebabkan ramai tentera Salib yang kehausan terbunuh. Untuk menakutkan Tentera Salib selebihnya, tentera Salahudin membakar rumput-rumput kering di kawasan tersebut sehingga menyebabkan mereka lemas dalam kepulan asap yang kebetulan angin panas mula bertiup.

Dalam suasana kelam-kabut dan kebingungan itu, Tentera Salib terpaksa melepaskan senjata dan mula keluar daripada keadaan cemas (terperangkap dalam asap) dan Tentera Islam menggunakan peluang untuk melakukan serangan. Tentera Salib bertindak balas, hanya beberapa orang sahaja Tentera Salib dapat melepaskan diri (termasuk Guy) daripada kepungan Tentera Islam menuju ke Bukit Hattin manakala mereka yang terkepung membuat pilihan terus berlawan atau menyerah diri.

Tanda Salib Asal akhirnya berjaya dirampas oleh Tentera Islam. Pertempuran seterusnya berlaku di Bukit Hattin, dan akhirnya Tentera Salib mengakui kekalahan. Ini bermakna kekuasaan Tentera Salib selama hampir 90 tahun (Julai 1099- 9 Julai 1187) berakhir dan Baitul Maqdis kembali ke tangan umat Islam.Raja Guy, Reynald dan Gerard berjaya ditawan bersama-sama anggota tentera elit, Templars manakala Count of Tripoli berjaya melarikan diri. James Reston menyifatkan ‘singa-singa’ tentera Salib ‘telah berubah menjadi landak’. (James Reston Jr, ibid, hal. 76).

Akhirnya, Salahudin membuat keputusan terhadap tawanan perang tersebut, termasuk menyenaraikan kesalahan Reynald melanggar perjanjian sebelumnya (seperti merosakkan dua kota suci, Mekah dan Madinah). Salahudin akhirnya memancung leher Reynald sebagai hukuman di atas kesalahan jenayah yang dilakukan, manakala penduduk awam di Acre dilayan dengan baik oleh Tentera Islam,

Tindakan yang sama dipraktikkan oleh Salahudin di bandar-bandar lain yang berjaya dikuasai semula oleh Tentera Islam. Tidak berlaku kezaliman sebagaimana dilakukan oleh Tentera Salib sebaik sahaja mereka berjaya menawan Baitul Muqaddis dalam Perang Salib I.

Hal ini diakui oleh Thomas Asbridge:“Even Latin sources admitted that ‘the people of Acre’ were presented with an opportunity to remain in the town, living under Muslim rule, ‘safe and sound, paying the tax which customary between Christians and Saracens’, while those who wished to leave ‘were given forty days in which to take away their wives and children and their goods’. Similar terms seem to have been given to any town or fortress capitulating without resistance and, crucially, these deals were upheld. By keeping his word and not simply ransacking the Levant, Saladin (Salahudin) quickly augmented his reputation for integrity anda honour.” (Thomas Asbridge, ibid, halm 354-355).

Setelah semakin banyak bandar-bandar berjaya dikuasai oleh tentera Islam, penganut agama Kristian yang berasal dari Eropah mula mengambil peluang untuk keluar dan berkumpul di Tyre. Melihat keadaan tersebut, Salahudin membuat keputusan untuk tidak menyerang Tyre dan membenarkan bandar itu kekal diperintah atau dikuasai oleh Tentera Salib. Sebaliknya, Salahudin mula merancang untuk mencapai matlamat jihadnya, yakni mendapatkan kembali kekuasaan di Baitul Maqdis.

Biarpun keputusan membenarkan Tyre dikuasai oleh tentera Salib dikritik, Salahudin mempunyai alasan yang cukup strategik termasuk tidak mahu membazir tenaga dan pengalihan tumpuan jihadnya, iaitu merampas kembali Baitul Maqdis. Salahudin tidak mahu tentera Islam kehilangan ‘semangat jihad’ kerana menghabiskan tenaga memburu Count of Tripoli dan orang-orangnya yang berjaya meloloskan diri dalam Perang Hattin.

Bagaimana pun, Count of Tripoli juga merasa bimbang kemungkinan akan diserang oleh Tentera Islam, yang kemudiannya meninggalkan Tyre dan digantikan oleh Conrad of Monferrad. Conrad mengambil inisiatif memperkuatkan pertahanan di Tyre, dan dalam keadaan seterusnya, sikap penguasa Tyre itu dianggap sebagai ‘duri dalam daging’. Salahudin bertekad akan menawan Tyre selepas berjaya merampas kembali Baitul Maqdis.

Pada 20 September 1187, tentera Salahudin sampai di perkarangan kota Baitul Maqdis. Salahudin memerhatikan bahawa pendirian dan semangat penduduk adalah tinggi. Mereka bersedia mempertahankan Baitul Maqdis daripada dirampas semula oleh Tentera Salib walaupun pemimpinnya telah ditawan semasa Perang Hattin.

Kuasa pemerintah Baitul Maqdis diambil alih oleh Sibylla, isteri Raja Guy. Sibyla pula menyerahkan sebahagian besar kuasa pemerintahan kepada salah seorang pahlawan Salib yang dikenali sebagai Balian of Ibelin. Balian merupakan salah seorang tawanan Perang Hattin yang dibebaskan oleh Salahudin bagi membolehkan beliau bertemu dan membawa isterinya, Maria Comena serta anak-anaknya keluar daripada Baitul Maqdis. Bailan mengkhianati persetujuan dengan Salahudin (keluar dari Baitul Maqdis) dan berusaha memperkukuhkan kedudukannya serta mempertahankan Baitul Maqdis daripada dirampas oleh Tentera Islam.

Antara tindakan yang dilakukan oleh Balian ialah menyuntik semangat penduduk Baitul Maqdis yang berusia 16 tahun ke atas agar menyertai pasukan tentera dan memperkukuhkan tembok pertahanan bagi membentengi serangan Tentera Islam. Ini terbukti apabila Salahudin dan Tentera Islam mengambil masa selama lima hari untuk mencari ruang dan tempat yang boleh dimasuki semasa menyerang kota Baitul Maqdis. Pada hari kelima (25 September 1187), Salahudin membuat keputusan mendirikan khemah di hadapan Pintu Damsyik dan Gereja Zion, dan mengarahkan anggota tentera siap siaga untuk memasuki kota menerusi dua arah tersebut.

Pada sebelah malamnya, pasukan tentera Islam mula memasang pelancar peluru manakala di keesokannya, pagi (26 September 1187), para tentera diarahkan melakukan serangan untuk meruntuhkan tembok tersebut. Selepas dua hari melakukan serangan (28 September 1187), tembok mulai berantakan dan para ‘penggali Muslim’ (membina laluan bawah tanah) berjaya merobohkan menara Gerbang St Stephen. Seolah-olah mengulangi apa yang pernah dilakukan oleh Tentera Salib ketika menakluki Baitul Maqdis atau Jerusalem (Perang Salib 1). (James Reston Jr, Perang Salib III: Perseteruan Dua Kesatria Salahudin al-Ayubbi dan Richard si Hati Singa, edisi terjemahan, 2007, hal.105-106).

MALAYSIA MADANI DALAM KONTEKS PIAGAM MADINAH

MENYIMPAN RASA CINTA KEPADA NABI SAW

ULAMA DAN UMARA SALING MENGINGATI

POLITIK SUNNI DALAM BINGKAI KESATUAN UMAT

KEBANGKITAN MAMLUK (HAMBA)

Hubungi Kami

Quick Links

Jumlah Pengunjung