Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT yang telah mengurniakan kepada kita nikmat iman, Islam, al-Quran, kesihatan, masa dan kesempatan untuk duduk bersama-sama dalam majlis ilmu dan zikir.

Selawat dan salam kita panjatkan kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para sahabat dan mereka yang mengikuti Baginda dengan ihsan sehingga hari kiamat.

Disini saya ingin kongsikan sedikit kesah perjalanan saya ke Morroco. Satu peristiwa sejarah buat saya.

Pada Tahun 1979, ketika usia saya baru sekitar dua puluhan, saya bersama Sidi Haji Zahari Zakaria telah melakukan satu perjalanan ziarah di Maghribi yang hingga hari ini masih saya ingat dengan penuh rasa syukur.

Perjalanan itu bermula di Tanger dan akhirnya membawa kami ke Jabal al-‘Alam untuk menziarahi seorang wali Allah yang masyhur, Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish رحمه الله.

Pada waktu itu, saya masih terlalu muda untuk memahami sepenuhnya makna perjalanan tersebut. Saya hanya tahu bahawa kami menerima satu arahan daripada Shaykh ʿAbd al-Qadir al-Sufi رحمه الله, dan kami perlu melaksanakannya.

Hari ini, setelah hampir lima puluh tahun berlalu, saya melihat perjalanan itu dengan pandangan yang sangat berbeza.

Saya mula memahami bahawa perjalanan tersebut bukan sekadar perjalanan dari Tanger ke Jabal al-‘Alam. Ia adalah sebahagian daripada tarbiah seorang salik—belajar mendengar, berjalan, mencari, bersabar, berkhidmat, bertawakal dan akhirnya melihat kembali semua pengalaman itu dengan hati yang lebih matang.

Arahan yang ringkas, tetapi membawa perjalanan yang panjang

Perjalanan itu bukanlah perjalanan yang kami rancangkan sendiri.

Shaykh ʿAbd al-Qadir al-Sufi رحمه الله meminta kami pergi ke Tanger untuk mencari dan menziarahi Sidi Haji Ahmad.

Itulah sahaja arahannya.

Kami tidak diberikan alamat, nombor telefon atau petunjuk jalan yang terperinci. Kami hanya diberikan nama dan amanah untuk pergi mencari beliau.

Pada tahun 1979, keadaan tentu sangat berbeza daripada hari ini. Tiada telefon bimbit, tiada internet dan tiada Google Maps. Kami tidak mempunyai peta yang terperinci, apatah lagi cara mudah untuk menghubungi seseorang yang hanya diketahui namanya.

Namun kami pergi.

Pada ketika itu, sebagai anak muda yang sedang belajar dalam perjalanan kerohanian, kami menerima arahan Shaykh sebagai sesuatu yang perlu dilaksanakan. Kami tidak merasa perlu untuk mengetahui seluruh perjalanan sebelum memulakannya.

Hari ini saya memahami bahawa dalam perjalanan seorang salik, ketaatan kepada arahan Shaykh bukan semata-mata soal menurut secara zahir, tetapi juga belajar untuk berjalan dengan adab, tujuan dan kesediaan menerima pelajaran yang mungkin tersembunyi di sebalik sesuatu arahan.

Seorang murid tidak semestinya perlu mengemukakan terlalu banyak soalan kepada setiap arahan. Setiap arahan boleh mempunyai pengajarannya sendiri.

Arahan supaya kami pergi mencari Haji Ahmad, misalnya, pada pandangan saya hari ini memberi satu isyarat bahawa Shaykh sangat menghormati para fuqara dan orang-orang yang mempunyai ilmu serta pengalaman agama, walaupun mereka mungkin tidak dikenali oleh dunia luar.

Kami disuruh berjalan, tetapi bukan berjalan tanpa tujuan.

Kami disuruh mencari, tetapi dalam pencarian itu mungkin ada sesuatu yang sebenarnya sedang mencari kami.

Mencari Sidi Haji Ahmad di Tanger

Sesampainya kami di Tanger, kami bertemu dengan seorang pemuda tempatan yang mengatakan bahawa beliau mengenali Haji Ahmad dan boleh membawa kami kepadanya.

Kami menerima tawarannya.

Kemudian kami mendapat tahu bahawa pemuda tersebut sebenarnya sedang berdepan dengan cabaran kehidupan yang agak berat. Namun pada waktu itu, kami menerimanya dengan penuh tawakal.

Pemuda itu membawa kami mencari Haji Ahmad dari pagi hingga hampir waktu Maghrib.

Masalahnya, nama Haji Ahmad di Tanger bukanlah sesuatu yang jarang. Terlalu ramai yang mempunyai nama tersebut. Keadaan kami ketika itu boleh diibaratkan seperti mencari seorang bernama John di London.

Namun setelah seharian mencari, akhirnya kami berjaya mengenal pasti Haji Ahmad yang dimaksudkan.

Rumah beliau pula agak jauh dan hari sudah hampir Maghrib. Kami tidak sempat untuk pergi ke rumahnya pada malam itu.

Maka kami menuju ke sebuah masjid untuk bermalam.

Adab orang Maghribi melayan tetamu

Satu perkara yang sangat memberi kesan kepada saya dalam pengalaman di Maghribi ialah adab mereka melayan tetamu.

Setelah kami sampai di masjid, kami diperkenalkan kepada imam masjid. Kami menjelaskan kepada beliau bahawa kami adalah musafir dan sedang mencari Sidi Haji Ahmad atas satu amanah yang diberikan kepada kami.

Tanpa banyak soal, imam masjid tersebut terus mengajak kami menginap di rumahnya.

Kami sangat menghargai pelawaan itu, tetapi kami merasakan bahawa memadai sekiranya kami mendapat izin untuk tidur di masjid sahaja. Kami tidak mahu menyusahkan beliau dan berasa lebih selesa begitu.

Selepas solat Isyak, sesuatu yang tidak kami sangka berlaku.

Ada seseorang datang menghantar makanan untuk kami.

Saya masih ingat hidangan itu—setalam couscous dengan seekor ayam yang dibelah dua, khusus untuk kami.

Masya-Allah.

Murah sungguh rezeki kami malam itu.

Kami hanyalah dua orang anak muda yang datang dari jauh, tanpa kenalan dan tanpa mengetahui dengan tepat ke mana perjalanan ini akan membawa kami. Namun Allah menemukan kami dengan manusia yang memuliakan tetamu dan memberi kami makan tanpa kami meminta.

Peristiwa kecil seperti ini, apabila dikenang kembali selepas hampir lima puluh tahun, terasa begitu besar maknanya.

Ia mengingatkan saya bahawa memuliakan tetamu bukan sekadar adat. Ia adalah sebahagian daripada akhlak Islam yang hidup dalam masyarakat.

Bertemu Sidi Haji Ahmad

Keesokan harinya kami pergi ke rumah Sidi Haji Ahmad.

Kami ketika itu hanyalah pelajar berusia sekitar dua puluhan. Kami datang bukan kerana kedudukan atau nama kami sendiri, tetapi kerana membawa satu amanah: kami datang atas arahan Shaykh ʿAbd al-Qadir al-Sufi رحمه الله.

Kami menyampaikan salam daripada Shaykh dan saling bertanya khabar.

Kami dilayan dengan penuh hormat dan kemuliaan.

Kebetulan pada waktu itu ada seorang anak muda yang boleh berbahasa Inggeris dan membantu kami berkomunikasi. Jika tidak, mungkin perbualan kami akan menjadi seperti ayam dan itik.

Di rumah Sidi Haji Ahmad, kami duduk bersama, berzikir dan berwirid. Beliau memberikan nasihat kepada kami. Tidak semua yang disampaikan dapat saya ingat selepas begitu lama, tetapi beberapa perkara kekal dalam ingatan.

Antaranya ialah kepentingan berpegang teguh kepada jalan agama.

Dan satu nasihat yang sangat jelas:

Jangan tinggalkan solat.

Nasihat itu bukan sahaja ditujukan kepada kami, bahkan juga kepada pemuda yang telah menemani kami mencari Haji Ahmad.

Apabila saya fikirkan kembali hari ini, saya tertanya-tanya apakah pertemuan itu mempunyai makna yang lebih luas.

Pemuda yang pada awalnya hanya kami kenali sebagai orang yang membantu kami mencari Haji Ahmad akhirnya turut duduk bersama seorang yang soleh dan mendengar nasihat tentang solat dan agama.

Mungkin sahaja—dan saya menyebutnya sebagai renungan, bukan sebagai sesuatu yang dapat saya pastikan—Allah sedang membuka satu jalan untuk pemuda itu kembali mendekati-Nya.

Mungkin perjalanan kami untuk mencari Haji Ahmad bukan hanya membawa kami kepada Haji Ahmad.

Ia mungkin juga membawa seorang pemuda kepada satu peringatan yang sangat penting dalam kehidupannya.

Kemudian kami menerima arahan seterusnya:

Pergilah ke Jabal al-‘Alam dan ziarah Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish رحمه الله.

Menuju Jabal al-‘Alam

Kami menyewa sebuah kereta dan meneruskan perjalanan bersama Sidi Haji Zahari Zakaria.

Dalam perjalanan mendaki gunung, jalannya berliku-liku. Alhamdulillah, Haji Zahari sangat cekap memandu.

Ketika itu timbul satu persoalan dalam hati saya:

Apa sebenarnya yang ada di atas gunung ini?

Kami diberitahu bahawa di sana terdapat makam seorang wali Allah untuk diziarahi.

Tetapi sebagai anak muda berusia dua puluhan, saya tertanya-tanya juga: Apakah yang hendak saya doakan? Apakah yang saya harapkan daripada lawatan ini?

Pada usia seperti itu, kebanyakan anak muda tentu lebih banyak memikirkan keseronokan dan pengalaman dunia. Kami pula sedang mendaki sebuah gunung semata-mata untuk menziarahi makam seorang wali yang hidup berabad-abad sebelumnya.

Saya sendiri belum memahami sepenuhnya mengapa perjalanan itu begitu penting.

Kami sampai di kawasan Jabal al-‘Alam ketika hampir Maghrib.

Ketika itu hari sudah gelap. Dalam keadaan cahaya yang semakin kurang, saya melihat orang-orang Maghribi berjalan menuju ke satu arah. Dari kejauhan, dalam keadaan yang samar, mereka kelihatan seperti bayang-bayang manusia yang bergerak bersama-sama.

Dalam hati saya timbul sedikit rasa takut.

Saya berkata kepada guide kami, lebih baik kita turun sahaja. Tempat ini masih asing bagi kami, keadaan pula sudah gelap dan kami tidak benar-benar mengetahui apa yang menunggu di atas.

Tetapi kami teruskan juga.

Akhirnya kami turun sedikit dari kawasan atas untuk mencari tempat yang sesuai mendirikan khemah. Di situlah kami bermalam.

Pagi di Jabal al-‘Alam

Keesokan harinya, setelah selesai bersarapan, suasana berubah sama sekali.

Matahari mula memancar dan cahaya pagi menerangi alam sekitar. Walaupun matahari sudah cerah, udara tetap dingin kerana kami berada di kawasan yang tinggi.

Kami sedar bahawa sebelum matahari semakin meninggi, kami perlu berada di atas.

Maka kami pun mendaki semula.

Semakin tinggi kami naik, semakin terasa keindahan alam gunung itu. Jalan yang pada malam sebelumnya menimbulkan rasa takut kini kelihatan dalam cahaya pagi yang begitu berbeza.

Apabila kami sampai di kawasan makam, kami dapati sudah ramai orang datang menziarah.

Pada ketika itulah saya mula melihat tempat tersebut dengan mata yang berbeza daripada malam sebelumnya.

Makam yang sederhana

Makam Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish رحمه الله pada masa kami menziarahinya sangat sederhana.

Di kawasan tersebut terdapat sebuah masjid yang dikaitkan dengan tempat ibadah beliau. Bangunannya juga sederhana, berbentuk empat segi panjang, kira-kira 7 × 4 meter. Dindingnya tersusun daripada batu dan bata, seakan-akan bahan yang digunakan pada binaan makam.

Bahagian atasnya terbuka tanpa siling. Apabila kami masuk, kami dapat merasakan angin gunung yang bertiup perlahan.

Kesederhanaan tempat itu sendiri memberi satu kesan kepada saya.

Tiada kemewahan.

Tiada sesuatu yang dibuat untuk menarik perhatian manusia.

Hanya sebuah tempat di atas gunung, batu-batu, masjid yang sederhana dan makam seorang hamba Allah yang kehidupannya telah berlalu begitu lama.

Tetapi manusia tetap datang.

Di hadapan makam Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish

Kami memberi salam kepada Shaykh ʿAbd al-Salam dengan penuh adab.

Kemudian kami mencari tempat untuk duduk di celah-celah batu.

Kami membaca Yasin dan melakukan zikir serta wirid yang telah kami pelajari.

Saya duduk menghadap makam itu dan cuba memahami siapakah manusia yang kami datang untuk ziarahi. Pada tahun 1979, kami tidak ada internet digunung, tidak ada telefon bimbit untuk kami cari maklumat. Kami redha dengan ketentuan dan aturan Allah swt.

Dalam hati terasa seolah-olah kami sedang berada di hadapan seseorang yang hidupnya benar-benar telah dihabiskan untuk Allah.

Terasa seorang Shaykh yang tidak berhenti berzikir.

Terasa seorang manusia yang seluruh hidupnya telah diarahkan kepada pengabdian kepada Allah.

Dan tiba-tiba timbul dalam diri saya satu keinginan:

Alangkah baiknya kalau saya dapat mengikuti amal seperti ini.

Bukan kerana makam itu sendiri, tetapi kerana kehidupan orang yang berada di dalamnya telah meninggalkan kesan yang begitu panjang.

Saya terasa kecil.

Saya terasa betapa sedikitnya ilmu yang saya ada.

Saya terasa seolah-olah ada satu nur daripada kehidupan seorang wali yang masih memberi manfaat kepada manusia yang datang selepasnya.

Kami terus berada di situ sehingga hampir waktu Zuhur.

Di bawah sedikit daripada makam terdapat sebuah masjid. Apabila masuk waktu Zuhur, kami turun ke masjid tersebut untuk menunaikan solat.

Seolah-olah Shaykh masih hidup

Satu perkara yang begitu mengesankan saya ialah suasana di sekeliling makam.

Ramai manusia datang dan pergi.

Ada yang membaca al-Quran, ada yang berzikir dan berdoa, dan ada yang duduk dengan tenang.

Tempat itu hidup.

Dalam usia kami yang masih muda ketika itu, saya merasakan seolah-olah Shaykh masih hidup.

Bukan dalam pengertian bahawa jasadnya masih hidup, tetapi kerana kesan kehidupannya terus hidup dalam masyarakat.

Beliau telah berkhidmat ketika hidupnya, dan selepas kewafatannya masyarakat masih datang, mengingati Allah, berzikir, membaca al-Quran dan mengambil pengajaran daripada kehidupannya.

Saya terfikir bahawa inilah antara bentuk kehidupan seorang wali yang terus memberi kesan kepada masyarakat. Ini dapat saya bandingkan dengan keadaan di makam wali Sunan Ampel di Indonesia. Bandar dan pasar terbentuk disekitar makam dan pengunjung kedua dua pasar dan makam memeriahkan kehidupan umat.

Seseorang mungkin telah meninggalkan dunia, tetapi ilmu, amal, akhlak, tarbiah dan teladan yang ditinggalkannya boleh terus hidup.

Segala manfaat hakiki tetap daripada Allah سبحانه وتعالى. Tetapi Allah boleh menjadikan kehidupan seorang hamba yang soleh sebagai sebab untuk manusia lain mengingati-Nya.

Sekali lagi, kami dijemput makan

Selesai solat Zuhur, kami bersiap untuk turun kerana perjalanan kembali ke Tanger masih jauh.

Tiba-tiba kami didatangi seorang lelaki berjubah lengkap dengan turbus, penutup kepala tradisional Maghribi.

Beliau memberi salam dan bertanya dari mana kami datang. Cara beliau bertanya begitu mesra, seolah-olah benar-benar ingin mengenali kami.

Kami menjelaskan bahawa kami datang dari England dan asalnya dari Malaysia.

Sebaik sahaja mendengar penjelasan itu, beliau memegang tangan saya dan mengajak kami makan tengah hari di rumahnya.

Kami mendapatkan persetujuan guide kami dan menerima pelawaan tersebut. Rumah yang sederhana tetapi penghuninya mempunyai hati sebesar lautan.  Mereka sangat meraikan tetamu dan musafir. 

Jelas bagi saya dapat melihat sendiri satu akhlak yang sangat mengesankan daripada masyarakat Maghribi:

memuliakan tetamu dan memberi makan kepada musafir.

Bagi mereka, melayan tetamu bukan sekadar adat. Ia adalah amalan yang mereka kaitkan dengan sunnah Rasulullah ﷺ dan satu bentuk ibadah. Mereka tahu doa musafir itu tidak berhijab dan beliau mohon kami berdoa untuk diri dan keluarganya.

Kami datang sebagai orang asing. Tidak dikenali dan tidak mempunyai hubungan keluarga dengan mereka. Namun kami diterima sebagai tetamu.

Dan mereka memberi kami makan.

Dari masjid di Tanger hingga ke rumah seorang yang tidak kami kenali di Jabal al-‘Alam, pengalaman yang sama berulang.

Musafir diberi tempat. Tetamu diberi makan. Orang asing dimuliakan.

Itulah salah satu kenangan yang paling saya hargai daripada perjalanan tersebut.

Ziarah sebagai satu bentuk tarbiah

Apabila saya melihat kembali perjalanan ini hari ini, saya semakin memahami bahawa setiap arahan yang diberikan oleh Shaykh mempunyai kemungkinan pelajaran yang tersendiri.

Arahan pertama:

Pergi ke Tanger. Cari Haji Ahmad.

Kami tidak tahu apa yang menanti.

Kami mencari sepanjang hari.  Kami dipertemukan dengan seorang pemuda yang tidak kami kenali.

Kami bermalam di masjid.  Kami menerima makanan yang tidak disangka.

Kami bertemu Haji Ahmad.  Kami duduk berzikir dan menerima nasihat supaya berpegang kepada agama dan jangan meninggalkan solat.

Kemudian kami menerima arahan kedua:

Pergi ke Jabal al-‘Alam. Ziarah Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish.

Kami pun berjalan.

Semua ini bagi saya hari ini kelihatan seperti satu rangkaian tarbiah.

Pada masa itu kami hanya melaksanakan arahan.

Hari ini saya melihat bahawa arahan tersebut mengajar kami berjalan dengan tujuan.  Bukan sekadar berjalan kerana ada jalan.

Bukan sekadar mencari kerana ada sesuatu yang hendak dicari.

Tetapi berjalan dengan niat untuk kembali kepada Allah.

Hampir lima puluh tahun kemudian

Apabila saya mengenang kembali pengalaman ini selepas hampir lima puluh tahun, ada bahagian-bahagian daripada perjalanan tersebut yang baru sekarang saya mula mengerti.

Ketika berusia dua puluhan, saya hanya melihat sebuah gunung.

Hari ini saya melihat sebuah perjalanan.

Dahulu saya hanya melihat sebuah makam.

Hari ini saya melihat kesan sebuah kehidupan.

Dahulu saya tertanya-tanya apakah yang perlu saya doakan di makam seorang wali.

Hari ini saya lebih memahami bahawa antara perkara yang paling penting dalam ziarah ialah mengambil iktibar daripada kehidupan orang yang diziarahi.

Saya melihat seorang manusia yang hidupnya diabdikan kepada Allah sehingga selepas kewafatannya pun manusia masih datang, mengingati Allah dan mengambil manfaat daripada jejak kehidupannya.

Dan mungkin itulah yang paling saya bawa pulang daripada Jabal al-‘Alam.

Bukan sekadar kenangan bahawa saya pernah sampai ke sana.

Tetapi satu pertanyaan kepada diri sendiri:

Apakah yang akan tinggal daripada hidup saya apabila saya sudah tiada?

Adakah orang akan mengingati Allah kerana sesuatu yang pernah saya lakukan?

Adakah ada ilmu yang terus dimanfaatkan?

Adakah ada manusia yang pernah saya bantu?

Adakah ada kehidupan yang menjadi lebih baik kerana saya pernah hadir di dalamnya?

Itulah soalan yang dahulu tidak saya fikirkan.

Tetapi hari ini, selepas perjalanan hidup yang panjang, soalan itu terasa semakin penting.

Saya juga semakin memahami bahawa perjalanan seorang salik bukan semestinya perjalanan yang kita fahami sejak awal.

Kadangkala kita hanya diberi satu arahan.

Kita berjalan.

Kemudian Allah membuka jalan berikutnya.

Kita mencari seseorang.

Kemudian kita dipertemukan dengan orang lain.

Kita menyangka kita sedang menuju kepada satu tempat.

Tetapi dalam perjalanan itu, hati kita sebenarnya sedang dibawa menuju kepada sesuatu yang lebih dalam.

Sering kita rasa kita sedang mencari Allah, sebenarnya kitalah yang sedang dicari.

Mungkin itulah rahsia perjalanan ini.

Pada usia dua puluhan, saya menyangka saya sedang mencari Sidi Haji Ahmad.

Kemudian saya menyangka saya sedang menuju ke Jabal al-‘Alam untuk menziarahi Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish.

Tetapi hampir lima puluh tahun kemudian, saya melihatnya dengan pandangan yang berbeza.

Mungkin sejak awal lagi, Allah sedang membawa saya mencari diri saya sendiri—supaya akhirnya saya belajar mencari-Nya.

Wassalam

Seorang penuntut ilmu yang menggeluti bidang tafsir pasti tidak asing dengan kitab berjudul, “Al-Jaami Li Ahkam Al-Qur’an”, sebuah kitab tafsir fenomenal yang sering disebut para ulama dan dijadikan referensi di dalam karya-karya mereka.

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha pernah mengatakan yang bermaksud,

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kami untuk menempatkan orang sesuai dengan kedudukan mereka.” (Diriwayatkan oleh Abu Ya’la dalam Musnad-nya, 8: 246; Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’, 4: 379; dan Al-Baihaqi dalam Asy-Syu’ab, 7: 462)

Sungguh aib bagi seseorang yang mengetahui judul sebuah kitab namun tidak mengetahui perihal penulis dan pengarangnya. Oleh karena itu, izinkan kami dalam artikel kali ini untuk berbagi pengetahuan mengenai kisah hidup dan perjalanan hidup penulis dari kitab “Al-Jaami Li Ahkam Al-Qur’an”, salah seorang imam besar tafsir yang pendapatnya menjadi acuan dan rujukan ulama’ di berbagai bidang.

Nama beliau adalah Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr bin Farh Al-Anshari Al-Khazraji Al-Andalusi Al-Qurthubi, seorang ahli tafsir terkemuka dari belahan bumi Eropa, tepatnya dari semenanjung Iberia, yang saat ini terletak di negeri Spanyol dan Portugal.

Tidak ada yg menyebutkan secara pasti bila beliau dilahirkan, akan tetapi muhaqqiq kitab “At-Tidzkar fi Afdal Al-Adzkar lil Qurthubi”, Basyir Uyun, memperkirakan bahwa beliau lahir sekitar akhir abad ke-6 atau awal abad ke-7 Hijriah.

MASA KECIL DAN PENDIDIKAN BELIAU

Beliau rahimahullah lahir dan besar di Cordoba, Andalusia, pada masa kepemimpinan dinasti Al-Muwahhidun. Beliau menetap di Andalusia hingga mendapati runtuhnya Andalusia yang jatuh ke tangan bangsa Franka pada tahun 633 Hijriah. Lalu beliau meninggalkan tanah kelahirannya tersebut dan berpindah ke Mesir dan menetap di sana. Pada saat itu, Mesir menjadi pusat keilmuan Islam, sehingga beliau dimungkinkan untuk menimba ilmu dan belajar dari ulama-ulama besar di sana hingga wafat.

Di dalam kitab Nafhu At-Thayyib disebutkan,

“Dan telah masyhur diketahui bahwa Andalusia, khususnya Cordoba, adalah kiblat, pusat peradaban, tempat berdiamnya dan tinggalnya orang-orang yang memiliki keutamaan dan ketakwaan, tanah air bagi orang-orang berilmu dan bijaksana, jantung wilayah, sumber mata air ilmu pengetahuan yang memancar, dan dari ufuknya muncul bintang-bintang yang menerangi bumi, yaitu tokoh-tokoh di zamannya, para ksatria syair dan prosa. Dan di sanalah karya-karya besar diciptakan, dan berbagai karya dalam berbagai bidang ilmu disusun. Telah masyhur pula bahwa Andalusia adalah negeri yang paling banyak memiliki buku, dan penduduknya adalah orang-orang yang paling peduli dengan perpustakaan, dan merupakan pusat perbelanjaan kitab yang paling laris. Sampai-sampai dikatakan, “Jika ada seorang ilmuwan meninggal di Seville dan buku-bukunya ingin dijual, maka buku-buku itu dibawa ke Cordoba untuk dijual di sana.”

Sejak kecil, Imam Al-Qurthubi sangat mencintai ilmu agama dan bahasa Arab. Di Córdoba beliau belajar bahasa Arab, syair, serta Al-Qur’an. Ia memperoleh wawasan luas dalam bidang ilmu fikih, ilmu nahwu, dan ilmu qira’at dari para ulama terkenal di zamannya. Setelah ayahnya wafat pada tahun 627 H, ia hidup mandiri dan pernah bekerja sebagai pengangkut batu bata untuk pembuatan tembikar, salah satu industri tradisional di Córdoba saat itu.

SIFAT DAN AKHLAK

Imam Al-Qurthubi rahimahullah dikenal sebagai sosok yang zuhud dan wara’. Para sejarawan banyak memuji dan menyanjungnya karena sikap beliau yang menjauhi dunia dan hanya fokus pada kehidupan akhirat. Ibnu Farhun berkata, “Ia termasuk hamba Allah yang saleh, ulama yang bertakwa, serta menjauhi kesenangan dunia dan sibuk dengan urusan akhirat.” (Ad-Diibaj Al-Madzhab, hal. 671)

Dalam kitab-kitabnya, beliau sering memberikan kritik terhadap penyimpangan moral, ketidakadilan, dan jauhnya masyarakat dari norma agama pada zamannya. Bukti kezuhudan beliau juga terlihat dalam karyanya seperti “Manhaj Al-Ubbad wa Mahajjah As-Saalikin Az-Zuhhad” dan “At-Tadzkirah bi Ahwal Al-Mauta wa Umuur Al-Aakhirah.”

Imam Al-Qurthubi tidak hidup dalam kemewahan. Ia memakai pakaian sederhana dan tidak berlebihan dalam berpenampilan, yang artinya menunjukkan bahwa ia tidak tergoda oleh kekayaan dunia.

BERANI DAN TEGUH DI ATAS KEBENARAN

Imam Al-Qurthubi adalah sosok yang pemberani, beliau tidak takut menyampaikan kebenaran, memberikan nasihat kepada penguasa di zamannya yang menyimpang dari jalan yang lurus; baik itu melakukan kezaliman, menerima suap, ataupun lebih mengutamakan non-muslim dalam pemerintahan.

Dalam kitabnya, At-Tadzkirah, beliau menulis,

“Inilah zaman di mana kebatilan mengalahkan kebenaran, budak menguasai orang merdeka, hukum dijual, dan para penguasa rida dengan hal itu dari mereka, maka hukum menjadi sama dengan pungutan liar, dan kebenaran diputarbalikkan sehingga tidak tercapai hukum yang benar. Para penegak hukum pun tidak berdaya karena hal tersebut. Mereka mengganti agama Allah serta mengubah hukum Allah, mereka gemar mendengar kebohongan dan memakan yang haram. Kemudian beliau membacakan firman Allah (yang artinya), “Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (QS. Al-Maidah: 44).”

DISIPLIN DALAM MENUNTU ILMU

Imam Al-Qurthubi menghabiskan seluruh hidupnya untuk belajar, mengajar, dan menulis tanpa mengenal lelah. Para sejarawan menggambarkannya sebagai orang yang waktunya diisi dengan ibadah, penelitian, dan menulis karya ilmiah.

Beliau sangat gemar membaca dan mengumpulkan buku. Beliau banyak mengutip dari kitab-kitab ulama besar seperti Ibnu ’Abdi Al-Barr dan Ibn Al-’Arabi.

JUJUR DAN AMANAH DALAM KEILMUAN

Beliau dikenal sangat jujur dalam keilmuan. Beliau selalu menulis dan mencantumkan sumber pendapat yang ia ambil dan menyebut nama pemilik aslinya. Beliau menyampaikan di dalam kitab tafsirnya,

“Dan syaratku dalam kitab ini, aku berusaha menisbatkan dan menyandarkan setiap pendapat kepada pemiliknya dan setiap hadis kepada perawinya, karena pernah dikatakan bahwa salah satu keberkahan ilmu adalah dengan menyandarkan sebuah perkataan kepada pemiliknya.” (Al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an al-Karim, 1: 3)

GURU-GURU IMAM AL-QURTHUBI

Secara umum, guru-guru beliau dapat kita bagi berdasarkan tempatnya menjadi 2 tempat:

Guru-guru beliau di Andalusia

Ibnu Abi Hujjah

Beliau adalah Syekh Abu Ja’far Ahmad bin Muhammad Al-Qaisi, yang dikenal sebagai Ibnu Abi Hujjah, yang berasal dari Cordoba.

Beliau memimpin pengajaran Al-Qur’an dan bahasa Arab, dan pindah ke Sevilla setelah jatuhnya Cordoba. Beliau ditawan oleh orang-orang Romawi di laut, disiksa, dan meninggal dunia setelah itu di Mallorca. Di antara karya-karyanya adalah: “Tasdid al-Lisan li-Dzikr Anwa’ Al-Bayan” (Pelurusan Lidah dalam Menyebutkan Jenis-Jenis Penjelasan); “Tafhim Al-Qulub Aayaat ‘Allam Al-Ghuyub” (Memahamkan Hati tentang Ayat-Ayat Sang Maha Mengetahui yang Gaib); “Mukhtashar At-Tabshirah fi Al-Qira’at” (Ringkasan Al-Tabshirah dalam Qira’at).

Imam Al-Qurthubi memperoleh 7 sanad qira’at dari gurunya ini. Beliau adalah guru pertama yang ditanya oleh Imam Al-Qurthubi tentang tatacara memandikan dan menyalatkan jenazah ayahnya, yang terbunuh dalam serangan mendadak yang dilancarkan musuh ke Cordoba.

Al-Qurthubi berkata, “Saya bertanya kepada guru kami, ahli qira’at, Ustadz Abu Ja’far Ahmad, yang dikenal sebagai Abu Hujjah, dan beliau menjawab, ‘Mandikan dan salatkanlah jenazahnya, karena ayahmu tidak terbunuh karena ikut berperang dalam pertempuran antara dua barisan …'” (Al-Jāmi’ li Ahkām al-Qur’an; karya Al-Qurthubi, 4: 272. Masalah kelima dari tafsir ayat 169 dan 170 dari Surah Ali Imran)

Ibnu Abi Hujjah wafat pada tahun 643 H.

Ibnu Ubay

Rabi’ bin Ahmad bin Rabi’ Al-Asywi, berasal dari Cordoba dan merupakan seorang hakim di sana. Beliau adalah seorang yang saleh, adil dalam memberikan keputusan serta memiliki pengetahuan yang luas. Beliau juga memiliki kontribusi dalam ilmu hadis.

Setelah bertanya kepada Ibnu Abi Hujjah tentang tatacara memandikan jenazah ayahnya, Imam Al-Qurthubi juga bertanya kepadanya. Beliau menjawab, “Hukumnya sama dengan hukum orang-orang yang terbunuh dalam pertempuran (tidak dimandikan)…” (Al-Jāmi’ li Ahkām al-Qur’an; karya Al-Qurtubi, 4: 272)

Setelah jatuhnya Cordoba, beliau pindah ke Sevilla dan wafat di sana.

Hakim Abu Al-Hasan Ali bin Qathral

Beliau adalah Abu Al-Hasan Ali bin Abdullah bin Muhammad Al-Anshari Al-Qurthubi, yang dikenal sebagai Ibnu Qathral, seorang ahli fikih bermazhab Maliki.

Guru-guru beliau di Mesir

Abu Al-Abbas Al-Qurthubi

Beliau adalah Al-Abbas Dhiya’uddin Ahmad bin Umar bin Ibrahim bin Umar Al-Anshari Al-Qurthubi. Beliau merupakan tokoh terkemuka ahli fikih bermazhab Maliki. Beliau lahir di Cordoba dan pindah bersama ayahnya dari Andalusia pada usia muda. Beliau banyak mendengar hadis di kota Mekkah, Madinah, dan tempat-tempat lainnya. Kemudian beliau menetap di Alexandria dan mengajar di sana.

Beliau mahir di bidang ilmu fikih, bahasa Arab, dan ilmu hadis. Di antara karya-karyanya yang paling penting adalah “Al-Mufhim lima Asykala min Talkhis Kitab Muslim” (Pemahaman tentang Apa yang Sulit Dipahami dari Ringkasan Kitab Muslim). Beliau wafat pada tahun 656 H dan Al-Qurthubi pernah menyebutkannya dalam tafsirnya.

Abu Muhammad Abdul Wahhab bin Rawaj

Beliau adalah Syekh Rasyiduddin Abu Muhammad Abdul Wahhab bin Zhafir bin Fattuh bin Abi Al-Hasan Al-Qurasyi bin Rawaj Al-Iskandaraani Al-Maliki. Beliau adalah seorang ahli fikih dan ahli hadis.

Imam As-Suyuthi rahimahullah berkata tentang beliau, “Banyak penuntut ilmu yang mengambil ilmu dari beliau, di antaranya adalah Abu Abdillah Al-Qurthubi.” (Thabaqat Al-Mufassiriin, hal. 39)

Ibnu Al-Jumayzi

Beliau adalah Bahauddin Abu Al-Hasan Ali bin Hibatullah bin Salamah Al-Lakhmi. Beliau dikenal sebagai Ibnu Al-Jumayzi. Beliau hafal Al-Qur’an di usia 10 tahun lalu melakukan perjalanan untuk mencari ilmu. Beliau adalah seorang imam dalam bidang fikih, hadis, qira’at, dan nahwu. Beliau wafat pada tahun 649 Hijriah.

MURID-MURIN IMAM AL-QURTHUBI

Hampir tidak ada kitab biografi  yang  menyebutkan nama murid-murid Imam Al-Qurthubi yang mengambil ilmu kepada beliau, kecuali Imam As-Suyuthi dalam kitabnya “Thabaqat Al-Mufassirin”. Beliau menyebutkan salah satu murid beliau rahimahullah, yaitu putra dari Imam Al-Qurthubi sendiri. Imam As-Suyuthi rahimahullah berkata, “Dan putranya, Syihabuddin Ahmad, meriwayatkan dari beliau dengan metode ijazah.”

Sumber-sumber tersebut juga tidak menyebutkan bahwa Imam Al-Qurthubi pernah duduk untuk mengajar di negara mana pun yang pernah ia tinggali. Kita tidak mengetahui apa rahasianya, apakah Imam Al-Qurthubi benar-benar tidak memiliki halaqah pelajaran atau murid dan perhatiannya hanya terfokus pada penulisan dan menuntut ilmu? Dan mereka hanya menyebutkan putranya sebagai satu-satunya muridnya dikarenakan ia selalu bersamanya di rumah?

Hal ini sangatlah tidak mungkin, namun ini adalah pertanyaan dan masalah yang diajukan oleh para peneliti tatkala menelusuri kehidupan imam dan ulama besar ini, terutama kita sama-sama tahu bahwa negara tempat Imam Al-Qurthubi menetap hingga wafatnya adalah tempat yang dikenal sebagai “Minyat Bani Khusaib,” dan itu adalah negara yang penuh dengan pelajaran, ilmu, lingkaran (halaqah) pengajian, dan diskusi ilmiah.

Namun demikian, pertanyaan itu tetap ada: mengapa buku-buku biografi mengabaikan murid-murid seorang imam besar seperti Imam Al-Qurthubi? Semoga di kesempatan mendatang ada peneliti-peneliti yang dapat memberikan kita faidah dan wawasan baru mengenai hal ini. Wabillahi At-Taufiiq.

KARYA-KARYA  PENINGGALAN

Pertama, karya beliau yang paling terkenal adalah kitab di bidang tafsir, yaitu kitab Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an.

Dalam tafsirnya, beliau tidak hanya menyebutkan riwayat dari Rasulullah dan sahabat saja, beliau juga menggunakan berbagai ilmu seperti bahasa Arab, ilmu nahwu, dan ilmu qira’at. Beliau juga membahas ayat-ayat secara mendalam dengan membagi tafsirnya ke dalam beberapa bab.

Ibnu Farhun mengatakan,

“Dan itu adalah salah satu tafsir yang paling mulia dan paling bermanfaat, beliau menghilangkan kisah-kisah dan sejarah darinya, dan menggantinya dengan hukum-hukum Al-Qur’an dan penggalian dalil-dalil yang mendalam, serta menyebutkan bacaan-bacaan (qira’at), i’rab, dan nasikh mansukh (dari sebuah hukum).” (Ad-Dibaj Al-Mudzhab fi Ma’rifati A’yan Ulama Al-Mazhab, hal. 317)

Kedua, At-Tadzkirah fi Ahwal Al-Mauta wa Umur Al-Akhirah (Berbicara mengenai kematian dan kehidupan akhirat).

Ketiga, At-Tadzkir fi Afdhal Al-Adzkar (Tentang dzikir).

Keempat, Al-Asnaa fi Syarhi Asma’ Allah Al-Husna wa Shifatuhu Al-Ulyaa (Mengenai Asma’ dan Sifat Allah Ta’ala).

Kelima, Al-I’lam bima fi Diin An-Nasaraa min Al-Mafasid wa Al-Awham (Tentang kebatilan dalam ajaran Nasrani).

WAFAT

Setelah Imam Al-Qurthubi menghabiskan hampir seluruh umurnya dalam belajar, beribadah, dan menulis, beliau rahimahullah wafat di Munyat Bani Khasib (sekarang Minya, Mesir) pada malam Senin, 9 Syawal 671 H. Makamnya berada di Minya, di sebelah timur Sungai Nil. Rahimahullah rahmatan wasiah.

Sumber: muslim.or.id

Pada 16 Januari 1979, Shah Mohammad Reza Pahlavi, yang digelar Shahanshah (Raja Segala Raja) dan Bayangan Tuhan di Bumi, melarikan diri dari Tehran dengan kapal terbang. Setahun sebelumnya, CIA meramalkan beliau akan terus berkuasa hingga 1980-an. Ramalan itu meleset total. Sebuah empayar yang disokong Amerika, lengkap dengan tentera kelima terkuat dunia, tumbang bukan oleh tentera asing, tapi oleh rakyatnya sendiri.

Sejarah Shah Iran adalah wasiat hidup tentang ayat: Dan janganlah kamu menyangka Allah lalai dari apa yang dilakukan oleh orang yang zalim (Ibrahim:42).

Latar Pemerintahan Zalim

Shah naik semula ke takhta selepas rampasan kuasa 1953 yang didalangi CIA-MI6 menjatuhkan Perdana Menteri Mossadegh yang mahu menasionalisasikan minyak Iran. Sejak itu, pemerintahannya bertunjang pada 3 pilar kezaliman.

a) SAVAK - Polis Rahsia Penjagal Rakyat
SAVAK (Sazman-e Ettela'at va Amniyat-e Keshvar) menjadi simbol keganasan. Ia adalah bukti jelas kerajaan itu autoritarian yang membungkam pengkritik. Penyiksaan, penahanan tanpa bicara, dan kehilangan paksa menjadi rutin. 

b) Revolusi Putih yang Memutihkan Rakyat
Program modernisasi paksa yang dinamakan White Revolution - reformasi tanah, pendidikan, dan pemodenan - dilihat rakyat sebagai tergesa-gesa dan dipaksa dari atas. Ia merampas tanah ulama, menghina tradisi Islam, dan memaksa wanita membuka tudung, memisahkan pemerintah dari akar budaya. 

c) Oasis Kepalsuan
Presiden Carter pernah memuji Iran sebagai oasis kestabilan. Hakikatnya di dalam, jurang kaya-miskin melebar, rasuah keluarga diraja berleluasa, dan ekonomi runtuh. Pada 1978, harga roti melambung dan nilai rial jatuh - cetusan awal revolusi. 

Mengapa Sebuah Tamadun Zalim Tumbang?

Sejarawan Amin Saikal menyimpulkan dasar Shah penuh dengan percanggahan dan kelemahan dalaman yang akhirnya gagal mencapai objektifnya. Antara punca utama: 

1. Hilang Legitimasi, Bukan Hilang Senjata. Shah mempunyai segalanya kecuali kepercayaan rakyat. Keabsahan tidak boleh direka-reka. Bila rakyat tidak percaya, tentera pun tidak akan menumpahkan darah untuknya.

2. Mengabaikan Isyarat Awal. Pemimpin yang zalim menganggap rungutan sebagai hasutan. Padahal, transformasi yang melampaui kepercayaan adalah tanda sistem sudah retak. Shah lambat bertindak, dan bila bertindak, sudah terlambat.

3. Bersandar Pada Kuasa Asing, Bukan Rakyat. Iran menjadi benteng kepentingan Amerika di Timur Tengah. Rakyat melihat Shah sebagai boneka Barat, bukan pelindung bangsa. Bila krisis, Amerika tidak datang membantu. 

4. Pengajaran Abadi - Runtuh Satu Tamadun Zalim

i) Kezaliman Tidak Pernah Kekal. 37 tahun memerintah, 2500 tahun monarki berakhir dalam beberapa bulan. Ini sunnatullah. Kuasa yang dibina atas air mata rakyat pasti tenggelam oleh air mata itu juga.

ii) Agama Tidak Boleh Dipisahkan Paksa. Cuba menghapuskan identiti Islam dengan sekularisme paksa hanya menyemarakkan lagi kebangkitan Islam. Rakyat yang dihalang memakai tudung akhirnya memakai kafan syahid.

iii) Jangan Lawan Ulama dan Hati Rakyat. Shah menghina ulama, menutup sekolah agama. Akhirnya seruan dari Najaf dan Qom oleh Imam Khomeini yang berada di dalam hati rakyat yang menjatuhkannya.

iv) Kemewahan Istana vs Kelaparan Bazaar. Bila Shah meraikan 2500 tahun Empayar Parsi dengan pesta termahal di dunia di Persepolis, rakyat di bazaar Tehran kelaparan. Jurang itu adalah api revolusi.

Penutup

Kejatuhan Shah Iran bukan sekadar pertukaran kerajaan, ia adalah pertukaran paradigma. Ia membuktikan kata-kata Huxley - kita tidak pernah belajar dari sejarah. Hari ini, laungan Death to the Shah pada 1979 telah bertukar menjadi Death to the Dictator pada 2022. Kitaran kezaliman berulang jika pengajaran tidak diambil.

“Demikian pula Kami telah menjadikan kalian sebagai umat pilihan (wasathan) yang adil agar kalian menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kalian” (al-Baqarah:143)

TAKRIF ummatan wasatan lebih sering dimaknai sebagai umat terpilih. Takrif ini mewakili pandangan yang mendefinasikan ummatan wasatan lahirlah sebagai jalan tengah yang sederhana (moderat). Meskipun sejumlah ulama ada yang berselisih tafsir, namun majoriti di kalangan mereka menyepakati makna ummatan wasatan sebagai masyarakat yang sederhana. Dari sini, istilah ‘Wasatiyyah’, yang sinonim dengan cara pemahaman Islam yang sederhana, berada di tengah-tengah.

Kata wasat dengan segala derivasinya disebut lebih kurang lima kali dalam al-Quran, iaitu QS.2:143, 238, QS.5:89, QS.68:28, serta QS.100:5. Rujukan lain yang kerap dikaitkan dengan konsep ini adalah, “khairul umuri awsathuha” (sebaik-baik urusan adalah yang sederhana). Ayat ini sangat popular di kalangan Muslim sebagai hadis Nabi, kendati ada yang menganggapnya sebagai perkataan ulama. Dalam kitab Laysa Min Qaulinnaby, disebutkan bahawa ayat tersebut sesungguhnya bukan hadis Nabi, melainkan perkataan daripada salah seorang sahabat Nabi, iaitu Muthraf Ibn Syukhair.

Kitab Lisan Al-Arab wasath adalah pilihan dengan kualiti terbaik. Sementara pengarang mengertikan ‘wasath’ dengan makna “paling benar dan adil”. Ibnu Katsir menyebut kitab Al-Taisir Fi Usul al-Tafsir mengertikan “ummatan wasatan” dengan maksud bahawa umat Islam adalah saksi yang adil ke atas umat sebelum (kedatangan) Islam daripada pengetahuan mereka terhadap seruan para Nabi terdahulu kepada para umatnya. Intinya, ummatan wasatan adalah penghargaan yang diberikan Allah terhadap kaum Muslim sebagai satu komuniti dan saksi yang terbaik.

Dalam konteks kontemporari, istilah tersebut kemudian sinonim dengan pengertian Islam sebagai agama “jalan tengah”, agama wasath, agama yang berfahaman sederhana. Mereka memahami “jalan tengah” sebagai berada di tengah-tengah antara dua titik ekstrem. Sebahagian ulama berpendapat, kedua-dua titik ekstrem itu sebagai agama Kristian dan Yahudi. Yahudi mewakili kecenderungan formalisme dalam mengamalkan agama, sementara Kristian mewakili sikap agama yang didasarkan atas idea cinta kasih, namun mengabaikan prinsip-prinsip utama agama. Dalam erti kata lain, Islam diidealkan sebagai titik temu antara ibadah (formalisme beragama) dan kesalihan sosial (pelaksanaan nilai-nilai agama).

Sayyid Qutb adalah salah satu dari cendekiawan muslim yang berpandangan demikian. Kedudukan yang ada di tengah-tengah ini dilihat sebagai salah satu keunggulan dan menunjukkan pandangan sebenar dari agama Islam. Paradigma tersebut merujuk pada surah al-Baqarah (2:143). Dari sinilah sumber istilah yang melekat pada Islam sederhana.

Ada pelbagai contoh yang kerap digambarkan untuk menegaskan fahaman Islam yang sederhana. Contoh yang sering dipakai sejumlah ulama antara lain adalah soal hukum cerai. Dalam masalah cerai, dilukiskan bahwa Islam mengambil jalan tengah: tidak melarang cerai sama sekali (seperti dalam Kristen), namun tidak pula membolehkan cerai secara sembarangan (seperti dalam sebahagian tradisi pra-Islam di Arab). Cerai diperbolehkan oleh Islam tetapi dengan “peringatan” bahawa hal itu adalah cara terakhir dan merupakan tindakan halal yang paling dibenci Tuhan.

Liberal vs Fundamental

Di kalangan dalaman Islam, selama ini muncul dua kubu pemikiran yang saling bertentangan dalam mozaik peradaban umat, yakni kelompok liberal dan kubu fundamental.  Di sinilah konsep ‘Wasathiyyah’ muncul sebagai satu manhaj untuk mencari jalan yang sederhana yang mana ianya mengambil unsur positif keduanya. Islam wasatiyyah merupakan kelompok paling besar dan dominan yang teguh berpegang kepada agama dan menjadikan manhaj dalam Islam sebagai jalan tengah.

Islam sederhana inilah yang harus dimunculkan ke hadapan, karena ia lebih menjanjikan jalan damai serta tidak terjebak kepada fahaman taksub dua kubu (liberal dan radikal). Oleh itu, demi menggelorakankan ‘Wasathiyyah’ ini perlu dilakukan semacam mainstreaming, agar ia dijadikan sebagai arus utama, melalui sejumlah jalur, semisal pendidikan dan pembinaan agama sama ada di sekolah, pertubuhan Islam, lembaga dakwah dan keluarga.

Sesungguhnya, kepelbagaian dalam Islam hanya terdapat pada kadar penafsiran dan pelaksanaannya. Secara ideologikal, Islam tetaplah hanya satu dan pasti. Hakikatnya,‘Wasathiyyah’, merupakan pelaksanaan dari konsep dan nilai-nilai kesederhanaan Islam sebagaimana termaktub dalam ajaran dan doktrinnya. Jika kita menelaah al-Quran, maka ‘Wasathiyyah’ tak lain adalah pandangan Islam yang bertujuan membawa umatnya menuju tatanan yang ideal. Ertinya, idea ‘Wasathiyyah’ bukanlah hal baru. Selama ini, ia hanya kering pada aspek pelaksanaan, sehingga perlu digagas ulang dan diperbaharui makna dan konteks semasa. ‘Wasathiyyah’ sebenarnya konsep yang sudah ada sejak al-Quran diturunkan. Hanya saja ia seolah-olah “tenggelam” oleh perdebatan dan perbezaan penafsiran di kalangan Islam sendiri.

Jadi sikap moderat dan penuh toleransi ‘Wasathiyyah’ inilah yang mesti dibangun umat Islam di masa sekarang dan yang akan datang. Hilangnya kesedaran sikap toleran antarumat beragama akan berbuah pada hilangnya identiti umat Islam sebagai rahmatan lil ‘alamin. Untuk mewujudkannya, setidaknya diperlukan interaksi sosial yang kondusif, rasa saling percaya antar kelompok, serta tampilnya pemimpin umat yang memiliki ketegasan dan khazanah intelektual yang arif untuk membumikan sikap toleransi dalam konteks hidup kebangsaan.

Islam tidak menutup mata atas fenomena wujudnya perbezaan agama dan aliran fahaman keagamaan di tengah masyarakat Islam. Khazanah pelbagai agama serta kemajmukan merupakan realiti yang nescaya dihargai. Jauh sebelum Islam datang, bumi ini telah dihuni oleh beragam manusia dengan agama yang beragam pula. Demikian juga setelah Islam ditegakkan sebagai agama penyempurna, ia tak serta-merta tampil menjadi entiti tunggal yang menafikan peranan dari agama dan jaringan kepercayaan di luarnya.

Toleransi antara manusia (tasamuh) yang sejuk dan damai merupakan doktrin ajaran Islam yang sepatutnya diwujudkan dalam tindak nyata yang konkrit. Sejauh ia berlangsung dalam kerangka yang wajar dan tidak melanggar had kebebasan beragama, kehidupan yang harmoni  antaragama patut dijadikan alternatif utama guna semakin merekatkan tali harmoni di tengah-tengah masyarakat plural seperti di Malaysia. Oleh itu, Islam yang dibawa Muhammad menjadi jalan tengah yang menjadi titik temu antara sikap mengakui bahawa hanya Islam agama yang benar serta sikap menghargai keyakinan dan agama lain, sebagaimana digambarkan dalam surah al-Kafirun (1-6).

Masyarakat Madinah

Kepelbagaian (pluralilty) adalah satu realiti yang sepatutnya tidak perlu dipersoalkan. Hal ini kerana kepelbagaian adalah sunnatullah yang mesti ditangani dengan benar agar membawa kerukunan dan harmoni dalam kehidupan umat manusia. Bukan malah dijadikan alasan untuk membuat konflik dan permusuhan. Peradaban Islam mencatat pengalaman yang hebat dalam menangani masalah masyarakat majmuk. Sejak awal Islam terbentuk dalam satu negara (Daulah Islamiyah) di Madinah, Nabi telah membuat perjanjian untuk menangani kemajmukan agar tercipta kerukunan di Madinah. Perjanjian ini yang dikenali sebagai Piagam Madinah. Pada masa itu penduduk Madinah merupakan masyarakat majmuk yang terdiri daripada komuniti Muslim, Yahudi dan kaum Musyrikin.

Salah satu butir perjanjian itu berbunyi: “Bangsa Yahudi dari Bani ‘Auf merupakan kaum bersama orang-orang yang beriman (Muslim), bagi bangsa Yahudi agama mereka dan bagi umat Islam agama mereka..” Piagam Madinah ini merupakan pengakuan secara sah oleh Islam di atas kewujudan agama Yahudi dan komuniti lainnya. Gagasan Nabi dalam bentuk  perjanjian Madinah ini merupakan langkah peradaban yang luar biasa, sehingga Robert N Bella, seseorang Sosiolog Amerika, menyebut Konstitusi Madinah ini – di tengah-tengah gelap kejahiliahan masyarakat Arab — sebagai “keputusan supramoden.”

Kondisi dinamis ini berlanjut hingga ketika wilayah daulah Islam meluas sampai ke Najran yang dihuni umat Kristian. Islam menunjukkan sikap yang simpatik dalam menghargai masyarakat yang majmuk. Nabi Muhammad melayan kaum Kristian Najran sama seperti Yahudi, iaitu diberikan kebebasan dalam menjalankan agama masing-masing dan bebas mengatur hal ehwal agama mereka. Sikap politik Nabi ini terlampir dalam perjanjian kesepakatan dengan suku Najran.

Perjanjian seumpama juga dibuat Nabi kepada komunitas non-muslim lainnya seperti Bani Junbah di teluk Aqaba, Bani Ghadiya, Yahudi Bani Uraid, penduduk Jarba dan komuniti yang lain. Sikap toleran ini kemudian dilanjutkan oleh para Khalifah. Dalam bentangan wilayah Khilafah yang demikian luas (2/3 dunia), semua gereja, sinagog dan kuil masih utuh sampai sekarang. Khilafah di Sepanyol membuat peradaban Islam, Kristian dan Yahudi mencapai kemucaknya. Oleh itu, Khilafah di Sepanyol dikenali dengan sebutan “negara tiga agama.” Komuniti Kristian dan Yahudi di Arab, Hindu di India sampai sekarang masih wujud dan hidup aman tenteram. Inilah bukti kuat daripada sikap sederhana (wasatiyyah) yang dilaungkan Islam terhadap tatanan tamadun manusia.

Pada dimensi yang lain, sikap ‘wasatiyyah’ (moderat) merupakan pancaran sikap pemahaman keagamaan  seseorang. Pemahaman terhadap agama yang murni tidak hanya mempunyai peranan sebagai ikatan penghubung di antara makhluk dengan Tuhan secara vertikal (habl min-Allah) namun pula sebagai pengukuh ikatan sosial secara horizontal (habl min an-naas). Oleh yang demikian, akan terbentuk pemahaman agama yang konsisten, yang mampu menebar rasa kasih dan sayang pada sesama manusia. Alangkah elok bila nilai-nilai murni di setiap agama diterapkan dalam wujud pengembangan wacana dan kerjasama yang kongkret, misalnya berbentuk gerakan untuk bersatu memerangi segala perilaku rasuah, kebatilan, menjaga kelestarian alam semula jadi, dan pelbagai aktiviti sosial yang positif.

Islam ialah agama damai dan sederhana. Citra man salima al-muslimuun min lisanih wa yadih yang dilukiskan Nabi adalah bentuk daripada kepedulian dan kesungguhan ajaran Islam untuk selalu menciptakan sosok peribadi yang mampu menyelamatkan orang lain daripada gangguan ucapan dan tindakannya. Ia akan selalu dikongkong satu kesedaran bahawa pemahaman keagamaan (aliran agama) sekadar jalan (suluk) yang boleh sahaja beragam dan berbeza. Melalui metafora yang indah, Islam mengilustrasikan pelarangan sikap beragama yang tidak pada tempatnya sebagai “berlebih-lebihan dalam beragama”. Oleh itu, Tuhan melarang perkara itu untuk diamalkan oleh hamba-Nya (la taghluw fi dinikum).

Al-Quran pun mengajarkan untuk menjauhi sikap melecehkan agama lain (QS.06:108) serta memaksakan agama lain melalui cara yang negatif dan tak simpatik (QS.02:256). Di sisi lain, Islam malah mengharuskan untuk menjunjung tinggi asas penghormatan atas segenap khazanah agama yang berbeza (QS.22:40). Menciptakan komuniti ummah dalam wadah tunggal merupakan pekerjaan yang amat mudah bagi Allah. Dengan kemahakuasaannya, Allah boleh sahaja menjadikan seluruh manusia penghuni bumi dalam naungan Islam (QS.16:93). Namun hal itu tak dilakukan oleh-Nya untuk menunjukkan kemajmukan adalah rahmat bagi umat manusia.

Kesedaran yang kian terbuka (inklusif), pemikiran yang dinamik dan sikap hidup yang wasatiyyah, menjadi panduan bagi masyarakat muslim untuk lebih mampu menangani dunia Islam yang pelbagai aliran dan fahaman. Misalnya, bagaimana usaha-usaha melakukan pengukuhan semula agar umat Islam mandiri di bidang pendidikan, sosial, politik, dan bidang ekonomi. Cabaran terberat umat Islam kini adalah menyatukan jurang perbezaan antara tatanan idealisme, potensi insan, dan sumber daya alam yang dimiliki.

Dengan demikian, manusia sebagai khalifah semesta dituntut untuk terus berfikir bijak menuju kebenaran sejati serta menebarkannya dengan penuh simpati. Setiap ilmu dan amal soleh manusia adalah tabung sekaligus nilai dakwah yang membimbing mereka ke arah hidayah dan keredaan-Nya, berupa hamparan subul as-salaam, altar-altar kedamaian (QS.05:16). Pada titik ini, Islam Wasatiyyah adalah salah satu ikhtiar menuju kepada keredaan Yang Maha Kuasa.