Adalah menjadi kewajipan umat Islam negara ini untuk ikut serta memainkan peranan dalam usaha mewujudkan masyarakat peradaban tinggi di Malaysia. Kerana terbentuknya peradaban yang tinggi adalah sebahagian cita-cita kenegaraan, iaitu mewujudkan keadilan sosial bagi seluruh rakyat.

Kewujudan kota Madinah oleh Nabi s.a.w (setelah hijrah dari kota Mekah), dengan sendiri memberi teladan kepada umat manusia ke arah pembentukan peradaan yang unggul..

Demikian apa yang kita sebut masyarakat madani adalah masyarakat yang beradab (memiliki jiwa dan sikap sopan-santun). Dengan demikian, tanda-tandanya dapat dibaca atau dilihat dalam kehidupan sehari-hari yang serba sopan-santun. Ada pun tanda-tanda masyarakat madani itu adalah cerminan daripada perilaku masyarakat yang sopan-santun dalam berbagai liku kehidupan mereka. Tandanya pun dapat dilihat dalam perilaku dalam hidup mereka terhadap hal-hal seperti berkaitan dengan agama, ekonomi, politik, sosial, budaya dan keluarga.

Membangun masyarakat peradaban itulah yang dilakukan oleh Nabi selama sepuluh tahun di Madinah. Beliau membangun masyarakat yang adil, terbuka dan demokratik, dengan landasan takwa kepada Allah dan taat kepada ajaran-Nya. Takwa kepada Allah dalam erti semangat ketuhanan Yang Maha Esa, yang dalam peristilahan Kitab Suci disebut semangat Rabbaniyah (ali-Imran: 79) atau Ribbiyah (ali-Imran: 146).

Inilah Hablun mim Allah, tali hubungan dengan Allah, dimensi vertikal hidup manusia, salah satu jaminan untuk manusia agar tidak jatuh hina dan nista.

Masyarakat berbudi luhur atau berakhlak mulia itu ialah masyarakat peradaban, masyarakat madani. Masyarakat madani yang dibangunkan Nabi itu, menurut Robert N. Belleh, seorang sosiologi agama adalah sebagai masyarakat yang zaman dan tempatnya sangat moden. Asia Barat dan umat manusia zaman itu belum bersedia dengan prasarana sosial yang diperlukan untuk menampung cabaran sosial yang moden seperti yang dirintis oleh Nabi.

Dalam konteks negara ini, tekad kerajaan untuk menghapuskan rasuah dan penyalahgunaan kuasa dalam kepimpinan politik merupakan sebahagian daripada ciri-ciri ke arah mewujudkan masyarakat madani. Masyarakat madani dalam bidang politik sangat dituntut untuk memainkan peranan politiknya dalam membangun bangsa pada masa hadapan yang lebih baik.

Membicarakan soal politik bererti berbicara mengenai urusan merebut kerusi kekuasaan, maka masyarakat madani harus lebih sopan, arif dan lebih waspada dengan kekuasaan tersebut. Di sini, masyarakat madani diminta meraih kerusi kekuasaan dengan cara benar-benar sopan.

Setelah memperolehnya, kekuasaan tersebut disedari sebagai amanat rakyat untuk memperjuangkan nasib rakyat. Masyarakat madani tidak pernah mahu menyalahgunakan kekuasaan untuk kepentingan peribadi, keluarga dan kelompoknya, apa lagi hingga mengorbankan orang lain.

Dalam proses demokrasi, masyarakat madani seharusnya menjauhkan diri daripada kaedah-kaedah politik kotor, seperti mengamalkan politik wang yang tidak bermoral, menggunakan bahasa kesat untuk menjatuhkan lawan dan memperalatkan agama untuk kepentingan politiknya. Itu semuanya adalah kaedah-kaedah politik orang Yahudi untuk melumpuhkan kebenaran dan menyuburkan kezaliman.

Perilaku politik yang paling buruk harus dihindari oleh masyarakat madani ialah permainan politik dengan menggadaikan komitmen keadilan, kemakmuran dan kesejahteraan rakyat - dengan menghalalkan segala cara untuk mencapai tujuan.

Dalam kepimpinan politik, Nabi s.a.w tidak pernah membezakan antara `orang atas, orang bawah' ataupun keluarga sendiri. Baginda pernah menegaskan bahawa hancurnya bangsa-bangsa pada masa lalu adalah kerana `orang atas' melakukan kejahatan dibiarkan, tetapi jika `orang bawah' melakukannya pasti dihukum.

Justeru Nabi s.a.w menegaskan seandainya Fatimah, puteri kesayangannya melakukan kejahatan maka Baginda akan menghukumnya sesuai ketentuan yang berlaku.

Proses akulturasi dan asimilasi kebudayaan dalam peradaban Islam ditandai  dengan terdapatnya gerakan penterjemahan karya-karya dari luar dunia Islam ke dalam bahasa Arab, dan ia mencapai puncaknya pada era Kerajaan Abasiyyah. Pemikiran yang terdapat dalam karya-karya yang diterjemahkan itu kemudian mempengaruhi pemikiran para intelektual Islam. Mereka menyerap pemikiran tersebut mereka serap untuk diintegrasikan ke dalam pemikiran mereka bagi memperkayakan peadaban Islam.

Era kekuasaan Abasiyyah dianggap sebagai zaman keemasan atau kegemilangan peradaban Islam. Berkembangnya pemikiran intelektual dan keagamaan pada tempoh ini antara lain kerana kesediaan umat Islam untuk menyerap budaya dan khazanah peradaban besar dan mengembangkan secara kreatif. Pada era itu, sikap keterbukaan umat Islam terhadap seluruh umat manusia mendorong orang-orang bukan Arab (mawali) untuk memeluk Islam. Kelompok ini ikut serta memberikan sumbangan bagi kemajuan peradaban. Para ilmuwan pada masa itu memiliki kedudukan yang penting dalam masyarakat.

Perluasan Islam tidak saja telah memperbanyakkan penganut Islam, tetapi juga turut membangun suatu bentuk peradaban Islam. Perluasan wilayah Islam ini dalam waktu yang cukup singkat memberikan kesempatan bagi umat Islam untuk belajar daripada pelbagai kelompok masyarakat yang telah memiliki tradisi keilmuwan yang maju.

Dalam waktu yang sama, hal ini juga menjadi tentangan bagi para ulama untuk mempertahan dan membela agamanya. Serangan dan tentangan pelbagai agama yang telah lama berkembang sebelum Islam, dengan sistem teologi dan tradisi keagamaannya yang khusus, telah mendorong para ulama untuk menyusun dasar-dasar keyakinan “teologi” dan hukum Islam yang kukuh. Oleh kerana itu, ilmu tauhid, kalam, fiqh, usul fiqh mengalami perkembangan. Hubungan umat Islam dengan umat yang memiliki peradaban lain yang sangat maju seperti India, Mesir dan Yunani mendorong umat Islam untuk menyerap khazanah peradaban tersebut ke dalam peradaban Islam.

Selain itu, faktor ajaran Islam sendiri juga menjadi penting bagi pengembangan peradaban. Al-Quran sebagai sumber normative, memiliki kedudukan yang sangat dominan dan memainkan peranan utama dalam kehidupan kaum Muslim, kerana sentiasa menjadi sumber inspirasi keagamaan dan keilmuwan. Bahkan pihak-pihak yang bertelagah merujuk dan menggunakan ayat-ayat al-Quran sebagai alasan pendirian dan tindakan masing-masing. Pada abad kesembilan, hadis juga telah mendapat kedudukan penting dalam kehidupan keagamaan Muslim. Pada masa itu hadis rujukan telah dibukukan.

Demikian juga kejayaan tamadun Islam terdahulu adalah kerana mereka menjunjung tinggi ilmu pengetahuan. Dengan ini lahirlah sarjana-sarjana Islam dalam segala bidang, sama ada dalam bidang agama mahupun dalam bidang umum. Kita kenal akan Imam Syafie, Hanafi, Hambali, dan Imam Malik. Mereka terdiri peneraju daripada ``mazhab empat'' dalam bidang hukum. Dalam bidang tauhid, muncul ulama terkenal Abu Hassan Al-Asyari dan Abu Manshur Al-Maturidi. Dalam bidang ilmu pengetahuan pula, kita berbangga dengan pakar bidang perubatan iaitu Ibnu Sina, begitu juga Al-Khawarizmi ahli dalam ilmu matematik dan astronomi, dan Ibnu Hayyan ahli dalam ilmu kimia.

Ibnu Khaldun pula merupakan ahli dalam bidang sejarah, Ibnu Rusyd seorang filsuf Islam yang sangat berpengaruh di Eropah dan dunia Kristian. Ilmu Al-Jabar yang amat berguna bagi kemajuan dunia, ditemukan oleh Jabar Al-Isbili. Penemuan angka mulai dari 1-9, juga angka no (0) adalah dari tamadun dan peradaban Islam. Begitulah Islam zaman dahulunya yang telah mencapai kemajuan berkat ilmu pengetahuan yang dikuasai oleh umatnya.

Peradaban Islam telah memainkan peranan yang sangat signifikan dalam sejarah kemajuan umat manusia dengan meninggalkan pengaruh yang besar baik dalam akidah, ilmu, hukum, falsafah (hikmah), seni, sastera dan sebagainya yang begitu jauh jangkauannya dan kuat pula impaknya terhadap hasil yang dicapai oleh peradaban moden. Pengaruh ini tidak hanya dari sisi bidang sains, tetapi juga akidah.

Dasar-dasar prinsip peradaban Islam mempunyai pengaruh besar terhadap gerakan-gerakan reformasi keagamaan yang berlaku di Eropah sejak abad ke-7 hingga kebangkitan Rennaisance. Jackson J. Spielvogel `mengakui' peranan dan keutuhan kaum muslim dalam bidang budaya dan ilmu pengetahuan begitu hebat sehingga menyerap masuk ke dalam peradaban Barat. Beliau menjelaskan: ``Umat Islam telah menciptakan budaya kosmopolitan yang sangat hebat. Pada waktu Eropah Barat masih berada dalam kehidupan desa dengan kampung-kampung kecilnya, sepanjang abad-abad awal didominasi kerajaan Arab.

Dunia Islamlah yang menyelamat dan menyebarkan ilmu pengetahuan dan karya-karya besar Plato dan Aristoteles kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Karya-karya itu kemudiannya dijaga di dalam perpustakaan yang dipanggil sebagai House of Wisdom (Bait al-Hikmah) di Baghdad, di mana karya-karya itu dibaca dan dipelajari para ilmuwan Muslim. Perpustakaan itu juga memuatkan buku-buku matematik yang dibawa dari India. Pengkajian ke atas teks-teks kuno itu juga dibantu dengan penggunaan kertas. Pembuatan kertas-kertas sudah lama dikenal oleh Cina pada abad ke-8 dan pada akhir abad itu juga, fabrik kertas sudah terdapat di Baghdad, penjual buku dan perpustakaan- perpustakaan dapat mengambil manfaat ilmu pengetahuan Islam setelah karya-karya tersebut diterjemahkan ke bahasa Latin dari bahasa Arab.

Ilmuwan Muslim bukan hanya dipuji kerana menyumbangkan banyak ilmu pengetahuan ke Barat, tetapi juga kerana mereka sudah memajukan dunia mereka sendiri. Lebih-lebih lagi pada masa ini, penglibatan Muslim dalam bidang ilmu pengetahuan, ilmu alam masih dapat dibuktikan di mana jua pun. Daftar pencapaian umat Islam dalam bidang matematik dan astronomi amat mengagumkan. Avicenna (Ibnu Sina) adalah salah seorang daripada sedemikian ramai ilmuwan Muslim yang karya-karyanya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin sehingga dapat membantu kehidupan intelektual di Eropah pada abad ke-12 dan 13.

Dari sisi yang lain, kekuatan politik dan kemakmuran ekonomi merupakan tunjang utama kepada kemajuan dan kekuatan peradaban Islam pada abad pertengahan. Kebangkitan kekuasaan khalifah Abbasiah yang bersifat kosmopolitan dibendung menerusi khalifah- khalifah Umaiah yang telah memberi ruang yang pesat dan terbuka kepada proses perkembangan ilmu pengetahuan. Pada waktu ini, lahirlah para intelektual Muslim dalam meneruskan percambahan ilmu dalam pelbagai bidang daripada intelektual, ekonomi, perubatan, sastera, falsafah, pertanian, pelayaran, biologi sehinggalah mencakupi bidang humaniora.

Kehidupan intelektual pada zaman dinasti Abasiyyah ditandai dengan berkembangnya perhatian pada perumusan dan penjelasan panduan keagamaan terutama dari dua sumber utama ini, ilmu-ilmu lain berkembang kemudian. Imu-ilmu al-Quran dan ilmu-ilmu hadis adalah dua serangkai siri pengetahuan yang menjadi pokok perhatian dan focus pendidikan ketika itu.

Kemajuan peradaban Islam era Abasiyyah ini juga ditandai dengan berkembangnya ilmu-ilmu keislaman lain yang meliputi teologi / ilmu kalam dan fiqh.

Salah satu ilmu yang sangat menarik perhatian umat Islam pada zaman itu adalah ilmu kedoktoran (at-Tibb). Yayasan latihan perubatan peninggalan zaman Bizantium di Antiokia dan Harran di Suriah serta di Iskandariah, Mesir yang sudah lemah, dibangunkan kembali pada era ini. Di wilayah timur terdapat sekolah khusus kedoktoran di Jundishapur Susiana, warisan era kegemilangan Sasaniah.

Dengan semakin banyaknya kitab kedoktoran yang diterjemahkan ke dalam bahasa Arab, muncullah doktor Muslim yang secara terus- menerus mendalami dan mengembangkannya. Di antara para doktor tersebut ialah Muhammad bin Zakaria al-Razi (Rhazes), yang hidup antara tahun 865-925 M. Beliau amat berjasa dalam menyilidik dan mengubati penyakit campak (small pox) dan cacar (measles).

Pada masa itu, matematik dan astronomi juga berkembang. Karya Claudius Ptolemaeus (ahli astronomi sekitar 100-178 M), Megale Syntaxis, diterjemahkan atas perintah khalifah Al-Mamun oleh Al-Hajaj bin Yusuf al- Thaqafi, yang sebelumnya juga menghasilkan terjemahan kitab Elements karya Euclides (ahli matematik sekitar 300 SM) kepada khalifah Harun al- Rasyid.

Pengetahuan umat Islam dalam bidang ini juga diperkaya dengan warisan ilmu dari India. Muhammad bin Ibrahim al-Fazari, penterjemah era khalifah Al-Ma’mun , misalnya menyadur buku astronomi India terkenal, Zij as-Sindhind (table astronomi) dan mempersembahkannya kepada khalifah Al-Mansur.

Selain menguasai ilmu-ilmu warisan Yunani dan India ini, al- Khawarizmi menuangkan hasil penelitian dan pemikiran yang gemilang dalam bidang algebra, yang mengangkat namanya hingga kini dalam istilah algoritma.

Berkembangnya pelbagai cabang ilmu pengetahuan tersebut adalah usaha dan kegigihan khalifah yang banyak menyediakan kemudahan-kemudahan. Usaha pengumpulan naskhah asing dan penterjemahannya ke dalam bahasa Arab terus digalakkan.

Meluasnya usaha ini bayak disebabkan oleh sokongan khalifah al- Mamun dan khalifah sesudahnya. Al-Mamun antara lain, mengembangkan Bait al-Hikmah (Yayasan Baitul Hikmah) yang menjadi pusat segala kegiatan keilmuwan. Di yayasan ini, para penterjemah berkumpul , baik Muslim mahupun bukan Muslim, bekerjasama mengalih bahasakan pelbagai naskhah kuno dan menyusun bebagai-bagai penjelasan serta komentarnya.

Di yayasan ini juga, Abu Yusuf Yaqub al-Kindi (801- 869 SM), mislanya tidak saja menggali dan menyinarkan kembali filsafat Yunani, tetapi juga memperluas untuk pemikiran umat Islam. Perhatian keilmuwannya mencakupi bidang yang sangat luas, tidak saja masalah logika, tetapi juga sejarah alam, meteorology serta kimia, bahkan ilmu ketenteraan.

Kegemilangan peradaban Islam dicapai kerana kebijaksanaan daulah Abasiyyah dan juga faktor terjadinya asimilasi dalam dinasti Abasiyyah dan penyerapan unsur-unsur bukan Arab (terutama bangsa Parsi) dalam pembinaan kemajuan dalam pelbagai bidang.

Oleh : Ibnu Majid

Sheikh Ismail Haji Muhammad Salleh atau lebih dikenali dengan panggilan Sheikh Ismail sahaja, dilahirkan pada 17 Syaaban 1311 Hijrah. Beliau merupakan anak kepada Haji Muhammad Salleh bin Haji Hashim, juga cicit kepada Haji Ishak, pengasas Pondok Pulau Pisang dan Kadi Besar Negeri Kubang Pasu semasa pemerintahan Tunku Anom.

Beliau mendapat pendidikan awal daripada ayahnya di Pondok Pulau Pisang. Pada tahun 1330 H, beliau berangkat ke Mekah bersama ayahnya untuk menyambung pengajian di Masjidil Haram. Setelah tamat, beliau menyambung lagi pengajiannya di Universiti Al-Azhar, Mesir selama lima tahun mulai 1346 H hingga 1351 H dan berjaya memperoleh ijazah Aliahtul Qarbak. Gurunya ialah Sheikh Abdul Wasif dan Sheikh Ali Maliki. Semasa menuntut di Timur Tengah, Sheikh Ismail mengambil peluang melawat Palestin dan kemudian kembali ke Mekah lagi pada tahun 1352 H.

Apabila pulang ke tanah air pada tahun 1353 H, beliau diminta oleh ayahnya mengajar di Pondok Pulau Pisang dan sebagai tenaga pengajar kanan bersama Dr Burhanuddin al-Helmy. Pondok Pulau Pisang ketika itu berada di puncak kemasyhuran hingga ke rantau Indonesia dengan jumlah pelajar antara 800 hingga 1000 orang. Namun, tugas Sheikh Ismail di situ tidak lama apabila beliau dilantik sebagai Pemeriksa Sekolah-sekolah Agama Negeri Kedah oleh Duli Yang Teramat Mulia Tunku Mahmud lbni Almarhum Sultan Ahmad Tajuddin Mukarram Shah. Sepanjang tugas itu, beliau berusaha memajukan sistem persekolahan agama yang masih menjadi ikutan dan panduan pada masa kini. 

Beliau banyak menghasilkan kitab berkaitan dengan sistem dan peraturan persekolahan agama waktu itu. Malangnya, kebanyakan kitab yang berguna itu hilang dan hanya dua buah sahaja yang ditemui, iaitu Hidayat-An-Nufus dan Tarbiyat-Ul-Auladiyah. Kitab Hidayat-An-Nufus berkaitan doa-doa dalam sembahyang, dihimpun dan dihurai secara terperinci dari segi kaedah amalannya di samping menerangkan manfaat kepada umat Islam menurut sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Sementara kitab Tarbiyah Auladiyah pula menerangkan kebaikan Islam sebagai suatu cara hidup ke arah kebahagiaan dunia dan akhirat.

Menjelang tahun 1356 H, Sheikh Ismail dilantik sebagai Kadi Besar Negeri Kedah selama dua tahun sahaja. Beliau berjaya memberi sumbangan besar ke arah perkembangan Islam. Walaupun sibuk dengan jawatan itu, beliau masih sempat melawat dan mengajar di pondok Pulau Pisang yang sedang ditadbir oleh bapanya, Haji Muhammad Salleh.

Beliau turut memberi sumbangan fikiran, tenaga dan modal untuk meningkatkan taraf pondok itu sebagai pusat pendidikan. Sheikh Ismail bertanggungjawab memberi nama kepada pondok itu sebagai Madrasah lshakiah dan serentak dengan itu kaedah pendidikan tradisional dikemaskinikan mengikut sistem pengajaran moden ketika itu.

Pada tahun 1358 H, Sheikh Ismail menjadi Pengerusi Majmak Syeikhul Islam Negeri Kedah hingga 23 Syawal 1364 H. Peranan utamanya sepanjang memegang jawatan itu ialah berusaha menjayakan penubuhan Jabatan Zakat Negeri bertujuan mengumpul dan membahagikan kutipan zakat kepada golongan asnaf yang lapan. Jabatan Zakat Negeri ditubuhkan atas kehendak dan titah Duli Yang Teramat Mulia Tunku Mahmud Ibni Almarhum Sultan Ahmad Tajuddin Mukarram Shah.

Untuk maksud menjayakan penubuhan jabatan itu, satu rang undang-undang berhubung dengan penubuhannya, cara-cara kutipan dan agihan telah disusun oleh Sheikh Ismail untuk melicinkan perjalanan sesuai dengan syiar Islam bersama dua orang lagi ulama, iaitu Haji Yaakob Haji Ahmad (Yaakob Puteh) Kadi Daerah Kota Setar dan Haji Abdul Ghani Haji Awang, Kadi Besar Negeri Kedah.

Selama tiga tahun lapan bulan Jepun memerintah Tanah Melayu, Sheikh Ismail sentiasa berusaha agar kedaulatan Islam tidak tercemar. Beliau cuba mempengaruhi Jepun supaya melindungi kesucian agama Islam dengan menyuarakannya dalam satu persidangan wakil-wakil pertubuhan Islam Tanah Melayu pada 5 April 1943 di Singapura. Sebagai ulama dan nasionalis, beliau juga salah seorang yang terbabit mempengaruhi Jepun mengembalikan kedudukan, kekuasaan dan kedaulatan Raja-raja Melayu.  

Pada 21 Januari 1943 Sheikh Ismail menjadi wakil raja di suatu mesyuarat antara Jepun dengan wakil Raja-raja Melayu dan Sumatera di Singapura. Pada kesempatan inilah beliau mencurahkan isi hati agar orang-orang Melayu dilindungi dan kedaulatan Raja-rajanya dikembalikan sebagai simbol perpaduan.

Sheikh Ismail meninggal dunia pada 23 Syawal 1364 H dalam usia 53 tahun, iaitu setahun selepas Haji Muhammad Salleh meninggal. Jenazahnya dikebumikan di perkuburan Masjid Pulau Pisang berhampiran pusara ayah dan nendanya. Setelah beliau pulang ke rahmatullah, nadi keunggulan pondok itu sebagai pusat ilmiah Islam diteruskan oleh adiknya, Tuan Haji Kassim.

Abu Bakar al-Baqir dilahirkan pada tahun 1907 di Kampung Gunung Semanggol, Bagan Serai, Perak.

Abu Bakar al-Baqir atau dikenali juga Syeikh Abu Bakar al-Baqir berketurunan Jawa. Datuknya berasal dari Kendal, Jawa Tengah. Haji Abdul Jabbar, datuknya ialah orang pertama daripada keluarganya yang datang menetap di Gunung Semanggol lebih kurang pada 1850-an. Haji Abdul Jabbar untuk pertama kalinya tinggal di Klang, Selangor, kemudian pindah ke Kuala Kurau, Perak, untuk akhirnya pindah dan menetap di Gunung Semanggol.

Kehidupan mereka adalah dari bercucuk tanam dan bersawah. Haji Abdul Jabbar meninggalkan tanah sawah sebagai pusaka kepada anaknya, Mohd. Said, iaitu bapa kepada Syeikh Abu Bakar al-Baqir. Dan sawah inilah kemudian menjadi penyara hidup Mohd. Said.

Sebagai keluarga petani hidup mereka amat sederhana. Mohd. Said mendidik tiga orang puteranya, Muhyuddin Mohd. Said, Abu Bakar Mohd. Said, dan Abdullah Mohd. Said dengan didikan Islam dan mengajar mereka pengetahuan Islam. Demikian juga anak-anak perempuannya, Aisyah Mohd. Said, Saudah Mohd. Said, dan Hafsah Mohd. Said dididik dengan didikan agama.

Beliau belajar di Sekolah Melayu selama lima tahun. Di samping itu, beliau juga dididik membaca al-Quran dan ilmu-ilmu agama lainnya yang sesuai diterima oleh anak-anak sebayanya.

Setelah menamatkan Sekolah Melayu, beliau belajar di sebuah pondok di Gunung Semanggol, iaitu Madrasah ar-Rahmaniah. Pondok itu dinamakan demikian adalah sempena nama pengasasnya, Haji Abdul Rahman bin Mahmud, seorang alim yang pernah belajar di Al-Azhar, Mesir dan Masjid Haram di Mekah. Syeikh Abu Bakar al-Baqir belajar di pondok itu selama enam tahun, iaitu dari tahun 1919 hingga 1924.

Selepas itu beliau berpindah ke Madrasah Dairatul-Maarif al-Wataniah di Kepala Batas, Seberang Perai Utara. Di Kepala Batas, beliau diajar oleh guru yang berkebolehan, termasuklah Tok Guru Haji Abdullah bin Ibrahim (Haji Abdullah Pak Him), seorang tokoh ulama yang terkenal di sebelah utara Semenanjung. Beliau belajar di situ selama enam tahun.

Ketika gurunya, Haji Abdullah bin Ibrahim berpindah mengajar ke Madrasah Idrisiah, Kuala Kangsar, Syeikh Abu Bakar juga berpindah ke sana, berada di sana selama tiga tahun (1931-1933), separuh masa pertama sebagai pelajar, dan pada separuh masa yang kedua sebagai guru pelatih dengan diberi gaji RM30.00 sebulan.

Beliau kembali ke Gunung Semanggol atas panggilan bekas gurunya dan bakal mentuanya, Haji Abdul Rahman, untuk sama-sama berusaha menubuhkan sebuah sekolah Islam di Gunung Semanggol sebagai ganti pondok Ar-Rahmaniah.

Berkat usaha gigih Syeikh Abu Bakar al-Baqir dan dengan sokongan kuat Haji Abdul Rahman dan tokoh-tokoh Muslim tempatan, maka pada tahun 1934 berdirilah sebuah sekolah agama yang mempunyai manhaj baru, yang diberi nama Maahad Al-Ehya al-Shariff, menggantikan pondok yang sedia ada yang telah dibangunkan dan diuruskan oleh Haji Abdul Rahman.

Pada tahun 1935, beliau dinikahkan dengan Fatimah Abdul Rahman. Beliau terus menyertai isterinya ini, dengan mendapat kurnia empat orang anak, seorang lelaki dan tiga orang perempuan, hinggalah beliau kembali ke rahmatullah pada 13 Julai 1974. Putera-puteri beliau itu ialah Sahar Mursyid Abu Bakar, Miskiah Fadilah Abu Bakar, Naqibah Nu´ma Abu Bakar, dan Anidah Rusda Abu Bakar.

Dari segi pembaharuan Islam, beliau menunjukkan pembaharuan yang mirip dengan Syeikh Juned Tola. Beliau membangunkan bidang pendidikan, politik, ekonomi, dan kerja kebajikan. Beliau tidak begitu mengambil berat tentang fahaman bermazhab. Sepertimana Syeikh Juned Tola, meskipun beliau menganut fahaman pembaharuan dalam bidang akidah dan syariah, namun gerakan “islah”nya tidak berkonfrontasi dengan pihak Syafiiyah. Beliau menekankan pembaharuan itu dalam bidang pendidikan.

Pembangunan pendidikan rasmi telah beliau penuhi dengan menubuhkan Maahad al-Ihya al-Syarif. Dalam hal ini beliau mendapat kerjasama daripada kaum muslimin tempatan, khasnya daripada Haji Abdul Rahman Mahmud, Tuan Imam Lebai Sirat, dan Haji Abd. Manaf, Penghulu Kampung Gunung Semanggol. Selain itu, beliau juga mengajar di kelas pengajian yang diadakan di masjid dan surau di sekitar Gunung Semanggol.

Dalam mesyuarat yang dihadiri oleh tokoh-tokoh Islam terkemuka telah dibentuk suatu badan yang bernama Majlis Agama Tertinggi Malaya (MATA). Sebagai Pengerusi Badan Kebajikan dan Pelajaran MATA beliau telah memainkan peranan penting dalam merangka dasar pendidikan yang bertaraf nasional.

Dalam suatu persidangan yang diadakan di Maahad al-Ihya al-Syarif yang dihadiri oleh lebih kurang 500 orang pada 15 November 1947 telah dibentuk pula Lembaga Pendidikan Rakyat, atau singkatannya LEPIR, yang pengelolaannya diserahkan kepada Ustaz Abdul Rabb al-Tamimi.

Antara matlamat yang hendak diperjuangkan oleh LEPIR ialah menyamakan kurikulum pendidikan sekolah agama rakyat dalam Malaya, dan untuk mencapai ini sebuah Pusat Pentadbiran Sekolah Rakyat telah dibentuk dan dikelolakan oleh Haji Zubir Ahmad, yang kemudiannya digantikan oleh Ustaz Abdul Rabb al-Tamimi.

Perjuangan beliau juga meliputi bidang politik. Beliau mempunyai hubungan yang baik dengan tokoh-tokoh Kesatuan Melayu pada masa itu seperti Ibrahim Yaakub dan Dr. Burhanuddin al-Hilmi (meninggal 25 September 1969).

Bersama-sama dengan kelahiran MATA dalam suatu persidangan di bangunan al-Ihya al-Syarif yang dihadiri oleh lebih kurang 2000 orang para alim ulama dan cendekiawan Melayu serta utusan dari Singapura dan Indonesia pada 22-24 Mac 1947 lahir pula Pusat Perekonomian Melayu seMalaya, atau singkatannya PEPERMAS.

Untuk memenuhi hasrat, orang Melayu kepada suatu pertubuhan politik yang bertujuan mencapai kemerdekaan, maka pada 13-14 Mac 1948, sebuah lagi persidangan telah diadakan di al-Ihya al-Syarif yang dihadiri oleh lebih kurang 5 000 orang. Antara yang hadir ialah Dr. Burhanuddin al-Hilmi.

Persidangan ini telah mengambil keputusan untuk menubuhkan sebuah parti politik yang berasaskan Islam, dengan diberi nama Hizbul Muslimin atau HAMIM. Parti ini ditubuhkan pada 14 Mac 1948. Nama ini dicadangkan oleh Abu Bakar al-Baqir, dan beliau jugalah yang mengetuai parti Islam itu. Selepas itu dilakukanlah lawatan ke seluruh Malaya, bertujuan memberi penerangan kepada rakyat muslimin dan membentuk cawangan di tempat yang boleh dibentuk. Dalam waktu yang tidak lama, parti ini telah mempunyai cawangan di Johor, Pahang, Negeri Sembilan, Kelantan, Terengganu, Selangor, Melaka, Perlis, Kedah, dan Pulau Pinang.

Berhubung dengan suara dan sikapnya yang lantang menuntut kemerdekaan, maka parti ini ditakuti oleh pihak berkuasa, terutama penjajah British. Maka beliau dilemparkan dengan pelbagai tuduhan dan tohmahan. Beliau juga dituduh sebagai parti “merah” (komunis). Dato´ Onn Jaafar, yang pada masa itu memimpin UMNO, bersikap agak lunak, bahkan dengan secara sindiran mengingatkan anggota UMNO bahawa ´pertumbuhan politik di Gunung Semanggol itu ialah suatu bahaya dari gunung yang patut diawasi´. Pengaruh Gunung Semanggol dalam membentuk pemikiran umat Islam di Malaya sesungguhnya amat ketara.

Ketakutan pihak berkuasa British terhadap perkembangan cita-cita Islam dalam politik memuncak ketika pada 29 Julai 1948, pukul 12.00 tengah hari tiga orang pemimpin utama HAMIM ditangkap. Mereka ialah Syeikh Abu Bakar al-Baqir, Ustaz Abdul Rabb al-Tamimi, dan Ustaz Abdul Rauf Nur. Syeikh Abu Bakar dibebaskan daripada tahanan pada Oktober 1952.

Ekoran daripada penahanan itu, HAMIM menjadi lumpuh dan akhirnya terkubur. Bagaimanapun, semangat perjuangannya untuk menegakkan Islam di Tanah Melayu diwarisi oleh parti baru, iaitu Parti Islam Se-Malaya, sekarang Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Syeikh Abu Bakar al-Baqir meninggal dunia pada 13 Julai 1974. Bagaimanapun, jasanya tetap tinggal. Maahad al-Ihya al-Syarif terus berdiri dengan kukuh. Dari segi kewangan, meskipun sangat sederhana, namun tidak mengecewakan. Sekolah ini kebun-kebun getah dan kelapa sawit, serta bendang. Kebun getahnya ada lebih kurang 40 ekar, kebun kelapa sawitnya seluas 60 ekar dan sawah padi seluas 12 ekar. Beliau juga mempunyai kedai di Sri Manjong yang disewakan RM350.00 sebulan. Selain itu, sekolah ini juga mendapat bantuan daripada Majlis Agama Negeri Perak.

Walau bagaimanapun, fungsi sekolah itu sebagai salah satu pusat perjuangan umat Islam telah berhenti sejak pemergian Syeikh Abu Bakar al-Baqir.