Adab

SELAMATKAN MANUSIA DARIPADA KEZALIMAN DAN KESESATAN

Kamarun KH Adab 15 October 2026

Kenapa Islam hadir sebagai agama yang lengkap dan berusaha memperbaiki akhlak manusia? Persoalan ini cukup menarik dibincang dan dicerakinkan berdasarkan peristiwa-peristiwa sejarah yang melingkari kehidupan dan peradaban manusia sejak manusia merupakan penghuni utama di bumi dan menjadi pentadbir ‘apa yang ada di bumi, di langit dan di lautan’.

Sejarah memberikan gambaran bahawa manusia hidup dalam situasi penuh angkuh, sombong dan sering berkonflik sama ada dengan fenomena alam (persekitaran, iklim dan bentuk muka bumi), makhluk hidup (binatang, pohon-pohonan, unggas dan virus) dan paling parah ialah antara sesama manusia sehingga tidak segan membunuh dan mencederakan (perang, propaganda dan penghapusan etnik).

Ada yang sanggup melakukan keganasan semata-mata atas alasan keperluan survival dan mempertahankan koloni masing-masing, termasuk apa yang mereka miliki. Ada juga yang bertindak radikal kerana semangat dan psikologi diri untuk menawan atau menguasai orang lain (menjadi hero), walaupun alasannya nampak lojik dan boleh diterima, kadangkala tidak dapat kita fahaminya dengan betul dan benar.

Atas sifat dan kecenderungan untuk membina persepsi buruk, Islam sentiasa dilihat cukup bertentangan dengan ‘hak asasi manusia’ kerana mengembangkan dakwah menerusi radikalisme politik sehingga menerbitkan istilah ‘hantu hijau’ dan diprovokasikan sebagai tindakan yang tidak siuman seperti kaedah yang digunakan terhadap islamofobia.

Hantu hijau dikaitkan dengan warna bendera beberapa buah negara Islam (majoriti penduduk Islam dan dikuasai oleh pemimpin Islam) diberi selepas blok demokrasi liberal dan kapitalisme berjaya mempengaruhi pemikiran manusia mengenai bahayanya komunisme (hantu merah).

Setelah mencipta teori domino (kejatuhan berjangkit seperti permainan domino), timbul pula istilah Perang Dingin dan kini ‘perang perdagangan’ akibat kemaraan China sebagai kuasa ekonomi dunia yang bakal mencabar hegemoni Amerika Syarikat dan Barat dalam tempoh kurang 50 tahun lagi. China merupakan kuasa ekonomi dunia kedua terbesar selepas berjaya menyingkirkan Jepun sebelum berakhir dekad pertama Abad ke-21.

Namun, di antara dua pertembungan tersebut, Islam menjadi mangsa yang cukup tragik sebaik sahaja memasuki tahun pertama dekad pertama Abad ke-21. Setelah berlakunya keruntuhan World Trade Center, 11 September 2001, kebencian terhadap Islam menjadi semakin bertambah liar dan tidak dapat dikawal hanya kerana percayakan bahawa Islam sebagai ancaman terbesar tamadun barat (kapitalisme dan liberalisme).

Akibatnya, banyak juga penulis-penulis barat membuat andaian, sejarah Islam yang telah berjaya menyumbang kepada pencerahan tamadun barat perlu ditulis semula dengan orientasi baharu, yakni menekankan kepada radikalisme politik dan kelancaran dakwah menerusi mata pedang.

Hingga kini, dakwaan tersebut semakin giat diperkatakan, beberapa istilah yang asalnya cukup positif telah ditukarkan (propaganda) agar dapat menimbulkan makna negatif dalam pendekatan psikologi dan budaya barat, misalnya istilah jihad, fundamentalisme, otordok, fanatik dan sebagainya. (Dr Muhammad Imarah, Perang Terminologi: Islam versus Barat, edisi terjemahan oleh Musthalah Maufur, Jakarta: Robbani Press, 1998).

Atas sifat kecenderungan ilmiah barat, data dianalisis berdasarkan perspektif kecil dan tinjauan rawak (random sampling or impirical studies) menyebabkan persoalan asas sejarah menjadi sedikit tergelincir daripada pendekatan teori asal yang dibentuk berdasarkan pemikiran Herodotus (484-425SM), EH Carr (1892-1992), dan Ibnu Khaldun (1332-1406) menjadi terpesong, hanya kerana tafsiran yang sangat berkiblatkan ideologi politik dan sekularisme pemikiran.

Setelah membaca buku tulisan Dr Rosli Mokhtar, Seteguh Tembok Andalusia (Kajang:Arus Mega (M) Sdn Bhd, 2022, setebal 280 halaman), saya menemui sedikit pencerahan mengenai peristiwa sejarah yang membuatkan masyarakat barat sepatutnya mengucapkan terima kasih kepada Islam kerana telah berjaya membantu mereka keluar daripada ‘zaman kegelapan’ (kongkongan gereja).

Walaupun penulisan Dr Rosli, anak jati dari Jerteh, Terengganu yang bertugas sebagai pensyarah di Jabatan Syariah, Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS) sejak tahun 2002, bukan berhasrat untuk memperbetulkan ‘pelencongan sejarah’ yang dilakukan oleh para orientalis dan cendekiawan berpendidikan barat, ia sedikit sebanyak dapat membantu kita memahami apakah objektif utama pengembangan Islam di bumi Sepanyol atau Andalusia.
Menurut pengarang, buku tersebut ditulis untuk menjawab tiga polemik mengenai sejarah Islam di Andalusia, dari tahap kemasukannya hinggalah berjaya membentuk sebuah empayar yang sangat besar dan digeruni oleh masyarakat Eropah.

Polemik pertama ialah mengenai kapal yang digunakan oleh tentera Islam untuk melintasi Selat Gibraltar, dikatakan dipinjam daripada pemberontak Sepanyol bernama Julian. Dakwaan itu bertujuan untuk memperlekehkan kekuatan tentera Islam, selain mengangkatkan sumbangan Sepanyol dalam menjayakan misi tersebut.

Fakta sebenar ialah, empayar Islam Umawi (Umayyah) adalah cukup kuat untuk melakukan sebarang peperangan, termasuk dalam kelengkapan armada laut. Islam telah lama bersedia (memperlengkapkan kekuatan armada), yang dirintis oleh Muawiyah bin Abu Sufyan sejak beliau dilantik sebagai gabenor Syam semasa pemerintahan Khalifah Umar al-Khattab lagi.

Muawiyyah memperbesarkan kekuatan armada tentera dengan lebih teratur, sistematik dan cukup berstrategik sebaik sahaja beliau menjadi pengasas Daulah Umayyah selepas Hasan bin Ali menyerahkan kuasa kepadanya. Hasan dianggap sebagai khalifah ke-5, walaupun sebenarnya ar-Rasyidin hanya dikenali dengan empat orang sahabat Rasulullah SAW. Khalifah terakhir ialah Ali bin Abi Talib RA, iaitu ayah kepada Hassan.

Fakta yang lain dan sangat menarik ialah Gabenor Kerajaan Umawi di bahagian utara Afrika, al-Hassan bin al-Nu’man telah membina pusat pembuatan kapal di Tunisia sejak tahun 87H (709/710M). Kedua, perperangan di perairan Tunisia yang berlaku pada tahun 33H (625/626M) telah menyaksikan kehadiran armada laut Islam dengan 200 buah kapal, sebagai misi pembukaan utara Afrika. Ketiga, Gabenor Afrika Utara, Muawiyah bin Hudaij (meninggal 670) telah menghantar 200 buah kapal bagi membuka Pulau Sicilia pada tahun 46H (667/668M). (hal.26-27).

Polemik kedua ialah menenai peristiwa pembakaran kapal oleh Tariq bin Ziyad (670-720M) sebaik sahaja berlabuh di Gibraltar. Berasaskan fakta sejarah, menerusi kaedah Jarh wa Ta’dil (kaedah memverifikasi sesuatu berita atau maklumat), tidak ada sebab kenapa Tariq bin Ziyad melakukan tindakan tersebut sebagaimana dibahas oleh sejarawan Barat atau Sepanyol.

Sekiranya benar-benar dilakukan, tentulah Gabenor Musa bin Nusair (640-716) atau khalifah di Damsyik akan meminta penjelasan (justifikasi) kenapa kapal-kapal itu dibakar. Apakah ia merupakan strategi Tariq untuk membangkitkan semangat perang yang kental ke dalam hati nurani setiap orang tentera Islam?

Sejarawan Eropah membangkitkan perihal itu sebagai menjawab persoalan kenapa kekuatan tentera Islam yang hanya dengan 12,000 orang mampu mengalahkan kekuatan tentera Kristian dengan lebih 100,000 bala tentera. Ertinya, dengan hanya 12 peratus kekuatan tentera, Islam mampu mengalahkan kekuatan yang lebih besar (lebih 80 peratus). Ia membangkitkan rasa hairan kepada orang-orang Eropah, tidak lojik dengan kuantiti yang kecil mampu mengalahkan kuantiti besar yang berlipat kali ganda.

Tetapi, Tariq bin Ziyad berjaya membuktikan bahawa besar atau kecil tidak dapat menentukan sesuatu kemenangan dalam setiap perjuangan, ia sangat bergantung kepada kekuatan semangat dan kemahiran merancang strategi serta tektikal yang berkesan. Ini dapat dibuktikan dalam beberapa peperangan yang berlaku sebelumnya, termasuk dalam Perang Badar, perang pertama secara terbuka dalam Islam selepas dua tahun Nabi Muhammad SAW berhijrah ke Madinah (17 Ramadhan 2H/13 atau 17 Mac 624M).

Setelah mengumpul kekuatan sekitar 313 orang (82 Muhajirin dan 231 Anshar) manakala Quraisy dengan kekuatan antara 900 hingga 1000 orang dapat dikalahkan, Nabi Muhammad SAW mencapai kemenangan besar. (https://ms.wikipedia.org/wiki/Perang_Badar).

Mengenai kemenangan Islam terhadap Perang Badar, Marshall Hodgson menulis: “…dengan seramai 315 orang…berhadapan dengan bantuan dari Mekah yang sekurang-kurangnya dua kali ganda jumlahnya daripada mereka di telaga Badar. Pimpinan Nabi Muhammad SAW yang cekap, dan mungkin kerana disiplin yang kuat di kalangan orang Islam serta kerana semangat yang berkobar-kobar, telah memberi kemenangan di pihak orang Islam.

“Kejayaan orang Islam yang bilangannya sedikit dalam menghadapi musuh yang begitu ramai ini dianggap oleh Nabi Muhammad SAW sebagai sesuatu yang begitu besar, hasil daripada pertolongan Allah SWT.

“Peristiwa ini telah mengukuhkan kebebasan komuniti Islam serta keupayaan komuniti ini untuk terus berkembang, di samping memenuhi ancaman pembalasan yang ditujukan kepada orang Quraisy sebelum itu…..kejayaan pertama Islam sebagai satu badan yang tersusun menjadi seolah-olah satu tanda kemuliaan.

“Justeru itu kaum Arab yang lain, khasnya golongan nomad, pasti menganggap orang Islam sebagai pencabar dan bakal mewarisi kedudukan dan peranan politik kaum Quraisy.

“Pada masa itu, aktiviti utama komuniti Islam adalah menyerang dan berperang, sementara meluaskan pengaruh Islam (dan, kemudian memeluk agama Islam). Pada akhirnya, peperangan ini sampai ke kemuncaknya, namun pula tidak pula berakhir apabila Mekah menyerah kalah.”
(Marshall G S Hodgson, The Venture of Islam: The Classical Age of Islam. Chicago: University of Chicago Press, 1974 atau versi terjemahan oleh Mastuti Haji Isa dan Rosiah Abd Latiff, Kebangkitan Islam: Jilid 1, Zaman Klasik Islam, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2004, hal. 195).

Jelas Dr Rosli, sebenarnya Tariq bin Ziyad tidak perlu menggunakan cara yang agak merugikan (membakar kapal), semangat pejuang Islam datang ke bumi Sepanyol adalah sangat tinggi.
“Mereka datang tanpa paksaan. Mereka datang demi berjuang dan mereka sendiri mencari-cari peluang untuk mati syahid. Satu kelebihan yang tidak terkira besarnya bagi seorang Muslim. Di sinilah sebenarnya tersimpan rahsia kekuatan tentera Islam”. (hal. 29).

Ketiga, Dr Rosli ingin menjawab dakwaan bahawa Islam bukanlah tersebar dengan kekerasan atau menggunakan mata pedang. Ada dua pandangan mengenai keperwiraan Tariq bin Ziyad, pertama, sebagai seorang perwira yang ikhlas dan cekal berjuang; dan kedua, ada tanggapan bahawa Tariq adalah seorang yang tidak bermoral.
Tujuan dikaitkan dengan Tariq ialah sebagai gambaran imej bagi mewakili keseluruhan Islam, di mana tindakan menyerang Sepanyol dilihat sebagai satu bentuk pencerobohan, sehinga ramai penduduk Sepanyol menilainya sebagai tindakan zalim.

Jelas Dr Rosli, pendirian atau persepsi sedemikian bukan sahaja muncul dalam pemikiran orang barat, bahkan dalam kalangan umat Islam sendiri. Ia merupakan sesuatu yang disengajakan oleh barat untuk menggambarkan umat Islam sebagai “rakus, ganas dan tidak berperikemanusiaan.” (hal.30).

Tindakan sedemikian dilihat bertentangan dengan prinsip Islam, walhal jika kita melihat kepada sejarah, tulis Dr Rosli, ketika itu negara-negara yang muncul bukanlah dalam bentuk yang kita kenali sekarang (sempadan wilayah dan kedaulatan wilayah), tetapi ia merupakan dalam bentuk empayar.

Kata Dr Rosli, sistem antarabangsa yang diterima pada zaman itu ialah sistem empayar. Hal ini bermakna, negara yang kuat akan menyerang negara yang lemah untuk meluaskan kuasa jajahan mereka.
“Pada ketika itu, tidak ada sistem seperti sekarang. Pada zaman kita, semua negara telah sepakat untuk menghormati sempadan negara lain, diperkenalkan sempadan negara masing-masing dan telah ditentukan bahawa setiap negara berdaulat dan berhak untuk tidak diserang.
“Jika diperhatikan dengan teliti, sistem empayar ini diterima pakai oleh masyarakat dunia ketika itu. Cuma, orang-orang yang cuba memburukkan Islam cuba memfokuskan kepada negara Islam sahaja. Padahal, itulah yang dilakukan oleh semua negara pada masa itu. Cuma yang agak menonjol ialah kurun tersebut menyaksikan kuasa Islam menerajui pemerintahan sebagahagian besar muka bumi ini.” (hal. 30-31).

Inilah persoalan ‘perang terminologi’ yang berlaku sehingga membangkitkan persoalan Islamofobia, mereka bimbang Islam kembali membentuk peradabannya yang besar dan mampu meruntuhkan peradaban barat, yakni bagi mengekang proses kebangkitan semula Islam yang mula hadir selepas jatuhnya Empayar Uthmaniyyah pada tahun 1922.

Semangat Islam kembali memuncak apabila tersingkirnya kerajaan boneka Amerika Syarikat di Iran pada tahun 1979, iaitu dalam tempoh kurang enam puluh tahun selepas sekularisme berjaya ditegakkan di Turki, sebuah pusat tamadun Islam yang cukup bernilai dan banyak mempengaruhi dunia keintelektualan barat.

Ia juga melambangkan kegagalan barat, dengan kecanggihan teknologi ketenteraan dan pertahanan tidak dapat membantu menyelamatkan kerajaan bonekanya’, hegemoni kuasa polis dunia kepada seruan-seruan keagamaan yang disebarkan menerusi pita rakaman oleh Ayatullah Rahullah Khomeini yang berada dalam buangan sejak November 1964.

Khomeini dibuang negeri kerana mengkritik Revolusi Putih yang diperkenalkan oleh Shah Reza Pahlavi, sebagai reaksi berdamai dengan tindakan sebelumnya, mengusir dan mengekang ulama. Khomeini menghabiskan masa dalam buangan di Najaf, Irak dan kemudian dipindahkan ke Neauphle-le-Château, Perancis sebaik sahaja Saddam Hussein (1937-2003) bekuasa (sebagai Presiden Irak ke-9 mulai 16 Julai 1979- 9 April 2003).

Ketika di Najaf, Khomeini lebih banyak memberi ucapan dan syarahan mengenai negara Islam. ucapan-ucapan dan syarahannya dirakamkan dalam bentuk kaset dan disebarkan secara meluas di Iran. Khomeini turut menulis dan menerbitkan sebuah buku yang berjudul Hokumat-e Islami: Wilayat al-Faqih, yang menjadi asas kepada pembentukan sebuah negara berbentuk republiK, iaitu Republik Islam Iran.

Pada masa yang sama, kebangkitan Islam telah membawa kepada keinginan besar semangat aktivis-aktivis Islam di seluruh dunia yang sangat menakutkan barat sehingga digelar ‘hantu hijau’. (John L Esposito, Ancaman Islam: Mitos atau Realiti?, edisi terjemahan Nor Azita Omar, Kuala Lumpur: ITNM, 2004).

Malaysia tidak terkecuali daripada pengaruh tersebut walaupun pada asasnya, konteks perubahan yang berlaku itu adalah berbeza pada aliran pemikiran, iaitu syiah dan sunni. Tetapi, atas nama kebangkitan Islam, ia dilihat bukan penghalang kerana Islam boleh hadir dalam mana-mana bentuk sistem politik, sama ada monarki mahupun demokrasi.

Hal yang lebih penting ialah sebuah negara Islam perlu ditegakkan dan keseluruhan sistem perundangan perlu ditukar disebabkan amalan undang-undang masih mengekalkan orientasi penjajah (kolonial), yang tidak sesuai dengan syariat.

Islam di Andalusia tegak sebagai sebuah entiti empayar yang cukup berpengaruh bermula semasa runtuhnya Daulah Umayyah di Damsyik, setelah dikalahkan oleh kemunculan sekelompok keluarga yang dikaitkan dengan Nabi Muhammad SAW, iaitu Bani Abbas.

Salah seorang pewaris Daulah Muawiyyah, Abdul Rahman al-Dakhil (755-788M), cucu kepada khalifah Hisham Abdul Malik (691-743, yang memerintah selama 20 tahun dari tahun 723-743) berjaya melarikan diri daripada serangan puak Abbasiyah merentasi Mesir, Maghribi, Libya dan Tunisia.

Awalnya, Abdul Rahman bersama adiknya, Hisyam terjun ke Sungai Eufrat. Bagaimanapun, adiknya Hisham yang tidak tahu berenang termakan pujukan tentera Abbasiyah kembali ke tebing sungai dan kemudian dibunuh.

Ibu Abdul Rahman berketurunan Barbar, menetap di Qairawan menghantar surat kepada kabilah Barbar di Sepanyol untuk menyingkirkan Yusuf bin Abdul Rahman al-Fihri (711-759), Gabenor Andalusia antara tahun 747-756, selain mengumpul maklumat keperluan untuk hidup di bawah penerus kepimpinan generasi Umawi.

Setelah dua tahun (Dr Raghib as-Sirjani menganggarkan Abdul Rahman bersembunyi selama lima tahun di Burqah, Libya, dalam Bangkit dan Runtuhnya Andalusia: Jejak Kejayaan Peradaban Islam di Sepanyol, edisi terjemahan Muhammad Ihsan dan Abdul Rasyid Siddiq, Jakarta: Pustaka al-Kautsar, 2013, hal.156) berusaha secara senyap, Abdul Rahman meninggalkan Afrika dan belayar ke Sepanyol untuk mengumpulkan kekuatan dalam kalangan orang Barbar dan kabilah-kabilah yang singkirkan oleh Yusuf al-Fihri. (hal.71).

Setibanya di Sevilla, Abdul Rahman membuat pakatan dengan orang Arab (Yaman) dan kemudian memasuki Cardoba, menyerang wilayah kekuasaan Yusuf al-Fihri.

Sebelum melakukan serangan, Abdul Rahman menawarkan pelan peralihan kuasa tetapi ditolak oleh Yusuf al-Fihri, akhirnya tercetus Perang al-Musarah (Mac 756). Yusuf dapat dikalahkan dan Abdul Rahman dilantik sebagai amir pertama di Cordoba, dengan memakai jolokan ad-Dakhil (yang masuk) di akhir namanya. Beliau juga dikenali sebagai Abdul Rahman I (nama sebenar ialah Abdul Rahman bin Muawiyah).

Abdul Rahman berkuasa selama 34 tahun dan berhadapan dengan 25 kali pemberontakan dalaman. Dalam tempoh pemerintahannya, Abdul Rahman berjaya menyelamatkan Sepanyol daripada pentadbiran Kristian (sebelumnya, empayar Islam diperintah menerusi sistem gabenor), selain menyatukan orang-orang Islam Sepanyol yang beraneka keturunan, kabilah dan etnik serta berjaya menggantikan pemimpin kabilah yang tidak berwibawa untuk membawa kemenangan kepada Islam.

Etnik-etnik yang pernah disingkirkan, direkrut oleh Abdul Rahman sebagai tentera, sehingga mereka berasa bertanggungjawab untuk menjaga keamanan dan kestabilan pemerintahan Islam di Sepanyol. Abdul Rahman juga mengambil anak-anak keturunan Eropah yang terbiar dan dididik sempurna berdasarkan pendidikan Islam.

Selepas kematiannya, warisan kepimpinan empayar Umayyah di Sepanyol digantikan oleh Hisyam Abdul Rahman (Hisyam al-Reda, Hisyam 1, 757-796). Hisyam dan bapanya, Abdul Rahman dilihat sebagai dua orang pemimpin yang adil dan cekap.

Selepas kematian Hisyam, diganti pula oleh al-Hakam bin Hisyam (al-Hakam 1, Al-Hakam Ibn Hisham Ibn Abdul Rahman, 770-822), Empayar Muawiyah mula mengalami keadaan tidak stabil disebabkan sikap dan pembawaan al-Hakam yang bengis dan menentang setiap pemberontakan secara keras, termasuk membakar rumah dan menghalau pemberontak keluar daripada Sepanyol (termasuk kabilah Rabadh). Al-Hakam juga mengenakan cukai yang tinggi ke atas para peniaga.

Walaupun bengis, al-Hakam tidak meninggalkan jihad, namun beberapa buah bandar mulai jatuh ke tangan tentera Kristian, seperti Barcelona sehingga berdirinya Kerajaan Aragon, bersempadan dengan Perancis. Pembentukan kerajaan Aragon telah membuka peluang kepada tentera Kristian untuk bertindak balas dan menyerang Empayar Muawiyah, sehingga akhirnya kekuatan Islam mulai menunjukkan tanda keruntuhannya.

Islam di Sepanyol lenyap selepas berkuasa selama hampir 800 tahun (711-1491) bermula dengan era pemerintahan berbentuk wakil kerajaan (gabenor antara 711-756), monarki Umayyah (khalifah antara 756-1085, Umawi dan Amiriah), kerajaan wilayah kecil (22 buah kerajaan), kejatuhan Zaragosa (1085), kerajaan Muhabittun (1086-1142), kerajaan Muhawhiddun (1144-1209), kejatuhan Cordoba (1070), Savilla (1246) dan akhirnya Granada (1491).

Empayar Islam di Sepanyol akhirnya berjaya dilenyapkan secara perlahan-lahan mulai bulan Oktober 1491 apabila Abu Qasim Abdul Malik menemui Raja Fernando bersama isterinya, Isabella untuk menyerahkan Granada kepada pihak Kristian. Ia dimaktubkan menerusi satu perjanjian yang ditandatangani pada 15 November 1491.

Keputusan tersebut, menurut Dr Rosli: “…meletakkan mereka sebagai pengkhianat dalam lembaran sejarah dunia. Alangkah baiknya, jika mereka memilih untuk berjuang hingga ke titisan darah yang terakhir. Nescaya nama mereka akan terulis dalam sejarah dengan tinta emas yang tidak akan padam.” (hal.252).

Sebuah penulisan yang menarik, bahasanya cukup mudah dan ringkas. Namun, hasil yang melekat dalam minda saya ketika membaca buku ini, tetap menunjukkan kekentalan semangat wira-wira Islam yang meletakkan keyakinan bahawa perjuangan mereka adalah ‘untuk selamatkan manusia daripada kezaliman dan kesesatan’ dan ini telah dibuktikan dengan asas yang diletakkan oleh Abdul Rahman ad-Dakhil, ketika berjaya membuka ruang kemunculan empayar Islam di Andalusia.

Malangnya, semangat dan kekuatan dari dalam itu tidak begitu kuat setelah empayar Islam menjadi semakin besar, berkuasa dan berpengaruh, gelagat pemimpinnya terlupa makna jihad dan makna pemerintahan Islam.

Berlaku perebutan kuasa, ketidakadilan dalam pemerintahan dan membuat keputusan, selain terpengaruh dengan provokasi pihak lawan sehingga ‘termakan bujukan’. Inilah punca kelemahan dalaman mana-mana pewaris takhta yang meneruskan legasi keluarga, sampai pada satu tahap lupa kepada matlamat perjuangan dan hilang jatidiri.

Semua perlakuan dan perspektif pemimpin dapat kita telusuri daripada sejarah, dan Dr Rosli Mokhtar berjaya melakukan analisis tersebut dalam Seteguh Tembok Andalusia daripada asal pembinaan, kemuncak dan kejatuhannya, yang akhirnya menyebabkan tembok itu terburai dan runtuh, atas sebab semangat yang kerdil dan menipis bagi mempertahankan Islam.

Sebuah bacaan menarik dan cukup santai tetapi amat bermaklumat. Namun, yang lebih menarik ialah untuk memahami dan mengetahui bahawa kebangkitan, kejayaan dan keruntuhan sesebuah peradaban sangat kuat bergantung kepada sumbangan dan peranan pemimpin, kerana itulah munculnya sebuah peribahasa, ikan membusuk bermula dari kepala.

SAYA MENEMUI GURU

Prof. Dr. Zuhaimy Ismail Adab 06 October 2026

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT yang telah mengurniakan kepada kita nikmat iman, Islam, al-Quran, kesihatan, masa dan kesempatan untuk duduk bersama-sama dalam majlis ilmu dan zikir.

Selawat dan salam kita panjatkan kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para sahabat dan mereka yang mengikuti Baginda dengan ihsan sehingga hari kiamat.

Di sini saya ingin kongsikan pengalaman saya “mencari” seorang Shaykh khasnya Shaykh Mursyid. Perkataan “mencari” dalam kes ini lebih sesuai dikatakan saya menemui seorang guru.

Ketika saya sampai di Norwich, England pada tahun 1978, tujuan utama saya hanyalah untuk belajar dan berjaya mendapat segulung ijazah. Saya datang sebagai seorang anak muda yang ingin melanjutkan pelajaran, mengikuti A-Level dan seterusnya menyambung pengajian ke universiti mengambil ijazah matematik. Saya tidak pernah membayangkan bahawa perjalanan ke England itu akhirnya akan mempertemukan saya dengan seorang Shaykh dan membuka satu perjalanan lain dalam hidup saya — perjalanan mencari ilmu, mengenal diri dan mendekatkan diri kepada Allah swt.

Pada awalnya saya tidak begitu memahami dunia Islam, tasawuf dan tarekat. Boleh dikatakan Islam saya hanyalah agama keturunan, alhamdulillah dilahirkan dalam keluarga agama.

Saya hanya mengetahui bahawa terdapat sekumpulan orang Islam di Norwich yang dipimpin oleh seorang Shaykh. Saya juga pernah diberi peringatan oleh senior supaya berhati-hati dan jangan terlalu dekat dengan kumpulan tersebut kerana mereka solat dengan tangan di sisi, bukan bersedekap seperti yang biasa saya lihat.

Setelah bertanyatanya, barulah saya mengetahui bahawa mereka mengikuti mazhab Iman Maliki. Apa yang pada mulanya kelihatan asing kepada saya sebenarnya mempunyai asas dalam tradisi ilmu Islam yang muktabar.

Namun, pada waktu itu saya belum mempunyai keinginan untuk menjadi murid sesiapa. Saya tidak ada langsung ide untuk berguru. Saya masih melihat kehidupan saya sebagai seorang pelajar. Saya datang untuk belajar dan mendapatkan kelayakan akademik. Tetapi Allah mempunyai perancangan yang lebih luas daripada apa yang saya bayangkan.

Pertemuan yang membangkitkan rasa ingin tahu

Pada suatu petang selepas solat Asar, saya menghadiri satu majlis ilmu yang disampaikan oleh Shaykh Abdal Qadir AsSufi.

Setelah selesai Shaykh memberi kuliah, beliau memandang ke arah seorang anak muda bukan Islam hadir dalam majlis tersebut. Shaykh memandangnya lalu bertanya:

“Are you Muslim?”

Pemuda itu menjawab bahawa dia bukan Islam… “No!” Dengan pantas.

Shaykh kemudian berkata kepadanya:

“But you have a Muslim look!”

Kata-kata itu kelihatan sederhana, tetapi suasana selepas itu sangat menarik. Pemuda tersebut terus berbicara dengan Shaykh dan akhirnya beliau menerima pelawaan memeluk Isam dan beliau mengucapkan syahadah. Setelah selesai, suasana di masjid begitu meriah dengan ucapan tahniah kepada pemuda tersebut, ada yang bagi tasbih, ada yang sarungkan serban dan suasana itu tidak dapat saya lupakan. Saya cuma jadi pemerhati, saya segan untuk kedepan.

Peristiwa itu memberi kesan yang mendalam kepada saya.

Saya mula tertanya-tanya: Siapakah sebenarnya orang ini? Apakah ilmu yang ada padanya sehingga cara beliau berbicara dan membawa agama mampu menyentuh hati seseorang?

Daripada rasa ingin tahu itu timbul bunga keinginan untuk belajar dengannya.

Tetapi saya masih muda. Walaubagaimana pun saya tahu penting berguru dalam beragama. Ayah saya pun berguru di Kelantan. Saya tidak tahu bagaimana memilih seorang guru. Saya juga bimbang tersalah memilih guru. Dalam perkara agama, saya merasakan bahawa keputusan seperti itu bukan sesuatu yang boleh dibuat secara terburu-buru.

Lalu saya teringat kepada ayah.

Pesanan Ayah

Pada hujung tahun, ketika saya pulang bercuti, saya mengambil kesempatan untuk bertanya kepada ayah tentang keinginan saya belajar dengan Shaykh.

Saya ceritakan kepada ayah tentang Shaykh, tentang majlis ilmu yang saya hadiri dan tentang ilmu yang beliau ajarkan. Saya terangkan bahawa Shaykh banyak berbicara tentang Islam, tasawuf, tarekat, pembentukan diri dan dakwah.

Ayah mendengar dengan teliti. Kemudian beliau bertanya:

“Ilmu apa yang Shaykh ajar?”

Saya menjelaskan sekali lagi tentang tasawuf dan tarekat serta bagaimana Shaykh mengajak orang kafir kembali kepada Allah bukan hanya melalui pengetahuan, tetapi melalui perubahan diri dan kehidupan.

Setelah mendengar penjelasan saya, ayah berkata:

“Anak, pergilah belajar dengan dia kerana ilmu yang dia ajar itu tinggi dan ayah tidak mampu mengajarnya.”

Kata-kata itu sangat saya ingat sehingga hari ini.

Saya melihat jawapan ayah bukan sekadar memberikan izin kerana saya meminta. Ayah sendiri mempunyai latar belakang ilmu agama dan pernah berguru dengan Tok Kenali. Oleh itu, ayah memahami bahawa ilmu tasawuf dan pembentukan rohani bukan perkara yang boleh dipandang ringan. Beliau mungkin tidak mengenali Shaykh secara peribadi, tetapi beliau dapat memahami jenis ilmu yang saya ceritakan dan melihat bahawa ilmu itu mempunyai tempat yang tinggi dalam tradisi Islam.

Pada masa yang sama, ayah tetap mengingatkan saya supaya tidak mengabaikan tanggungjawab saya sebagai seorang pelajar:

“Jangan abaikan pengajian ilmu hisab yang kerajaan suruh belajar itu.”

Nasihat itu sangat menggambarkan cara ayah melihat kehidupan. Belajar agama tidak bermakna meninggalkan tanggungjawab terhadap ilmu dunia. Saya perlu bersungguh-sungguh dalam pengajian akademik, tetapi pada masa yang sama tidak menutup hati daripada ilmu yang membentuk manusia.

Saya pulang ke England dengan hati yang lebih tenang. Saya sudah mendapat restu ayah.

Tetapi satu persoalan masih belum terjawab:

Bagaimana saya hendak memberitahu Shaykh bahawa saya mahu menjadi muridnya?

Kembali ke Norwich

Selepas pulang daripada cuti, saya berpindah daripada Hill House Road, kira-kira lima kilometer dari kolej, ke Grove Road yang lebih dekat dengan tempat pengajian dan masjid.

Rumah itu sederhana tetapi selesa. Ada bilik mandi, dapur dan sebuah ruang tamu yang menjadi tempat saya belajar, makan dan kadang-kadang tidur. Kehidupan saya kembali kepada rutin sebagai seorang pelajar.

Saya mula memberi perhatian yang lebih serius kepada pengajian A-Level 1979. Saya telah berjanji kepada ibu bapa bahawa saya akan belajar bersungguh-sungguh dan mendapatkan keputusan yang baik.

Dalam masa yang sama, saya terus ke masjid dan mengikuti majlis-majlis ilmu apabila ada kesempatan.

Keinginan untuk belajar dengan Shaykh semakin kuat, tetapi saya masih tidak tahu bagaimana untuk memulakannya.

“Ya Shaykh, I want to be your murid”

Pada suatu hari selepas solat Zuhur, Shaykh mengajak saya makan tengah hari di rumahnya.

Kami berjalan bersama menuju ke rumah Shaykh di Christ Church Road.

Saya masih ingat cara beliau berjalan. Shaykh tinggi dan langkahnya agak laju. Saya yang ketika itu baru berusia sekitar 19 tahun berjalan di sebelahnya sambil berfikir bagaimana hendak menyampaikan hasrat yang selama ini saya simpan.

Saya mahu meminta menjadi muridnya.

Tetapi bagaimana hendak mengatakannya?

Saya tidak menyediakan ucapan. Saya tidak tahu apakah adab yang tepat. Saya hanya berjalan dan berfikir.

Apabila sampai di hadapan rumah, Shaykh menekan loceng menunggu pintu dibuka. Saya duduk dibawa juga menunggu jawapan Shaykh. Terasa terlalu lama untuk pintu di buka. Shaykh tidak menjawab. Apabila pintu dibuka beliau berpaling ke arah saya dan berkata:

“Welcome.”

Saya menjawab:

“Thank you.”

Entah bagaimana, pada saat itu saya terus berkata:

“Ya Shaykh, I want to be your murid.”

Shaykh memandang saya dan diam seketika kemudian menjawab:

“Zuhaimy, keep company.”

Sebuah arahan daripada Shaykh tanpa menjawab soalan saya mohon menjadi muridnya dan kami masuk ke dalam rumah.

Hanya itu.

Tidak ada upacara khusus. Tidak ada penjelasan panjang. Tidak ada lafaz yang saya fahami sebagai satu bentuk penerimaan formal menjadi murid.

Saya sendiri tidak tahu apa sebenarnya yang berlaku.

Adakah saya sudah menjadi murid? Adakah permohonan itu terlalu remeh? Fikiran penuh dengan pertanyaan.. terasa malu dengan Shaykh.

Atau adakah Shaykh hanya meminta saya terus bersama dan belajar dahulu?

Saya tidak mempunyai jawapannya.

Di rumah Shaykh

Di rumah Shaykh sudah ada beberapa orang fuqara. Saya melihat bahawa orang yang datang ke rumah beliau akan dilayan sebagai tetamu. Makanan disediakan dan mereka makan bersama. Mereka makan setalam tetapi menggunakan sudu bukan dengan jari. Itu budaya baru bagi saya.

Selepas itu kami membaca qasidah. Shaykh memberikan nasihat dan berbicara tentang agama, kehidupan dan perjalanan manusia menuju Allah.

Saya pulang ke rumah dengan hati yang penuh persoalan.

Saya telah menyatakan keinginan saya dengan jelas.

Tetapi jawapan Shaykh hanya:

“Keep company.”

Saya belum memahami maksudnya.

Namun saya terus hadir setiap majlis ilmu apabila ada kesempatan.

Pada waktu itu kehidupan saya tetap tertumpu kepada pelajaran. Saya juga terlibat dalam beberapa kegiatan mahasiswa dan masyarakat Islam, termasuk usrah Jemaah Islah Malaysia, Winter Gathering, Jemaah Tabligh dan Suara Islam. Tetapi semakin lama, saya mula menyedari bahawa ada sesuatu yang berbeza pada majlis Shaykh. Majlis majlis ini tidak menyentuh hati saya, tidak seperti ketika berada dalam majlis Shaykh Abdal Qadir. Tidak ada kurangnya majlis ilmu lain yang kurang adalah diri saya sendiri.

Memahami kata-kata Shaykh

Kemudian saya mula menghadiri majlis zikir dan pengajian yang diadakan di Masjid Ehsan serta di rumah-rumah beberapa orang fuqara.

Dalam salah satu majlis, Shaykh menerangkan tentang tarekat Darqawiyyah dan pentingnya keep company — hidup bersama dan mendampingi orang-orang yang sedang berjalan menuju Allah.

Shaykh memberikan beberapa perumpamaan yang mudah difahami.

Jika seseorang sakit, dia mencari doktor.

Jika mahu membaiki kereta, dia mencari mekanik yang baik.

Orang yang berkawan dengan pencuri akan belajar daripada pencuri. Orang yang sentiasa bersama peminum akan mudah terikut dengan kehidupan mereka.

Begitu juga seseorang yang mahu berubah menuju Allah perlu mendampingi orang-orang yang sedang berusaha untuk berubah. Berubah untuk kembali kepada Allah kerana semua kita akan bertemu Allah dan menjawab setiap perlakuan kita didunia ini.

Saya mula memahami bahawa perubahan manusia bukan hanya berlaku melalui membaca buku atau mendengar kuliah. Persekitaran, sahabat dan orang yang kita dampingi mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap hati dan kehidupan kita.

Di sinilah saya mula memahami jawapan Shaykh kepada saya:

“Keep company.”

Bukan sekadar datang untuk mendapatkan ilmu daripada seorang guru, tetapi hidup bersama satu lingkungan manusia yang sedang berusaha menghidupkan agama dalam diri mereka.

Belajar tanpa kelas yang formal

Shaykh tidak mengajar saya seperti seorang pensyarah di dalam kelas dengan silibus yang tersusun.

Ilmu datang dalam pelbagai keadaan.

Kadang-kadang selepas zikir.

Kadang-kadang ketika berjalan.

Kadang-kadang di rumahnya.

Kadang-kadang melalui perbualan ringkas.

Kadang-kadang melalui satu ayat al-Quran atau hadis.

Kadang-kadang melalui kisah para awliya.

Saya mula belajar bahawa ilmu agama bukan hanya untuk diketahui, tetapi untuk diamalkan.

Shaykh berbicara tentang al-Quran, hadis, akidah, penciptaan, akal, nafsu dan kehidupan manusia. Banyak perkara yang pada ketika itu saya belum mampu fahami sepenuhnya.

Namun sesuatu telah mula berubah dalam diri saya.

Saya mula melihat agama bukan hanya sebagai pengetahuan yang perlu dipelajari untuk menjawab soalan peperiksaan, tetapi sebagai jalan untuk membentuk manusia.

Pada satu ketika Shaykh pernah menyebut:

“Only thirsty man drink.”

Kata-kata itu ringkas tetapi semakin lama semakin saya faham.

Orang yang haus akan mencari air.

Orang yang benar-benar mempunyai keperluan kepada Allah akan mencari jalan untuk mendekatkan diri kepada-Nya.

Begitu juga dengan zikir. Majlis zikir bukan sekadar satu pertemuan biasa. Ia menjadi tempat para fuqara berkumpul, mengingati Allah, menguatkan antara satu sama lain dan menyuburkan kembali hati yang mungkin menjadi lemah kerana kehidupan dunia.

Saya juga teringat kata-kata Abu Madyan dalam kitab “100 steps” karangan shaykh tentang kehidupan bersama para fuqara — bahawa di situlah seseorang dapat merasakan satu bentuk kegembiraan dan kemanisan hidup yang sukar ditemui dalam kesibukan dunia.

Ilmu yang mengubah cara melihat kehidupan

Semakin lama saya mengikuti pengajian Shaykh, semakin saya memahami bahawa tasawuf bukan ilmu yang terpisah daripada kehidupan.

Ia bukan sekadar membicarakan pengalaman kerohanian.

Ia berkaitan dengan bagaimana seseorang mengenal dirinya, membersihkan hatinya, memperbaiki akhlaknya dan menjalani kehidupan sebagai hamba Allah.

Dalam salah satu pengajian tentang tasawuf yang kemudiannya saya catat dalam karya 100 Langkah, saya mula memahami beberapa asas pemikiran para ahli tasawuf.

Saya teringat kata-kata Imam Junayd:

“Seandainya aku tahu ada ilmu lain yang lebih tinggi daripada tasawuf, tentu aku akan pergi mencarinya, sekalipun terpaksa merangkak.”

Kata-kata seperti ini membuatkan saya melihat tasawuf bukan sebagai ilmu sampingan, tetapi sebagai satu usaha untuk membawa ilmu agama masuk ke dalam kehidupan manusia.

Hasan al-Basri dan para ahli tasawuf juga mengingatkan bahawa manusia perlu kembali kepada hakikat dirinya sebagai hamba Allah.

Ilmu yang tidak mengubah hati belum sempurna kesannya.

Zikir yang tidak melahirkan kesedaran belum mencapai tujuannya.

Dan pengetahuan yang tidak menghasilkan adab masih belum benar-benar menjadi ilmu.

Setelah sekian lama

Apabila saya melihat kembali peristiwa di Norwich itu selepas bertahun-tahun, saya mula melihatnya dengan cara yang berbeza.

Pada waktu itu saya menyangka bahawa saya yang mencari Shaykh.

Saya yang ingin menjadi murid.

Saya yang bertanya kepada ayah.

Saya yang berjalan ke rumah Shaykh.

Saya yang akhirnya berkata:

“Ya Shaykh, I want to be your murid.”

Tetapi apabila saya renungkan kembali, saya merasakan mungkin perjalanan itu tidak bermula daripada saya.

Sebelum saya meminta untuk menjadi murid, Shaykh sudah mengajak saya berjalan bersamanya.

Sebelum saya memahami apa itu keep company, saya sudah berada di sisinya.

Dan sebelum saya benar-benar memahami apa yang saya cari, Allah telah mempertemukan saya dengan orang yang menjadi sebab saya mengenali satu dimensi ilmu yang selama ini tidak saya ketahui.

Mungkin itulah salah satu hakikat perjalanan mencari guru.

Kita menyangka kita sedang mencari guru.

Tetapi kadang-kadang, setelah bertahun-tahun, kita sedar bahawa sebenarnya gurulah yang menemukan kita.

“Keep company” sebagai satu perjalanan

Hari ini, apabila saya melihat kembali jawapan Shaykh — “Keep company” — saya tidak lagi melihatnya sebagai jawapan yang tidak lengkap.

Sebaliknya, saya melihatnya sebagai satu jawapan yang sangat mendalam.

Shaykh tidak menjanjikan sesuatu yang segera.

Beliau tidak memberikan saya satu gelaran.

Beliau tidak mengatakan bahawa dengan satu lafaz saya telah selesai menjadi murid.

Sebaliknya, beliau menunjukkan satu jalan:

Dampingilah. Perhatikan. Belajarlah. Amalkan. Berubah.

Murid bukan sekadar seseorang yang mempunyai hubungan rasmi dengan seorang Shaykh.

Murid ialah seseorang yang bersedia untuk berubah.

Ilmu perlu masuk ke dalam amal.

Amal perlu membentuk adab.

Adab perlu melembutkan hati.

Dan hati yang hidup perlu membawa seseorang semakin dekat kepada Allah.

Melihat kembali perjalanan itu

Kini saya melihat peristiwa di Norwich bukan sekadar satu kisah seorang pelajar berusia 19 tahun yang meminta untuk menjadi murid seorang Shaykh.

Ia merupakan salah satu titik penting dalam perjalanan hidup saya.

Saya datang ke England untuk mendapatkan ilmu akademik. Allah memberikan saya ilmu tambahan yang istimewa.

TAllah memperkenalkan saya kepada satu bentuk ilmu yang tidak pernah saya tahu dan jangkakan.

Ayah memberi saya keberanian untuk pergi belajar dengan Shaykh, sambil mengingatkan saya supaya tidak meninggalkan amanah akademik.

Shaykh pula tidak memberikan saya jawapan yang panjang. Hanya dua perkataan:

“Keep company.”

Bertahun-tahun kemudian barulah saya semakin memahami maknanya.

Dalam kehidupan ini, kita tidak pernah benar-benar tahu apa yang Allah aturkan untuk kita.

Kita merancang untuk menjadi sesuatu, tetapi Allah mungkin membawa kita kepada sesuatu yang lebih besar daripada rancangan kita.

Saya datang ke Norwich sebagai seorang pelajar.

Saya pulang membawa bukan sahaja ilmu matematik dan statistik, tetapi juga satu pandangan baharu tentang agama, ilmu, manusia dan kehidupan.

Saya belajar bahawa agama bukan hanya untuk diketahui.

Tasawuf bukan hanya untuk dibicarakan.

Zikir bukan hanya untuk dilafazkan.

Dan menjadi murid bukan hanya tentang mendapatkan seorang guru.

Menjadi murid ialah kesediaan untuk berubah.

Apabila saya mengenang kembali langkah pertama itu, saya hanya mampu mengucapkan syukur kepada Allah.

Syukur kerana Allah mempertemukan saya dengan ayah yang memberikan nasihat pada saat saya memerlukannya.

Syukur kerana Allah mempertemukan saya dengan Shaykh.

Syukur kerana Allah memperkenalkan saya kepada para fuqara yang menjadi teman dalam perjalanan.

Dan syukur kerana daripada satu pertemuan yang kelihatan begitu sederhana — berjalan menuju rumah Shaykh selepas Zuhur — Allah membuka satu perjalanan yang kesannya terus saya rasakan hingga hari ini.

Barangkali benar, kita menyangka kita sedang mencari jalan.

Tetapi hakikatnya, Allah yang membuka jalan, Allah yang menemukan manusia di sepanjang jalan itu, dan Allah jualah yang menentukan ke mana akhirnya kita sampai.

Perjalanan saya baru bermula.

Professor Dr Zuhaimy Ismail

DARI TANGER KE JABAL AL-‘ALAM: SEBUAH ZIARAH DAN PERJALANAN TAWAKAL

Prof. Dr. Zuhaimy Ismail Adab 04 October 2026

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT yang telah mengurniakan kepada kita nikmat iman, Islam, al-Quran, kesihatan, masa dan kesempatan untuk duduk bersama-sama dalam majlis ilmu dan zikir.

Selawat dan salam kita panjatkan kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para sahabat dan mereka yang mengikuti Baginda dengan ihsan sehingga hari kiamat.

Disini saya ingin kongsikan sedikit kesah perjalanan saya ke Morroco. Satu peristiwa sejarah buat saya.

Pada Tahun 1979, ketika usia saya baru sekitar dua puluhan, saya bersama Sidi Haji Zahari Zakaria telah melakukan satu perjalanan ziarah di Maghribi yang hingga hari ini masih saya ingat dengan penuh rasa syukur.

Perjalanan itu bermula di Tanger dan akhirnya membawa kami ke Jabal al-‘Alam untuk menziarahi seorang wali Allah yang masyhur, Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish رحمه الله.

Pada waktu itu, saya masih terlalu muda untuk memahami sepenuhnya makna perjalanan tersebut. Saya hanya tahu bahawa kami menerima satu arahan daripada Shaykh ʿAbd al-Qadir al-Sufi رحمه الله, dan kami perlu melaksanakannya.

Hari ini, setelah hampir lima puluh tahun berlalu, saya melihat perjalanan itu dengan pandangan yang sangat berbeza.

Saya mula memahami bahawa perjalanan tersebut bukan sekadar perjalanan dari Tanger ke Jabal al-‘Alam. Ia adalah sebahagian daripada tarbiah seorang salik—belajar mendengar, berjalan, mencari, bersabar, berkhidmat, bertawakal dan akhirnya melihat kembali semua pengalaman itu dengan hati yang lebih matang.

Arahan yang ringkas, tetapi membawa perjalanan yang panjang

Perjalanan itu bukanlah perjalanan yang kami rancangkan sendiri.

Shaykh ʿAbd al-Qadir al-Sufi رحمه الله meminta kami pergi ke Tanger untuk mencari dan menziarahi Sidi Haji Ahmad.

Itulah sahaja arahannya.

Kami tidak diberikan alamat, nombor telefon atau petunjuk jalan yang terperinci. Kami hanya diberikan nama dan amanah untuk pergi mencari beliau.

Pada tahun 1979, keadaan tentu sangat berbeza daripada hari ini. Tiada telefon bimbit, tiada internet dan tiada Google Maps. Kami tidak mempunyai peta yang terperinci, apatah lagi cara mudah untuk menghubungi seseorang yang hanya diketahui namanya.

Namun kami pergi.

Pada ketika itu, sebagai anak muda yang sedang belajar dalam perjalanan kerohanian, kami menerima arahan Shaykh sebagai sesuatu yang perlu dilaksanakan. Kami tidak merasa perlu untuk mengetahui seluruh perjalanan sebelum memulakannya.

Hari ini saya memahami bahawa dalam perjalanan seorang salik, ketaatan kepada arahan Shaykh bukan semata-mata soal menurut secara zahir, tetapi juga belajar untuk berjalan dengan adab, tujuan dan kesediaan menerima pelajaran yang mungkin tersembunyi di sebalik sesuatu arahan.

Seorang murid tidak semestinya perlu mengemukakan terlalu banyak soalan kepada setiap arahan. Setiap arahan boleh mempunyai pengajarannya sendiri.

Arahan supaya kami pergi mencari Haji Ahmad, misalnya, pada pandangan saya hari ini memberi satu isyarat bahawa Shaykh sangat menghormati para fuqara dan orang-orang yang mempunyai ilmu serta pengalaman agama, walaupun mereka mungkin tidak dikenali oleh dunia luar.

Kami disuruh berjalan, tetapi bukan berjalan tanpa tujuan.

Kami disuruh mencari, tetapi dalam pencarian itu mungkin ada sesuatu yang sebenarnya sedang mencari kami.

Mencari Sidi Haji Ahmad di Tanger

Sesampainya kami di Tanger, kami bertemu dengan seorang pemuda tempatan yang mengatakan bahawa beliau mengenali Haji Ahmad dan boleh membawa kami kepadanya.

Kami menerima tawarannya.

Kemudian kami mendapat tahu bahawa pemuda tersebut sebenarnya sedang berdepan dengan cabaran kehidupan yang agak berat. Namun pada waktu itu, kami menerimanya dengan penuh tawakal.

Pemuda itu membawa kami mencari Haji Ahmad dari pagi hingga hampir waktu Maghrib.

Masalahnya, nama Haji Ahmad di Tanger bukanlah sesuatu yang jarang. Terlalu ramai yang mempunyai nama tersebut. Keadaan kami ketika itu boleh diibaratkan seperti mencari seorang bernama John di London.

Namun setelah seharian mencari, akhirnya kami berjaya mengenal pasti Haji Ahmad yang dimaksudkan.

Rumah beliau pula agak jauh dan hari sudah hampir Maghrib. Kami tidak sempat untuk pergi ke rumahnya pada malam itu.

Maka kami menuju ke sebuah masjid untuk bermalam.

Adab orang Maghribi melayan tetamu

Satu perkara yang sangat memberi kesan kepada saya dalam pengalaman di Maghribi ialah adab mereka melayan tetamu.

Setelah kami sampai di masjid, kami diperkenalkan kepada imam masjid. Kami menjelaskan kepada beliau bahawa kami adalah musafir dan sedang mencari Sidi Haji Ahmad atas satu amanah yang diberikan kepada kami.

Tanpa banyak soal, imam masjid tersebut terus mengajak kami menginap di rumahnya.

Kami sangat menghargai pelawaan itu, tetapi kami merasakan bahawa memadai sekiranya kami mendapat izin untuk tidur di masjid sahaja. Kami tidak mahu menyusahkan beliau dan berasa lebih selesa begitu.

Selepas solat Isyak, sesuatu yang tidak kami sangka berlaku.

Ada seseorang datang menghantar makanan untuk kami.

Saya masih ingat hidangan itu—setalam couscous dengan seekor ayam yang dibelah dua, khusus untuk kami.

Masya-Allah.

Murah sungguh rezeki kami malam itu.

Kami hanyalah dua orang anak muda yang datang dari jauh, tanpa kenalan dan tanpa mengetahui dengan tepat ke mana perjalanan ini akan membawa kami. Namun Allah menemukan kami dengan manusia yang memuliakan tetamu dan memberi kami makan tanpa kami meminta.

Peristiwa kecil seperti ini, apabila dikenang kembali selepas hampir lima puluh tahun, terasa begitu besar maknanya.

Ia mengingatkan saya bahawa memuliakan tetamu bukan sekadar adat. Ia adalah sebahagian daripada akhlak Islam yang hidup dalam masyarakat.

Bertemu Sidi Haji Ahmad

Keesokan harinya kami pergi ke rumah Sidi Haji Ahmad.

Kami ketika itu hanyalah pelajar berusia sekitar dua puluhan. Kami datang bukan kerana kedudukan atau nama kami sendiri, tetapi kerana membawa satu amanah: kami datang atas arahan Shaykh ʿAbd al-Qadir al-Sufi رحمه الله.

Kami menyampaikan salam daripada Shaykh dan saling bertanya khabar.

Kami dilayan dengan penuh hormat dan kemuliaan.

Kebetulan pada waktu itu ada seorang anak muda yang boleh berbahasa Inggeris dan membantu kami berkomunikasi. Jika tidak, mungkin perbualan kami akan menjadi seperti ayam dan itik.

Di rumah Sidi Haji Ahmad, kami duduk bersama, berzikir dan berwirid. Beliau memberikan nasihat kepada kami. Tidak semua yang disampaikan dapat saya ingat selepas begitu lama, tetapi beberapa perkara kekal dalam ingatan.

Antaranya ialah kepentingan berpegang teguh kepada jalan agama.

Dan satu nasihat yang sangat jelas:

Jangan tinggalkan solat.

Nasihat itu bukan sahaja ditujukan kepada kami, bahkan juga kepada pemuda yang telah menemani kami mencari Haji Ahmad.

Apabila saya fikirkan kembali hari ini, saya tertanya-tanya apakah pertemuan itu mempunyai makna yang lebih luas.

Pemuda yang pada awalnya hanya kami kenali sebagai orang yang membantu kami mencari Haji Ahmad akhirnya turut duduk bersama seorang yang soleh dan mendengar nasihat tentang solat dan agama.

Mungkin sahaja—dan saya menyebutnya sebagai renungan, bukan sebagai sesuatu yang dapat saya pastikan—Allah sedang membuka satu jalan untuk pemuda itu kembali mendekati-Nya.

Mungkin perjalanan kami untuk mencari Haji Ahmad bukan hanya membawa kami kepada Haji Ahmad.

Ia mungkin juga membawa seorang pemuda kepada satu peringatan yang sangat penting dalam kehidupannya.

Kemudian kami menerima arahan seterusnya:

Pergilah ke Jabal al-‘Alam dan ziarah Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish رحمه الله.

Menuju Jabal al-‘Alam

Kami menyewa sebuah kereta dan meneruskan perjalanan bersama Sidi Haji Zahari Zakaria.

Dalam perjalanan mendaki gunung, jalannya berliku-liku. Alhamdulillah, Haji Zahari sangat cekap memandu.

Ketika itu timbul satu persoalan dalam hati saya:

Apa sebenarnya yang ada di atas gunung ini?

Kami diberitahu bahawa di sana terdapat makam seorang wali Allah untuk diziarahi.

Tetapi sebagai anak muda berusia dua puluhan, saya tertanya-tanya juga: Apakah yang hendak saya doakan? Apakah yang saya harapkan daripada lawatan ini?

Pada usia seperti itu, kebanyakan anak muda tentu lebih banyak memikirkan keseronokan dan pengalaman dunia. Kami pula sedang mendaki sebuah gunung semata-mata untuk menziarahi makam seorang wali yang hidup berabad-abad sebelumnya.

Saya sendiri belum memahami sepenuhnya mengapa perjalanan itu begitu penting.

Kami sampai di kawasan Jabal al-‘Alam ketika hampir Maghrib.

Ketika itu hari sudah gelap. Dalam keadaan cahaya yang semakin kurang, saya melihat orang-orang Maghribi berjalan menuju ke satu arah. Dari kejauhan, dalam keadaan yang samar, mereka kelihatan seperti bayang-bayang manusia yang bergerak bersama-sama.

Dalam hati saya timbul sedikit rasa takut.

Saya berkata kepada guide kami, lebih baik kita turun sahaja. Tempat ini masih asing bagi kami, keadaan pula sudah gelap dan kami tidak benar-benar mengetahui apa yang menunggu di atas.

Tetapi kami teruskan juga.

Akhirnya kami turun sedikit dari kawasan atas untuk mencari tempat yang sesuai mendirikan khemah. Di situlah kami bermalam.

Pagi di Jabal al-‘Alam

Keesokan harinya, setelah selesai bersarapan, suasana berubah sama sekali.

Matahari mula memancar dan cahaya pagi menerangi alam sekitar. Walaupun matahari sudah cerah, udara tetap dingin kerana kami berada di kawasan yang tinggi.

Kami sedar bahawa sebelum matahari semakin meninggi, kami perlu berada di atas.

Maka kami pun mendaki semula.

Semakin tinggi kami naik, semakin terasa keindahan alam gunung itu. Jalan yang pada malam sebelumnya menimbulkan rasa takut kini kelihatan dalam cahaya pagi yang begitu berbeza.

Apabila kami sampai di kawasan makam, kami dapati sudah ramai orang datang menziarah.

Pada ketika itulah saya mula melihat tempat tersebut dengan mata yang berbeza daripada malam sebelumnya.

Makam yang sederhana

Makam Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish رحمه الله pada masa kami menziarahinya sangat sederhana.

Di kawasan tersebut terdapat sebuah masjid yang dikaitkan dengan tempat ibadah beliau. Bangunannya juga sederhana, berbentuk empat segi panjang, kira-kira 7 × 4 meter. Dindingnya tersusun daripada batu dan bata, seakan-akan bahan yang digunakan pada binaan makam.

Bahagian atasnya terbuka tanpa siling. Apabila kami masuk, kami dapat merasakan angin gunung yang bertiup perlahan.

Kesederhanaan tempat itu sendiri memberi satu kesan kepada saya.

Tiada kemewahan.

Tiada sesuatu yang dibuat untuk menarik perhatian manusia.

Hanya sebuah tempat di atas gunung, batu-batu, masjid yang sederhana dan makam seorang hamba Allah yang kehidupannya telah berlalu begitu lama.

Tetapi manusia tetap datang.

Di hadapan makam Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish

Kami memberi salam kepada Shaykh ʿAbd al-Salam dengan penuh adab.

Kemudian kami mencari tempat untuk duduk di celah-celah batu.

Kami membaca Yasin dan melakukan zikir serta wirid yang telah kami pelajari.

Saya duduk menghadap makam itu dan cuba memahami siapakah manusia yang kami datang untuk ziarahi. Pada tahun 1979, kami tidak ada internet digunung, tidak ada telefon bimbit untuk kami cari maklumat. Kami redha dengan ketentuan dan aturan Allah swt.

Dalam hati terasa seolah-olah kami sedang berada di hadapan seseorang yang hidupnya benar-benar telah dihabiskan untuk Allah.

Terasa seorang Shaykh yang tidak berhenti berzikir.

Terasa seorang manusia yang seluruh hidupnya telah diarahkan kepada pengabdian kepada Allah.

Dan tiba-tiba timbul dalam diri saya satu keinginan:

Alangkah baiknya kalau saya dapat mengikuti amal seperti ini.

Bukan kerana makam itu sendiri, tetapi kerana kehidupan orang yang berada di dalamnya telah meninggalkan kesan yang begitu panjang.

Saya terasa kecil.

Saya terasa betapa sedikitnya ilmu yang saya ada.

Saya terasa seolah-olah ada satu nur daripada kehidupan seorang wali yang masih memberi manfaat kepada manusia yang datang selepasnya.

Kami terus berada di situ sehingga hampir waktu Zuhur.

Di bawah sedikit daripada makam terdapat sebuah masjid. Apabila masuk waktu Zuhur, kami turun ke masjid tersebut untuk menunaikan solat.

Seolah-olah Shaykh masih hidup

Satu perkara yang begitu mengesankan saya ialah suasana di sekeliling makam.

Ramai manusia datang dan pergi.

Ada yang membaca al-Quran, ada yang berzikir dan berdoa, dan ada yang duduk dengan tenang.

Tempat itu hidup.

Dalam usia kami yang masih muda ketika itu, saya merasakan seolah-olah Shaykh masih hidup.

Bukan dalam pengertian bahawa jasadnya masih hidup, tetapi kerana kesan kehidupannya terus hidup dalam masyarakat.

Beliau telah berkhidmat ketika hidupnya, dan selepas kewafatannya masyarakat masih datang, mengingati Allah, berzikir, membaca al-Quran dan mengambil pengajaran daripada kehidupannya.

Saya terfikir bahawa inilah antara bentuk kehidupan seorang wali yang terus memberi kesan kepada masyarakat. Ini dapat saya bandingkan dengan keadaan di makam wali Sunan Ampel di Indonesia. Bandar dan pasar terbentuk disekitar makam dan pengunjung kedua dua pasar dan makam memeriahkan kehidupan umat.

Seseorang mungkin telah meninggalkan dunia, tetapi ilmu, amal, akhlak, tarbiah dan teladan yang ditinggalkannya boleh terus hidup.

Segala manfaat hakiki tetap daripada Allah سبحانه وتعالى. Tetapi Allah boleh menjadikan kehidupan seorang hamba yang soleh sebagai sebab untuk manusia lain mengingati-Nya.

Sekali lagi, kami dijemput makan

Selesai solat Zuhur, kami bersiap untuk turun kerana perjalanan kembali ke Tanger masih jauh.

Tiba-tiba kami didatangi seorang lelaki berjubah lengkap dengan turbus, penutup kepala tradisional Maghribi.

Beliau memberi salam dan bertanya dari mana kami datang. Cara beliau bertanya begitu mesra, seolah-olah benar-benar ingin mengenali kami.

Kami menjelaskan bahawa kami datang dari England dan asalnya dari Malaysia.

Sebaik sahaja mendengar penjelasan itu, beliau memegang tangan saya dan mengajak kami makan tengah hari di rumahnya.

Kami mendapatkan persetujuan guide kami dan menerima pelawaan tersebut. Rumah yang sederhana tetapi penghuninya mempunyai hati sebesar lautan. Mereka sangat meraikan tetamu dan musafir.

Jelas bagi saya dapat melihat sendiri satu akhlak yang sangat mengesankan daripada masyarakat Maghribi:

memuliakan tetamu dan memberi makan kepada musafir.

Bagi mereka, melayan tetamu bukan sekadar adat. Ia adalah amalan yang mereka kaitkan dengan sunnah Rasulullah ﷺ dan satu bentuk ibadah. Mereka tahu doa musafir itu tidak berhijab dan beliau mohon kami berdoa untuk diri dan keluarganya.

Kami datang sebagai orang asing. Tidak dikenali dan tidak mempunyai hubungan keluarga dengan mereka. Namun kami diterima sebagai tetamu.

Dan mereka memberi kami makan.

Dari masjid di Tanger hingga ke rumah seorang yang tidak kami kenali di Jabal al-‘Alam, pengalaman yang sama berulang.

Musafir diberi tempat. Tetamu diberi makan. Orang asing dimuliakan.

Itulah salah satu kenangan yang paling saya hargai daripada perjalanan tersebut.

Ziarah sebagai satu bentuk tarbiah

Apabila saya melihat kembali perjalanan ini hari ini, saya semakin memahami bahawa setiap arahan yang diberikan oleh Shaykh mempunyai kemungkinan pelajaran yang tersendiri.

Arahan pertama:

Pergi ke Tanger. Cari Haji Ahmad.

Kami tidak tahu apa yang menanti.

Kami mencari sepanjang hari. Kami dipertemukan dengan seorang pemuda yang tidak kami kenali.

Kami bermalam di masjid. Kami menerima makanan yang tidak disangka.

Kami bertemu Haji Ahmad. Kami duduk berzikir dan menerima nasihat supaya berpegang kepada agama dan jangan meninggalkan solat.

Kemudian kami menerima arahan kedua:

Pergi ke Jabal al-‘Alam. Ziarah Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish.

Kami pun berjalan.

Semua ini bagi saya hari ini kelihatan seperti satu rangkaian tarbiah.

Pada masa itu kami hanya melaksanakan arahan.

Hari ini saya melihat bahawa arahan tersebut mengajar kami berjalan dengan tujuan. Bukan sekadar berjalan kerana ada jalan.

Bukan sekadar mencari kerana ada sesuatu yang hendak dicari.

Tetapi berjalan dengan niat untuk kembali kepada Allah.

Hampir lima puluh tahun kemudian

Apabila saya mengenang kembali pengalaman ini selepas hampir lima puluh tahun, ada bahagian-bahagian daripada perjalanan tersebut yang baru sekarang saya mula mengerti.

Ketika berusia dua puluhan, saya hanya melihat sebuah gunung.

Hari ini saya melihat sebuah perjalanan.

Dahulu saya hanya melihat sebuah makam.

Hari ini saya melihat kesan sebuah kehidupan.

Dahulu saya tertanya-tanya apakah yang perlu saya doakan di makam seorang wali.

Hari ini saya lebih memahami bahawa antara perkara yang paling penting dalam ziarah ialah mengambil iktibar daripada kehidupan orang yang diziarahi.

Saya melihat seorang manusia yang hidupnya diabdikan kepada Allah sehingga selepas kewafatannya pun manusia masih datang, mengingati Allah dan mengambil manfaat daripada jejak kehidupannya.

Dan mungkin itulah yang paling saya bawa pulang daripada Jabal al-‘Alam.

Bukan sekadar kenangan bahawa saya pernah sampai ke sana.

Tetapi satu pertanyaan kepada diri sendiri:

Apakah yang akan tinggal daripada hidup saya apabila saya sudah tiada?

Adakah orang akan mengingati Allah kerana sesuatu yang pernah saya lakukan?

Adakah ada ilmu yang terus dimanfaatkan?

Adakah ada manusia yang pernah saya bantu?

Adakah ada kehidupan yang menjadi lebih baik kerana saya pernah hadir di dalamnya?

Itulah soalan yang dahulu tidak saya fikirkan.

Tetapi hari ini, selepas perjalanan hidup yang panjang, soalan itu terasa semakin penting.

Saya juga semakin memahami bahawa perjalanan seorang salik bukan semestinya perjalanan yang kita fahami sejak awal.

Kadangkala kita hanya diberi satu arahan.

Kita berjalan.

Kemudian Allah membuka jalan berikutnya.

Kita mencari seseorang.

Kemudian kita dipertemukan dengan orang lain.

Kita menyangka kita sedang menuju kepada satu tempat.

Tetapi dalam perjalanan itu, hati kita sebenarnya sedang dibawa menuju kepada sesuatu yang lebih dalam.

Sering kita rasa kita sedang mencari Allah, sebenarnya kitalah yang sedang dicari.

Mungkin itulah rahsia perjalanan ini.

Pada usia dua puluhan, saya menyangka saya sedang mencari Sidi Haji Ahmad.

Kemudian saya menyangka saya sedang menuju ke Jabal al-‘Alam untuk menziarahi Sidi ʿAbd al-Salam Ibn Mashish.

Tetapi hampir lima puluh tahun kemudian, saya melihatnya dengan pandangan yang berbeza.

Mungkin sejak awal lagi, Allah sedang membawa saya mencari diri saya sendiri—supaya akhirnya saya belajar mencari-Nya.

Wassalam

IMAM AL-QURTHUBI JUJUR DALAM KEILMUAN

Muhammad Idris Adab 01 October 2026

Seorang penuntut ilmu yang menggeluti bidang tafsir pasti tidak asing dengan kitab berjudul, “Al-Jaami Li Ahkam Al-Qur’an”, sebuah kitab tafsir fenomenal yang sering disebut para ulama dan dijadikan referensi di dalam karya-karya mereka.

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha pernah mengatakan yang bermaksud,

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kami untuk menempatkan orang sesuai dengan kedudukan mereka.” (Diriwayatkan oleh Abu Ya’la dalam Musnad-nya, 8: 246; Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’, 4: 379; dan Al-Baihaqi dalam Asy-Syu’ab, 7: 462)

Sungguh aib bagi seseorang yang mengetahui judul sebuah kitab namun tidak mengetahui perihal penulis dan pengarangnya. Oleh karena itu, izinkan kami dalam artikel kali ini untuk berbagi pengetahuan mengenai kisah hidup dan perjalanan hidup penulis dari kitab “Al-Jaami Li Ahkam Al-Qur’an”, salah seorang imam besar tafsir yang pendapatnya menjadi acuan dan rujukan ulama’ di berbagai bidang.

Nama beliau adalah Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr bin Farh Al-Anshari Al-Khazraji Al-Andalusi Al-Qurthubi, seorang ahli tafsir terkemuka dari belahan bumi Eropa, tepatnya dari semenanjung Iberia, yang saat ini terletak di negeri Spanyol dan Portugal.

Tidak ada yg menyebutkan secara pasti bila beliau dilahirkan, akan tetapi muhaqqiq kitab “At-Tidzkar fi Afdal Al-Adzkar lil Qurthubi”, Basyir Uyun, memperkirakan bahwa beliau lahir sekitar akhir abad ke-6 atau awal abad ke-7 Hijriah.

MASA KECIL DAN PENDIDIKAN BELIAU

Beliau rahimahullah lahir dan besar di Cordoba, Andalusia, pada masa kepemimpinan dinasti Al-Muwahhidun. Beliau menetap di Andalusia hingga mendapati runtuhnya Andalusia yang jatuh ke tangan bangsa Franka pada tahun 633 Hijriah. Lalu beliau meninggalkan tanah kelahirannya tersebut dan berpindah ke Mesir dan menetap di sana. Pada saat itu, Mesir menjadi pusat keilmuan Islam, sehingga beliau dimungkinkan untuk menimba ilmu dan belajar dari ulama-ulama besar di sana hingga wafat.

Di dalam kitab Nafhu At-Thayyib disebutkan,

“Dan telah masyhur diketahui bahwa Andalusia, khususnya Cordoba, adalah kiblat, pusat peradaban, tempat berdiamnya dan tinggalnya orang-orang yang memiliki keutamaan dan ketakwaan, tanah air bagi orang-orang berilmu dan bijaksana, jantung wilayah, sumber mata air ilmu pengetahuan yang memancar, dan dari ufuknya muncul bintang-bintang yang menerangi bumi, yaitu tokoh-tokoh di zamannya, para ksatria syair dan prosa. Dan di sanalah karya-karya besar diciptakan, dan berbagai karya dalam berbagai bidang ilmu disusun. Telah masyhur pula bahwa Andalusia adalah negeri yang paling banyak memiliki buku, dan penduduknya adalah orang-orang yang paling peduli dengan perpustakaan, dan merupakan pusat perbelanjaan kitab yang paling laris. Sampai-sampai dikatakan, “Jika ada seorang ilmuwan meninggal di Seville dan buku-bukunya ingin dijual, maka buku-buku itu dibawa ke Cordoba untuk dijual di sana.”

Sejak kecil, Imam Al-Qurthubi sangat mencintai ilmu agama dan bahasa Arab. Di Córdoba beliau belajar bahasa Arab, syair, serta Al-Qur’an. Ia memperoleh wawasan luas dalam bidang ilmu fikih, ilmu nahwu, dan ilmu qira’at dari para ulama terkenal di zamannya. Setelah ayahnya wafat pada tahun 627 H, ia hidup mandiri dan pernah bekerja sebagai pengangkut batu bata untuk pembuatan tembikar, salah satu industri tradisional di Córdoba saat itu.

SIFAT DAN AKHLAK

Imam Al-Qurthubi rahimahullah dikenal sebagai sosok yang zuhud dan wara’. Para sejarawan banyak memuji dan menyanjungnya karena sikap beliau yang menjauhi dunia dan hanya fokus pada kehidupan akhirat. Ibnu Farhun berkata, “Ia termasuk hamba Allah yang saleh, ulama yang bertakwa, serta menjauhi kesenangan dunia dan sibuk dengan urusan akhirat.” (Ad-Diibaj Al-Madzhab, hal. 671)

Dalam kitab-kitabnya, beliau sering memberikan kritik terhadap penyimpangan moral, ketidakadilan, dan jauhnya masyarakat dari norma agama pada zamannya. Bukti kezuhudan beliau juga terlihat dalam karyanya seperti “Manhaj Al-Ubbad wa Mahajjah As-Saalikin Az-Zuhhad” dan “At-Tadzkirah bi Ahwal Al-Mauta wa Umuur Al-Aakhirah.”

Imam Al-Qurthubi tidak hidup dalam kemewahan. Ia memakai pakaian sederhana dan tidak berlebihan dalam berpenampilan, yang artinya menunjukkan bahwa ia tidak tergoda oleh kekayaan dunia.

BERANI DAN TEGUH DI ATAS KEBENARAN

Imam Al-Qurthubi adalah sosok yang pemberani, beliau tidak takut menyampaikan kebenaran, memberikan nasihat kepada penguasa di zamannya yang menyimpang dari jalan yang lurus; baik itu melakukan kezaliman, menerima suap, ataupun lebih mengutamakan non-muslim dalam pemerintahan.

Dalam kitabnya, At-Tadzkirah, beliau menulis,

“Inilah zaman di mana kebatilan mengalahkan kebenaran, budak menguasai orang merdeka, hukum dijual, dan para penguasa rida dengan hal itu dari mereka, maka hukum menjadi sama dengan pungutan liar, dan kebenaran diputarbalikkan sehingga tidak tercapai hukum yang benar. Para penegak hukum pun tidak berdaya karena hal tersebut. Mereka mengganti agama Allah serta mengubah hukum Allah, mereka gemar mendengar kebohongan dan memakan yang haram. Kemudian beliau membacakan firman Allah (yang artinya), “Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (QS. Al-Maidah: 44).”

DISIPLIN DALAM MENUNTU ILMU

Imam Al-Qurthubi menghabiskan seluruh hidupnya untuk belajar, mengajar, dan menulis tanpa mengenal lelah. Para sejarawan menggambarkannya sebagai orang yang waktunya diisi dengan ibadah, penelitian, dan menulis karya ilmiah.

Beliau sangat gemar membaca dan mengumpulkan buku. Beliau banyak mengutip dari kitab-kitab ulama besar seperti Ibnu ’Abdi Al-Barr dan Ibn Al-’Arabi.

JUJUR DAN AMANAH DALAM KEILMUAN

Beliau dikenal sangat jujur dalam keilmuan. Beliau selalu menulis dan mencantumkan sumber pendapat yang ia ambil dan menyebut nama pemilik aslinya. Beliau menyampaikan di dalam kitab tafsirnya,

“Dan syaratku dalam kitab ini, aku berusaha menisbatkan dan menyandarkan setiap pendapat kepada pemiliknya dan setiap hadis kepada perawinya, karena pernah dikatakan bahwa salah satu keberkahan ilmu adalah dengan menyandarkan sebuah perkataan kepada pemiliknya.” (Al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an al-Karim, 1: 3)

GURU-GURU IMAM AL-QURTHUBI

Secara umum, guru-guru beliau dapat kita bagi berdasarkan tempatnya menjadi 2 tempat:

Guru-guru beliau di Andalusia

Ibnu Abi Hujjah

Beliau adalah Syekh Abu Ja’far Ahmad bin Muhammad Al-Qaisi, yang dikenal sebagai Ibnu Abi Hujjah, yang berasal dari Cordoba.

Beliau memimpin pengajaran Al-Qur’an dan bahasa Arab, dan pindah ke Sevilla setelah jatuhnya Cordoba. Beliau ditawan oleh orang-orang Romawi di laut, disiksa, dan meninggal dunia setelah itu di Mallorca. Di antara karya-karyanya adalah: “Tasdid al-Lisan li-Dzikr Anwa’ Al-Bayan” (Pelurusan Lidah dalam Menyebutkan Jenis-Jenis Penjelasan); “Tafhim Al-Qulub Aayaat ‘Allam Al-Ghuyub” (Memahamkan Hati tentang Ayat-Ayat Sang Maha Mengetahui yang Gaib); “Mukhtashar At-Tabshirah fi Al-Qira’at” (Ringkasan Al-Tabshirah dalam Qira’at).

Imam Al-Qurthubi memperoleh 7 sanad qira’at dari gurunya ini. Beliau adalah guru pertama yang ditanya oleh Imam Al-Qurthubi tentang tatacara memandikan dan menyalatkan jenazah ayahnya, yang terbunuh dalam serangan mendadak yang dilancarkan musuh ke Cordoba.

Al-Qurthubi berkata, “Saya bertanya kepada guru kami, ahli qira’at, Ustadz Abu Ja’far Ahmad, yang dikenal sebagai Abu Hujjah, dan beliau menjawab, ‘Mandikan dan salatkanlah jenazahnya, karena ayahmu tidak terbunuh karena ikut berperang dalam pertempuran antara dua barisan …'” (Al-Jāmi’ li Ahkām al-Qur’an; karya Al-Qurthubi, 4: 272. Masalah kelima dari tafsir ayat 169 dan 170 dari Surah Ali Imran)

Ibnu Abi Hujjah wafat pada tahun 643 H.

Ibnu Ubay

Rabi’ bin Ahmad bin Rabi’ Al-Asywi, berasal dari Cordoba dan merupakan seorang hakim di sana. Beliau adalah seorang yang saleh, adil dalam memberikan keputusan serta memiliki pengetahuan yang luas. Beliau juga memiliki kontribusi dalam ilmu hadis.

Setelah bertanya kepada Ibnu Abi Hujjah tentang tatacara memandikan jenazah ayahnya, Imam Al-Qurthubi juga bertanya kepadanya. Beliau menjawab, “Hukumnya sama dengan hukum orang-orang yang terbunuh dalam pertempuran (tidak dimandikan)…” (Al-Jāmi’ li Ahkām al-Qur’an; karya Al-Qurtubi, 4: 272)

Setelah jatuhnya Cordoba, beliau pindah ke Sevilla dan wafat di sana.

Hakim Abu Al-Hasan Ali bin Qathral

Beliau adalah Abu Al-Hasan Ali bin Abdullah bin Muhammad Al-Anshari Al-Qurthubi, yang dikenal sebagai Ibnu Qathral, seorang ahli fikih bermazhab Maliki.

Guru-guru beliau di Mesir

Abu Al-Abbas Al-Qurthubi

Beliau adalah Al-Abbas Dhiya’uddin Ahmad bin Umar bin Ibrahim bin Umar Al-Anshari Al-Qurthubi. Beliau merupakan tokoh terkemuka ahli fikih bermazhab Maliki. Beliau lahir di Cordoba dan pindah bersama ayahnya dari Andalusia pada usia muda. Beliau banyak mendengar hadis di kota Mekkah, Madinah, dan tempat-tempat lainnya. Kemudian beliau menetap di Alexandria dan mengajar di sana.

Beliau mahir di bidang ilmu fikih, bahasa Arab, dan ilmu hadis. Di antara karya-karyanya yang paling penting adalah “Al-Mufhim lima Asykala min Talkhis Kitab Muslim” (Pemahaman tentang Apa yang Sulit Dipahami dari Ringkasan Kitab Muslim). Beliau wafat pada tahun 656 H dan Al-Qurthubi pernah menyebutkannya dalam tafsirnya.

Abu Muhammad Abdul Wahhab bin Rawaj

Beliau adalah Syekh Rasyiduddin Abu Muhammad Abdul Wahhab bin Zhafir bin Fattuh bin Abi Al-Hasan Al-Qurasyi bin Rawaj Al-Iskandaraani Al-Maliki. Beliau adalah seorang ahli fikih dan ahli hadis.

Imam As-Suyuthi rahimahullah berkata tentang beliau, “Banyak penuntut ilmu yang mengambil ilmu dari beliau, di antaranya adalah Abu Abdillah Al-Qurthubi.” (Thabaqat Al-Mufassiriin, hal. 39)

Ibnu Al-Jumayzi

Beliau adalah Bahauddin Abu Al-Hasan Ali bin Hibatullah bin Salamah Al-Lakhmi. Beliau dikenal sebagai Ibnu Al-Jumayzi. Beliau hafal Al-Qur’an di usia 10 tahun lalu melakukan perjalanan untuk mencari ilmu. Beliau adalah seorang imam dalam bidang fikih, hadis, qira’at, dan nahwu. Beliau wafat pada tahun 649 Hijriah.

MURID-MURIN IMAM AL-QURTHUBI

Hampir tidak ada kitab biografi yang menyebutkan nama murid-murid Imam Al-Qurthubi yang mengambil ilmu kepada beliau, kecuali Imam As-Suyuthi dalam kitabnya “Thabaqat Al-Mufassirin”. Beliau menyebutkan salah satu murid beliau rahimahullah, yaitu putra dari Imam Al-Qurthubi sendiri. Imam As-Suyuthi rahimahullah berkata, “Dan putranya, Syihabuddin Ahmad, meriwayatkan dari beliau dengan metode ijazah.”

Sumber-sumber tersebut juga tidak menyebutkan bahwa Imam Al-Qurthubi pernah duduk untuk mengajar di negara mana pun yang pernah ia tinggali. Kita tidak mengetahui apa rahasianya, apakah Imam Al-Qurthubi benar-benar tidak memiliki halaqah pelajaran atau murid dan perhatiannya hanya terfokus pada penulisan dan menuntut ilmu? Dan mereka hanya menyebutkan putranya sebagai satu-satunya muridnya dikarenakan ia selalu bersamanya di rumah?

Hal ini sangatlah tidak mungkin, namun ini adalah pertanyaan dan masalah yang diajukan oleh para peneliti tatkala menelusuri kehidupan imam dan ulama besar ini, terutama kita sama-sama tahu bahwa negara tempat Imam Al-Qurthubi menetap hingga wafatnya adalah tempat yang dikenal sebagai “Minyat Bani Khusaib,” dan itu adalah negara yang penuh dengan pelajaran, ilmu, lingkaran (halaqah) pengajian, dan diskusi ilmiah.

Namun demikian, pertanyaan itu tetap ada: mengapa buku-buku biografi mengabaikan murid-murid seorang imam besar seperti Imam Al-Qurthubi? Semoga di kesempatan mendatang ada peneliti-peneliti yang dapat memberikan kita faidah dan wawasan baru mengenai hal ini. Wabillahi At-Taufiiq.

KARYA-KARYA PENINGGALAN

Pertama, karya beliau yang paling terkenal adalah kitab di bidang tafsir, yaitu kitab Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an.

Dalam tafsirnya, beliau tidak hanya menyebutkan riwayat dari Rasulullah dan sahabat saja, beliau juga menggunakan berbagai ilmu seperti bahasa Arab, ilmu nahwu, dan ilmu qira’at. Beliau juga membahas ayat-ayat secara mendalam dengan membagi tafsirnya ke dalam beberapa bab.

Ibnu Farhun mengatakan,

“Dan itu adalah salah satu tafsir yang paling mulia dan paling bermanfaat, beliau menghilangkan kisah-kisah dan sejarah darinya, dan menggantinya dengan hukum-hukum Al-Qur’an dan penggalian dalil-dalil yang mendalam, serta menyebutkan bacaan-bacaan (qira’at), i’rab, dan nasikh mansukh (dari sebuah hukum).” (Ad-Dibaj Al-Mudzhab fi Ma’rifati A’yan Ulama Al-Mazhab, hal. 317)

Kedua, At-Tadzkirah fi Ahwal Al-Mauta wa Umur Al-Akhirah (Berbicara mengenai kematian dan kehidupan akhirat).

Ketiga, At-Tadzkir fi Afdhal Al-Adzkar (Tentang dzikir).

Keempat, Al-Asnaa fi Syarhi Asma’ Allah Al-Husna wa Shifatuhu Al-Ulyaa (Mengenai Asma’ dan Sifat Allah Ta’ala).

Kelima, Al-I’lam bima fi Diin An-Nasaraa min Al-Mafasid wa Al-Awham (Tentang kebatilan dalam ajaran Nasrani).

WAFAT

Setelah Imam Al-Qurthubi menghabiskan hampir seluruh umurnya dalam belajar, beribadah, dan menulis, beliau rahimahullah wafat di Munyat Bani Khasib (sekarang Minya, Mesir) pada malam Senin, 9 Syawal 671 H. Makamnya berada di Minya, di sebelah timur Sungai Nil. Rahimahullah rahmatan wasiah.

Sumber: muslim.or.id

BILA TAKHTA YANG ZALIM AKHIRNYA RUNTUH

Ibn Majid Adab 24 September 2026

Pada 16 Januari 1979, Shah Mohammad Reza Pahlavi, yang digelar Shahanshah (Raja Segala Raja) dan Bayangan Tuhan di Bumi, melarikan diri dari Tehran dengan kapal terbang. Setahun sebelumnya, CIA meramalkan beliau akan terus berkuasa hingga 1980-an. Ramalan itu meleset total. Sebuah empayar yang disokong Amerika, lengkap dengan tentera kelima terkuat dunia, tumbang bukan oleh tentera asing, tapi oleh rakyatnya sendiri.

Sejarah Shah Iran adalah wasiat hidup tentang ayat: Dan janganlah kamu menyangka Allah lalai dari apa yang dilakukan oleh orang yang zalim (Ibrahim:42).

Latar Pemerintahan Zalim

Shah naik semula ke takhta selepas rampasan kuasa 1953 yang didalangi CIA-MI6 menjatuhkan Perdana Menteri Mossadegh yang mahu menasionalisasikan minyak Iran. Sejak itu, pemerintahannya bertunjang pada 3 pilar kezaliman.

a) SAVAK - Polis Rahsia Penjagal Rakyat
SAVAK (Sazman-e Ettela'at va Amniyat-e Keshvar) menjadi simbol keganasan. Ia adalah bukti jelas kerajaan itu autoritarian yang membungkam pengkritik. Penyiksaan, penahanan tanpa bicara, dan kehilangan paksa menjadi rutin.

b) Revolusi Putih yang Memutihkan Rakyat
Program modernisasi paksa yang dinamakan White Revolution - reformasi tanah, pendidikan, dan pemodenan - dilihat rakyat sebagai tergesa-gesa dan dipaksa dari atas. Ia merampas tanah ulama, menghina tradisi Islam, dan memaksa wanita membuka tudung, memisahkan pemerintah dari akar budaya.

c) Oasis Kepalsuan
Presiden Carter pernah memuji Iran sebagai oasis kestabilan. Hakikatnya di dalam, jurang kaya-miskin melebar, rasuah keluarga diraja berleluasa, dan ekonomi runtuh. Pada 1978, harga roti melambung dan nilai rial jatuh - cetusan awal revolusi.

Mengapa Sebuah Tamadun Zalim Tumbang?

Sejarawan Amin Saikal menyimpulkan dasar Shah penuh dengan percanggahan dan kelemahan dalaman yang akhirnya gagal mencapai objektifnya. Antara punca utama:

1. Hilang Legitimasi, Bukan Hilang Senjata. Shah mempunyai segalanya kecuali kepercayaan rakyat. Keabsahan tidak boleh direka-reka. Bila rakyat tidak percaya, tentera pun tidak akan menumpahkan darah untuknya.

2. Mengabaikan Isyarat Awal. Pemimpin yang zalim menganggap rungutan sebagai hasutan. Padahal, transformasi yang melampaui kepercayaan adalah tanda sistem sudah retak. Shah lambat bertindak, dan bila bertindak, sudah terlambat.

3. Bersandar Pada Kuasa Asing, Bukan Rakyat. Iran menjadi benteng kepentingan Amerika di Timur Tengah. Rakyat melihat Shah sebagai boneka Barat, bukan pelindung bangsa. Bila krisis, Amerika tidak datang membantu.

4. Pengajaran Abadi - Runtuh Satu Tamadun Zalim

i) Kezaliman Tidak Pernah Kekal. 37 tahun memerintah, 2500 tahun monarki berakhir dalam beberapa bulan. Ini sunnatullah. Kuasa yang dibina atas air mata rakyat pasti tenggelam oleh air mata itu juga.

ii) Agama Tidak Boleh Dipisahkan Paksa. Cuba menghapuskan identiti Islam dengan sekularisme paksa hanya menyemarakkan lagi kebangkitan Islam. Rakyat yang dihalang memakai tudung akhirnya memakai kafan syahid.

iii) Jangan Lawan Ulama dan Hati Rakyat. Shah menghina ulama, menutup sekolah agama. Akhirnya seruan dari Najaf dan Qom oleh Imam Khomeini yang berada di dalam hati rakyat yang menjatuhkannya.

iv) Kemewahan Istana vs Kelaparan Bazaar. Bila Shah meraikan 2500 tahun Empayar Parsi dengan pesta termahal di dunia di Persepolis, rakyat di bazaar Tehran kelaparan. Jurang itu adalah api revolusi.

Penutup

Kejatuhan Shah Iran bukan sekadar pertukaran kerajaan, ia adalah pertukaran paradigma. Ia membuktikan kata-kata Huxley - kita tidak pernah belajar dari sejarah. Hari ini, laungan Death to the Shah pada 1979 telah bertukar menjadi Death to the Dictator pada 2022. Kitaran kezaliman berulang jika pengajaran tidak diambil.

SELAMATKAN MANUSIA DARIPADA KEZALIMAN DAN KESESATAN

SAYA MENEMUI GURU

DARI TANGER KE JABAL AL-‘ALAM: SEBUAH ZIARAH DAN PERJALANAN TAWAKAL

IMAM AL-QURTHUBI JUJUR DALAM KEILMUAN

BILA TAKHTA YANG ZALIM AKHIRNYA RUNTUH

Hubungi Kami

Quick Links

Jumlah Pengunjung