ALIRAN-ALIRAN DALAM ISLAM

Dalam sejarah Islam, perkembangan pemikiran, peradaban, aliran dan gerakan tumbuh demikian pesat, sehingga menimbulkan kontroversi-kontroversi yang tidak produktif di kalangan kaum Muslimin. Kemunculan berbagai aliran dan mazhab dengan beragam pandangan yang berbeza-beza ini mulai marak pasca meninggalkannya Muhammad s.a.w, tokoh agung yang menjadi sumber inspirasi, teladan, dan rujukan segala urusan dunia dan akhirat.

Segala puji bagi Allah SWT, shalawat serta salam semoga tercurahkan ke haribaan Nabi Muhammad s.a.w, pemimpin umat, pelopor kebangkitan dan pembawa Sunnah. Beliau adalah teladan kita paling tinggi, sementara umat Islam adalah umat contoh sejak masa Rasulullah s.a.w hingga wafatnya.

Kemudian umat Islam berpecah belah dan berselisih pendapat, muncul berbagai cita-cita dan tujuan yang berbeda-beda, fenomena jahiliyah berulang kembali serta muncul doktrin sektarianisme. Lahirlah berbagai golongan, kelompok, aliran dan gerakan. Semuanya mengaku sebagai penyebar dan penganut agama Islam. Mempropagandakannya sebagai agama dan Negara, akidah dan gaya hidup.

Umat Islam tercermin dari berbagai golongan, kelompok, dan aliran tersebut. Kemunculannya merupakan khazanah bagi perjalanan umat Islam, baik naik dan terpuruk maupun maju dan terbelakang. Sebahagian golongan, kelompok dan aliran ini sekilas nampak sebagai masalah social semata, namun selama masa yang panjang, lalu berubah menjadi politik.

Kita tidak perlu khuatir terhadap fenomena berbagai golongan, mazhab, aliran, sekte, gerakan, maupun parti. Kerana fenomena Islam ini sama halnya dengan berbagai fenomana lain yang memiliki khazanah sejarah yang melimpah dan kekuatan gerakan yang besar di tengah masyarakat.

Munculnya berbagai golongan ini merupakan konsekuensi dari hukum pluralism dan harmonisasi. Masuknya Islam ke suatu negeri bererti adaptasi dengan berbagai ideologi yang ada di dalamnya. Lalu keduanya akan sampai pada bentuk-bentuk harminisme yang berbeda sesuai dengan perbedaan lingkungan. Juga mengikuti hukum alam yang mengandung pertemuan dan perpisahan, sebagaimana firman Allah SWT : Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat. Dan Tuhanmu sekali-kali tidak akan membinasakan negeri-negeri secara zalim, sedang penduduknya orang-orang yang berbuat kebaikan, (Huud: 118-119). Allah SWT juga berfirman. Sekiranya Allah SWT menghendaki, nescaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), (Huud:48)

Dengan demikian, sangatlah logis apabila kelompok, gerakan, mazhab, golongan, aliran dan partai bertambah banyak. Dalam masa perkembangan umat Islam, fenomena ini nampak semakin ketara, namun pada masa krisis dan stagnasi, perbedaan semakin pudar dan sebahagian pemikiran hilang.

Umat Islam merupakan umat yang paling banyak memiliki golongan, partai, kelompok, aliran, sekte, mazhab, dan gerakan. Agama Islam datang untuk semua manusia, baik merah, putih, hitam dan kuning, dan untuk segenap bangsa di utara, selatan, timur dan barat. Islam mencakup seluruh agama-agama sebelumnya, menunjukkan berbagai cacat dan kekurangannya serta menghadapi serangan baik dari kalangan sendiri, maupun kalangan luar (agama lain). Setiap kali suatu umat masuk ke dalamnya, maka Islam akan membentuknya sesuai dengan sejarah dan kondisinya. Kemudian Islam menyebar ke seluruh muka bumi dan berbagai perbedaan di antara pengikutnya semakin banyak. Hal itu bukanlah cela, melainkan sebagai sesuatu yang logis.

Sebagai catatan, setiap agama, mazhab, dan kelompok memiliki waktu dan masa, dimana setiap mazhab berkembang dan setiap agama meningkat. Semuanya berakhir dan habis kecuali Islam kerana ia berlaku untuk semua waktu dan masa serta segenap masyarakat. Barang siapa hidup lebih lama, maka semakin banyak dia menghadapi berbagai aliran dan gelombang, polemic dan dialog serta pertikaian dan konflik. Hal itu berimbas pada peta politik dan pemikiran, yakni munculnya berbagai mazhab baru, revivalisme mazhab lama, deklarasi berbagai parti dengan program-program kontemporer serta munculnya berbagai gerakan dan golongan dengan berbagai karakteristik masing-masing.

Golongan Syiah dan pengikutnya merupakan aliran dan kelompok terbesar dalam sejarah Islam. Golongan ini merupakan yang pertama kali muncul dalam Islam, dan kebanyakan dituding sebagai ghuluw (sesat). Hingga saat ini golongan Syiah masih merupakan pilar pemikiran terpenting dalam ideology-religius dan dalam Islam-politik secara umum.

Adapun aliran Sunnah, termasuk Ishlahiyyin, berkembang di seantero dunia Islam dan di manapun terdengar suara azan Laa ilaaha Illallah Gerakan mereka kadang-kadang diiringi dengan kekerasan dan pengikut mereka acapkali merebut hati para penguasa dengan revolusi. Namun, secara umum mereka adalah kalangan talimiyah (terpelajar).

Kalangan ini menuntut perubahan melalui pengajaran ulang serta dorongan kesadaran terhadap makna-makna Islam. Kerana itu, karya-karya mereka banyak tentang tafsir Al-Quran, penjelasan kandungan Sunnah, makna Negara serta kewajiban penguasa dan rakyat. Mereka menganut agama, sekalipun dalam konteks pemahaman politik, sebagai penunjuk umat Islam menuju kualitas yang lebih baik, entah dalam urusan hukum, tujuan social, sasaran pengajaran dan pendidikan, mahupun faktor-faktor kebangkitan ilmiah.

SIRI 13 - PENGHAYATAN DAN PENGUKUHAN AKIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH (ASWJ)

Kekebalan ASWJ Di Malaysia

 

Timbul persoalan adakah terdapat peruntukan undang-undang yang boleh dikenakan terhadap pengikut mana-mana agama, mazhab atau ajaran selain ASWJ? Menurut Jadual 9 Senarai II, Senarai Negeri Perlembagaan Persekutuan memperuntukan kuasa kepada kerajaan negeri untuk ‘mengawal pengembangan akidah dan kepercayaan antara orang yang menganut agama Islam’, suatu peruntukan yang berhubung dengan Perkara 11. Sehubungan itu, setiap negeri telah menggubal dua jenis statut iaitu satu enakmen jenayah di bawah sistem perundangan syariah yang akan dikuatkuasa oleh mahkamah syariah dan satu lagi enakmen di bawah sistem perundangan sivil yang akan dikuatkuasakan oleh mahkamah sivil. Kewujudan dua statut dalam sistem perundangan ini bertujuan untuk memastikan tiada siapa boleh terlepas daripada tindakan perundangan jika melakukan sebarang penyebaran agama mahupun ajaran kepada orang Islam.  Nurjaanah Abdullah (2007) menyatakan, bahawa mahkamah syariah hanya boleh mendakwa orang Islam di Malaysia. Oleh itu, hanya Muslim yang membawa ajaran bertentangan dengan Islam ‘ASWJ' sahaja yang boleh didakwa. Pendakwaan di mahkamah syariah tidak boleh dibuat terhadap bukan Muslim yang menyebarkan ajaran agama mereka terhadap Muslim, sebaliknya mahkamah sivil adalah tempat pembicaraan yang tepat.

      Peruntukan berkaitan penyebaran agama terhadap orang Islam atau sesama Islam itu sendiri telah berkembang bermula pada zaman pemerintahan British sehingga pada hari ini. Jika dilihat enakmen pentadbiran Islam di negeri-negeri sebelum merdeka, terdapat beberapa bentuk peruntukan yang melibatkan kawalan terhadap sebarang ajaran dan mazhab yang bercanggah dengan ASWJ (Nawaz, M.K 1965). Sebagai contohnya:

i. Mengajar apa-apa ajaran Islam tanpa kebenaran daripada pihak berkuasa agama.

ii. Mengajar dan menyebarkan apa-apa ajaran atau mengajarkan amalan yang bercanggah dengan hukum syarak.

iii. Mencetak dan menerbitkan bahan terbitan yang bercanggah dengan hukum syarak.

Selepas merdeka, sistem perundangan telah dikemaskini dan lebih terperinci. Sehingga hari ini, setiap negeri di Malaysia telah memperuntukan statut yang berkaitan dengan kesalahan jenayah akidah di bawah enakmen kesalahan jenayah syariah negeri. Menerusi peruntukan inilah pelbagai mazhab dan ajaran sesat yang bertentangan dengan ASWJ dikenakan tindakan. Nasir Disa (2013) menyatakan antara peruntukan itu ialah kesalahan mengembangkan doktrin agama yang bertentangan dengan Islam[1] serta mengajar dan amalan salah[2]. Antara contoh peruntukan statut berkaitan dengan penyebaran ajaran agama ialah seksyen 7(1) Enakmen Jenayah Syariah Selangor 1995 telah memperuntukkan tentang kesalahan doktrin serta ajaran palsu dan sesat yang bertentangan dengan hukum syarak dan fatwa boleh dikenakan denda RM 5,000 atau dipenjarakan tidak lebih tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman tersebut.

Di samping itu, terdapat satu statut yang mengawal dan menyekat pengembangan agama bukan Islam kepada orang Islam di negeri-negeri di seluruh Malaysia yang tidak ditadbir oleh mahkamah syariah, tetapi oleh mahkamah sivil. Terdapat sembilan negeri sudah menguatkuasakan Enakmen Kawalan dan Sekatan Pengembangan Agama Bukan Islam kepada Orang Islam yang ditadbir di bawah mahkamah sivil iaitu: (1) Enakmen No.1 (Terengganu) 1980, (2) Enakmen No. 11 (Kelantan) 1981, (3) Enakmen No, 1 (Selangor) 1988, (4) Enakmen No.10 (Perak) 1988, (5) Enakmen No, 1 (Melaka) 1988, (6) Enakmen No, 11 (Kedah) 1988,(7) Enakmen No, 5 (Pahang) 1989, (8) Enakmen No, 9 (Negeri Sembilan) 1991 dan (9) Enakmen No, 12 (Johor) 1991. Antara kesalahan yang berada di kesemua sembilan buah negeri ini di bawah statut kesalahan akidah ialah:

 

                          i.         Memujuk.

                         ii.         Menghasut orang Islam supaya mengubah kepercayaan.

                       iii.         mendedah orang Islam berumur bawah 18 tahun kepada pengaruh agama bukan Islam.

            iv.          Mendekati orang Islam untuk mendedahkannya kepada apa jua ucapan atau pertunjukan mengenai agama bukan Islam.

              v.         Menyebarkan risalah penerbitan berkaitan mana-mana agama selain Islam kepada orang Islam.

           vi.         Mengedarkan bahan cetakan mengenai agama bukan Islam di tempat awam kepada orang Islam.

 

Kesemua perkara di atas ini mestilah didapati bertentangan dengan mazhab ASWJ. Menurut M. K. Nawaz (1965) perkara di atas juga menjelaskan bahawa peruntukan undang-undang jenayah syariah lebih tertumpu untuk mengawal sebarang penyebaran ajaran daripada kumpulan mazhab minoriti terhadap penganut Muslim ASWJ. Walaupun para pengikut kumpulan mazhab Muslim (bukan ASWJ hli Sunah Waljamaah) telah terjejas hak mereka untuk menyebarkan ajaran mereka, namun mereka masih bebas untuk menganut dan mengamalkan ajaran mereka. Walau bagaimanapun tafsiran Nawaz ini, tidak selari dengan ketetapan Muzakarah Majlis Fatwa Kebangsaan 1996 yang menyebut (E-Fatwa, Portal Rasmi Fatwa Malaysia 2013): 

Menetapkan bahawa umat Islam di Malaysia hendaklah mengikut ajaran Islam yang berasaskan pegangan ASWJ dari segi akidah, syariah dan akhlak’dandengan hukum syarak dan undang-undang Islam dan demikian penyebaran apa-apa ajaran yang lain daripada pegangan ASWJ adalah dilarang’ 

Selain itu, peruntukan undang-undang di setiap negeri sudah cukup kuat untuk mensabitkan kesalahan terhadap mazhab dan ajaran yang bertentangan dengan Ahli Sunah Waljamaah. Hal ini dibuktikan dengan terdapaperuntukan dalam enakmen jenayah syariah di setiap negeri di Malaysia. Nasir Disa (2013) menyatakan, persoalan yang timbul mengapa masih tiada tindakan yang diambil terhadap ajaran dan amalan mazhab yang bertentangan dengan Ahli Sunah Waljamaah? Adakah semua perkara yang berkaitan dengan ajaran dan amalan mazhab yang bertentangan dengan Ahli Sunah Waljamaah, termasuk akidah perlu diselesaikan dengan menunggu keputusan fatwa? Dalam hal ini, Nasir Disa (2013) menegaskan bahawa undang-undang jenayah syariah di setiap negeri sudah lengkap dan cukup kuat untuk mengenakan tindakan undang-undang terhadap mana-mana mazhab dan ajaran yang sesat termasuk Syiah. Beliau juga berpendapat, hal ini mungkin disebabkan bidang penguatkuasan di setiap negeri masih lemah atau penguatkuasa tidak mendalami undang-undang jenayah syariah negeri dengan lebih mendalam. Kesannya apabila mereka membuat serbuan ke markaz-markaz ajaran sesat, mereka ini tidak dapat mengenalpasti bahan-bahan bukti yang kukuh dan berkaitan. Ini menyebabkan kesalahan tidak boleh disabitkan dan sesuatu kes itu mudah digugur.  

Setiap undang-undang yang telah digubal boleh dikaitkan dengan mana-mana kesalahan yang hampir sama dengan yang telah diperuntukan di dalam undang-undang walaupun ia tidak dinyatakan secara jelas tanpa perlu menunggu keputusan Majlis Fatwa Kebanggsaan. Oleh kerana itu, sekiranya berlaku sebarang permasalahan akidah dan syariah dalam sesebuah negeri, pihak berkuasa agama negeri boleh mensabitkan kesalahan tersebut dengan enakmen negeri yang telah sedia ada. Dalam masalah ini, Nasir Disa (2013) selanjutnya menegaskan, pihak berkuasa agama negeri atau bidang penguatkuasaan perlu mengambil tindakan-tindakan seperti berikut bagi memperkemaskan prosedur penguatkuasaan, iaitu:

i. Pegawai-pegawai penguatkuasa perlu mahir dalam perundangan dan enakmen jenayah syariah negeri masing-masing.

ii. Memahami serta mendalami enakmen undang-undang jenayah syariah di negeri masing-masing.

iii. Menggiatkan seminar, latihan, bengkel mengenai undang-undang  berkaitan dengan enakmen jenayah syariah negeri.

iv. Mengadakan ujian undang-undang jenayah syariah.

v. Membina dan memperkemaskan modul latihan penguatkuasaan.

vi, Memperkukuhkan kerjasama dengan beberapa pihak yang penting dalam melaksanakan tugas penguatkuasaan seperti Polis Diraja Malaysia, Jabatan Agama Islam Negeri dan beberapa badan NGO yang lain serta masyarakat.

Sehingga kini, semua negeri telah memfatwakan pengharaman Syiah. Daripada empat belas buah negeri tersebut, hanya Sarawak dan Sabah yang belum mewartakannya atau dalam proses pewartaan, manakala 12 yang lain telah berbuat demikian.  12 negeri tersebut adalah (JAKIM 2014):

               i.         Wilayah Persekutuan (8 Mac 1997, PU(B)106);

              ii.         Selangor (24 September 1998, PU10);

             iii.         Negeri Sembilan (12 Mac 1998, NS.PU5);

            iv.         Terengganu (25 September 1997, PUN Tr.1110);

              v.         Kelantan (2 Januari 1997, No. 1)

            vi.         Melaka (27 Julai 1997, M.PU5);

           vii.         Pulau Pinang (6 Januari 1997, Pg.PU1);

          viii.         Kedah (18 Februari 1999, No. 37);

            ix.         Perak (4 Januari 2012);

              x.         Johor (16 Februari 2012, No. 1156);

            xi.         Perlis (7 Ogos 2012, No. 109);

           xii.         Pahang (12 September 2013, No. 1564)

Berdasarkan analisis terhadap warta yang telah dikeluarkan, wujud persamaan dan perbezaan sighah (kenyataan) fatwa dalam pewartaan di setiap negeri. Namun begitu, perbezaan tidak menjejaskan kebolehgunaan pewartaan tersebut untuk dikuatkuasakan. Ini kerana, selagi pewartaan tersebut ada menetapkan bahawa segala amalan atau kepercayaan yang bercanggah dengan ASWJ adalah dilarang, maka secara umumnya ia boleh diguna pakai untuk menyekat apa jua ajaran yang bertentangan dengan ASWJ termasuk Syiah dan selainnya. Walau bagaimanapun, sekiranya fatwa tersebut diperincikan dengan menyebut ciri-ciri ajaran, ia lebih sempurna dan lebih kukuh bagi memudahkan pihak penguatkuasaan, pendakwaan dan mahkamah untuk membuat penyiasatan, penilaian dan keputusan (JAKIM 2014).

Hasil daripada perbincangan dan huraian yang dicatatkan setakat ini, adalah jelas bahawa Mazhab ASWJ mempunyai kewibawaan dan keutuhan, malahan boleh diungkapkan sebagai mazhab rasmi negara ini.  Dengan kedudukan yang sedemikian ASWJ sebenarnya berupaya mengawal dan mempertahankan agama Islam yang maha suci dari dicerubuhi oleh ajaran-ajaran yang sesat dan menyeleweng. Di samping itu ASWJ juga berupaya memertabatkan ajaran agama Islam selaras dengan pegangan rasmi negara, iaitu ajaran ASWJ yang dari segi akidah berpegang kepada ajaran al-Asha’irah dan al-Maturidiyah; dari segi fiqh dan hukum hakam berpegang kepada al-Shafi’iyyah dan dari segi akhlak dan tasawuf berpegang kepada pandangan al-Ghazali.



[1] Seksyen 5 Enkmen Kesalahan Jenayah Syariah (Johor) 1997, seksyen 166 Enakmen Pentadbiran Ugama Islam dan Adat Resam Melayu (Pahang) 1982, seksyen 5 Enakmen kesalahan Jenayah Syariah (P.Pinang) 1996, seksyen 10 Enakmen Jenayah Syariah (Perak) 1992, seksyen 5 Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah (Takzir) (Terengganu) 2001, seksyen 5 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997.

[2] Seksyen 9 Enakmen Jenayah Syariah (Perak) 1992, Seksyen 52 Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah (Sabah) 1995.

TAFSIR PINOKIO

TEMA "tafsir Pinokio" diangkat sebagai bentuk kegelisahan penulis atas "tafsir rimba" di arena hukum dan agama yang dilakukan oleh segelintir oknum tanpa kompetensi dan malu, penuh kepentingan, dan kelicikan tersembunyi. Tema ini berseberangan dengan pendekatan tafsir bi ilmi  yang melihat Al-Qur'an, hadis, dan fenomena alam sebagai ayat-Nya (tanda kekuasaan Allah). Bagi hamba ulil albab, semua fenomena merupakan ayat-Nya yang wajib direnungkan untuk meningkat-kan keimanan dan bukti kebesaran-Nya.

Tafsir ayat qauliyah dan kauniyah menam-pilkan semua fenomena sebagai "pesan-Nya". Bukan sekadar tulisan dan peristiwa fisik, tapi peringatan dan rahmat-Nya. Hal ini sesuai firman-Nya : "(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring, dan memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata), “Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia. Mahasuci Engkau. Lindungilah kami dari azab neraka" (QS. Ali Imran : 191).

Kajian tafsir bi ilmi dilakukan secara terukur sesuai nilai-nilai ilmiah. Sedangkan "tafsir Pinokio" menafsirkan produk hukum sesuai "keinginan" dan melanggar asas keadilan. Akibatnya, penafsiran tak  ber-jalan tegak lurus dengan perilaku dan ke-benaran. Anehnya, pelaku "tafsir Pinokio" justeru begitu leluasa menafsirkan produk hukum, dasar, dan rujukan yang mengikat.

 Ada beberapa bentuk "tafsir Pinokio" seba-gai produk olah akal sehat dan sesat, yaitu :

Pertama, Tafsir kebenaran (akal sehat) ; dilakukan intelektual yang memiliki kapasi-tas dan kapabilitas untuk menemukan kebenaran, baik ilmu dan moral. Seorang mufasir hakiki secara hati-hati menafsir-kan ayat-Nya dengan menggunakan metodologi keilmuan mendalam untuk menginterpretasi maksud ayat-ayat-Nya.

Selain ilmu alat (bahasa arab) dan varian-nya. Seorang mufassir harus memenuhi syarat yang ketat, antara lain : (1) syarat kepribadian ; akidah yang benar, akhlak terpuji, dan niat yang ikhlas. (2) syarat keilmuan ; menguasai cabang 'ulumul Qur'an, ushul fiqh, dan hadis.

Dalam menafsirkan ayat-ayat-Nya, seorang mufassir hakiki menggunakan beberapa macam metode, antara lain : tafsir tahlili (analitik), tafsir maudhu'i (tematik), tafsir muqarran (komparatif), atau tafsir ijmali (global). Sementara mufassir kontemporer mengembangkannya dengan beberapa  pendekatan, antara lain : hermeneutika, strukturalisme, semantik,  sejarah, dan sosiologis. Sedangkan bila dilihat pada aspek sumber, mufassir membaginya pada 3 (tiga) jenis, yaitu tafsir  bi al-ma'tsur,  tafsir bi al-Ra'yi, dan tafsir isyari.

Dalam ajaran Islam, upaya menafsirkan ayat-ayat-Nya merupakan kewajiban untuk memahami pesan-pasan Ilahi. Hal ini me-rujuk QS. Shad : 29 (perintah merenungkan ayat-Nya), QS. an-Nahl : 44 (perintah menjelaskan ayat-Nya), QS. al-'Alaq : 1-5 (perintah membaca ayat-Nya), dan hadis Rasulullah  yang menjelaskan keutama-an belajar dan mengajarkan al-Qur'an. Untuk itu, seorang mufassir wajib merujuk pada ilmu yang luas (benar) agar makna yang dihasilkan dapat dipertanggung-jawabkan. Bila tafsir produk hukum dan al-Quran dilakukan penuh kepentingan, maka celaka bagi diri dan peradaban. Hal ini merujuk sabda Rasulullah ﷺ  : "Barang siapa yang berkata atau menafsirkan al-Qur'an tanpa ilmu (ilmu alat), maka dipersiapkan baginya tempat duduk dari api neraka" (HR. at-Tirmidzi).

Demikian jelas sabda Rasulullah. Kehati-hatian menafsirkan hukum begitu penting

Konsistensi atas kebenaran yang diyakini harus berkorelasi dengan seluruh sikap dan perilaku nyata, tanpa pandang bulu.

Kedua, Tafsir kebingungan (majnun) ;  dilakukan oleh sosok yang mengaku intelektual, tapi tak menguasai syarat sebagai mufassir. Penafsiran atas al-Quran hanya mengandalkan akal (logika) sesuai kepentingan semata. Menafsirkan cara ini merupakan perilaku haram dan tercela. Hal ini diingatkan Rasulullah ﷺ  : "Barang siapa yang berkata tentang al-Qur'an dengan logikanya (semata), maka silakan ia mengambil tempat duduknya di neraka" (HR. at-Tirmidzi).

Melalui hadis di atas, Rasulullah  meng-ingatkan ancaman neraka bagi manusia yang lancang, terburu-buru, atau memaksa-kan pendapat pribadi atau golongan atas hukum yang jelas, apalagi terhadap ayat-ayat Allah. Namun, manusia acapkali tak memperdulikan dan mempermainkannya.

Ketiga, Tafsir kepentingan (jahiliyah) ; dilakukan kaum intelektual yang menerima "pesanan" untuk menafsirkan produk hukum (positif atau agama) sesuai tujuan (kepentingan) tertentu. Pelakunya tentu manusia yang sangat mengerti hukum dan agama. Baginya, benar dan salah bisa  direkayasa bila ada kepentingan dan "janji posisi". Meski kesalahan begitu nyata, tapi ditafsirkan sebagai perilaku yang dibenar-kan. Sebaliknya, meski begitu terang kebenaran, tapi disulap dengan tafsir jahiliyah agar menjadi atau dijadikan dan patut untuk disalahkan.

Dalam Islam, menafsirkan ayat al-Qur'an (hukum) secara sembarangan, terutama untuk kepentingan pribadi, golongan, atau hawa nafsu merupakan perbuatan yang nista dan tercela. Hal ini diingatkan dalam firman-Nya :"Sesungguhnya orang-orang yang menukar janji (yang diambil dari) Allah dan sumpah-sumpah mereka dengan harga yang sedikit, mereka itu tidak mendapat bahagian (pahala) di akhirat..." (QS. Ali Imran : 77).

Menurut Ibnu Katsir, ayat di atas menjelas-kan ancaman Allah yang begitu keras ter-hadap orang yang menukar janji (iman) dengan sumpah palsu demi keuntungan duniawi yang sedikit. Manusia yang demi-kian tidak akan mendapat bagian pahala, tidak disapa, tidak dilihat, dan tidak pernah dimuliakan-Nya. Mereka akan mendapat azab yang sangat pedih.

Meski ayat-Nya begitu jelas dan dipahami, tapi fenomena menafsirkan hukum sesuai kepentingan acapkali terjadi di depan mata konstitusi dan ayat suci. Namun, produk konstitusi memiliki ruang "longgar" yang seakan sengaja diciptakan agar terjadi "transaksi tafsir Pinokio". Sementara produk ayat suci ditafsirkan sekehendak hati tanpa takut murka Ilahi. Seakan hidup abadi tanpa takut janji-Nya setelah mati. Padahal, begitu banyak kisah dalam al-Quran. Mulai kisah Qabil dan Habil, bani Sadun (kaum Sodom), Namrudz dan Fir'aun (penguasa zalim), Haman (intelek-tual penjilat), Qorun (penimbun harta), sampai Abu Lahab dan Abu Jahal. Semua lihai memutarbalikkan kebenaran dan kesalahan sesuai yang diinginkan. Mereka menggunakan "tafsir majnun dan jahiliyah" untuk memuaskan keinginan dengan mem-benarkan semua kesalahannya.

Dari fakta sejarah, fenomena "penafsiran majnun dan jahiliyah" selalu hadir setiap generasi. Bedanya hanya terletak pada subjek, cara, waktu, dan objek penafsiran. Tapi secara substansi, semua sama pada tujuan dan dampak yang ditimbulkan. Padahal, Allah SWT menjelaskan sejarah umat terdahulu yang dimuat dalam al-Qur'an bukan sekedar cerita, melainkan pelajaran (ibrah) bagi setiap manusia. Hal ini dijelaskan melalui firman-Nya : “Sesung-guhnya pada kisah-kisah mereka itu ter-dapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al-Qur'an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi mem-benarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, serta sebagai petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman” (QS. Yusuf : 111).

Seyogyanya, manusia yang berakal bisa memetik pelajaran, bukan sekedar label berilmu tapi berperilaku layaknya kaum jahiliyah. Membangun, menafsirkan, dan menetapkan hukum (aturan) sesuai keinginan. Hukum bak "pisau bermata tunggal". Begitu tajam ke bawah, tapi tumpul ke atas. Aturan dipersendagurau-kan pemilik kuasa, tapi jadi rujukan yang wajib dipedomani bagi "si jelata".

"Tafsir Pinokio" di atas telah diingatkan melalui pepatah leluhur,  "tiba di mata dipicingkan, tiba di perut dikempeskan, tiba di dada dibusungkan". Pepatah yang mengingatkan sosok manusia yang menjadikan hukum dan aturan sesuai tafsir kepentingan. Bila pelaku kesalahan memiliki status, mata kebenaran ditutup agar tak terlihat. Bila pelaku pelanggaran "seputar perut", hukum "dikempeskan" agar tak tersentuh. Bila hukum bisa menaikan validasi diri, dada dibusungkan merasa paling mumpuni. Saatnya untuk menyatu-kan langkah di bawah cita-cita kemerdeka-an, bukan melanggengkan kezaliman deng-an menginjak kebenaran dan keadilan. Tak ada kezaliman yang sempurna. Pada saat-nya, Allah akan buka semua aibnya.

Sebab, keculasan penegakan hukum (positif dan agama) adalah pengkhianatan dan musuh bersama. Meski "tafsir pinokio" bisa membungkam mulut yang takut, tapi tak bisa mengubur kebenaran. Ketika waktunya tiba, penista akan tertunduk atas kezaliman yang dilakukan. Hal ini sesuai firman-Nya : "Semua wajah tertunduk dihadapan (Allah) Yang Maha Hidup lagi Maha Mengurus. Sungguh rugi orang yang membawa kezaliman" (QS Thaha :111).

Bila hamba yang terzalimi mengapungkan munajatnya, maka langit akan bergetar mendengar rintihan hamba-Nya. Hal ini diingatkan oleh Rasulullah  melalui sabdanya : "Takutlah kamu terhadap doa orang yang terzalimi, karena tidak ada penghalang antara doanya dengan Allah" (HR. Bukhari dan Muslim).

Bila munajat hamba terzalimi menembus langit dan dikabulkan-Nya, maka tak guna penyesalan dan kemaafan. Kadang, dam-paknya justeru menimpa mereka yang tak berbuat, tapi menikmati hasil "kesepakat-an nista". Mereka adalah keluarga inti dan kolega si pelaku yang menikmati hasil ke-jahatan yang "dibudidayakan" (dibiarkan).

Sungguh, "tafsir Pinokio" penuh muslihat. Andai setiap pelaku "tafsir Pinokio" ber-dampak hidungnya panjang, maka akan terlihat hidung memanjang penuh sesak di semua lini. Pilihan bijak akan menjaga keadilan. Sedangkan pilihan "memijak" akan melanggengkan kezaliman. 

Wa Allahua'lam bi al-Shawwab.***

Prof Samsul Nizar adalah Guru Besar IAIN Datuk Laksemana Bengkalis

BESI DARI LANGIT : SAINS MEMBUKTIKAN, AL-QURAN TELAH MENDAHULUI

DALAM dunia hari ini, kita sering diajar bahawa sains dan agama itu berbeza haluan — seolah-olah satu mesti menafikan yang lain.

Namun hakikatnya, apabila ilmu dikaji dengan jujur dan mendalam — sains akhirnya tunduk kepada kebenaran wahyu.

Ambil satu contoh yang paling dekat dengan kehidupan manusia — besi.

BESI — TUNJANG TAMADUN MANUSIA

Tanpa besi, tiada bangunan.
Tiada industri.
Tiada teknologi.
Tiada kekuatan ketenteraan.

Malah, tanpa besi — manusia sendiri tidak mampu hidup, kerana besi adalah komponen utama hemoglobin yang membawa oksigen dalam darah.

Tetapi persoalan asas yang jarang ditanya:-

Dari mana datangnya besi ini?

SAINS MENJAWAB — BUKAN DARI BUMI

Dalam bidang astrofizik, para saintis telah membuktikan bahawa besi tidak mungkin terbentuk secara semula jadi di dalam bumi.

Ini kerana pembentukan unsur berat seperti besi memerlukan suhu dan tekanan luar biasa — hanya wujud di dalam bintang gergasi.

Melalui proses nukleosintesis, unsur-unsur ringan bergabung sehingga menghasilkan besi — unsur terakhir sebelum bintang itu mati.

Apabila bintang tersebut mencapai penghujung hayatnya, ia akan meletup dalam satu fenomena dahsyat — supernova.

Letupan ini menyebarkan besi ke seluruh angkasa.

GEOLOGI MENGESAHKAN — BESI “SAMPAI” KE BUMI

Besi yang terhasil daripada letupan bintang ini tidak hilang begitu sahaja.

Ia bergerak sebagai debu kosmik dan menjadi sebahagian daripada bahan pembentukan planet — termasuk bumi.

Sebahagiannya pula jatuh ke bumi dalam bentuk meteorit, membawa bersama unsur besi dari luar angkasa.

Kajian isotop moden mengesahkan bahawa besi di bumi mempunyai asal-usul kosmik.

Maknanya jelas: besi itu datang dari luar.

DALIL NAQLI — AL-QURAN TELAH MENYATAKAN

Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Hadid ayat 25 yang bermaksud:

“Dan Kami turunkan besi, padanya terdapat kekuatan yang hebat dan pelbagai manfaat bagi manusia.”

Perkataan “Kami turunkan” bukan sekadar simbolik.

Ia adalah satu kenyataan hakikat — bahawa besi itu datang dari luar bumi.

SAINS AKHIRNYA MENGAKU — WAHYU TIDAK PERNAH SALAH

Apa yang berlaku hari ini sangat jelas:-

Sains tidak menafikan Al-Quran.
Malah, Sains mengejar Al-Quran.

Dari nukleosintesis bintang…
ke letupan supernova…
ke meteorit…
ke bumi…
ke dalam darah manusia…

Semuanya satu perjalanan — dari langit ke bumi, dari ciptaan kepada kehidupan.

PERSOALAN BESAR UNTUK KITA

Jika satu unsur seperti besi pun datang dari luar angkasa —
berapa banyak lagi kebenaran dalam Al-Quran yang kita masih belum faham?

Dan jika sains hari ini akhirnya mengesahkan wahyu —
kenapa kita masih ragu?

KESIMPULAN — BUKTI UNTUK YANG BERFIKIR

Ini bukan soal emosi.
Ini bukan soal kepercayaan membuta tuli.

Ini adalah soal fakta.

Besi tidak berasal dari bumi.
Ia diturunkan dari langit.
Dan ia menjadi asas kepada kehidupan manusia.

Seperti yang telah dinyatakan oleh Al-Quran sejak lebih 1,400 tahun dahulu.

*PENAFIAN
Artikel ini bertujuan untuk perkongsian ilmu dan pemikiran berasaskan kajian saintifik serta tafsiran terhadap dalil Al-Quran. Ia bukan bertujuan menimbulkan pertikaian, sebaliknya menggalakkan perbincangan berasaskan ilmu.

Sumber: bebasnews.my

TIGA PERKARA YANG MENGGUGURKAN AMAL IBADAH

SETIAP  orang beriman dituntut untuk memperbanyak amal shaleh agar mendapat rahmat dan ridha Allah Subhanahu Waatala di dunia dan pertolongan-nya di akhirat kelak. Kemuliaan seorang hamba bergantung dengan amal shaleh yang dilakukan. Semakin banyak dan ikhlas maka semakin mulia dan mudah menjalani kehidupan akhirat. Maka oleh karena itu, sudah semestinya setiap orang memanfaatkan waktunya sebaik mungkin.

Namun terkadang ada sebab-sebab tertentu amal seseorang gugur di hadapan Allah Subhanahu Waatala seperti melakukan perbuatan syirik. Syirik bermakna menyekutukan Allah Subhanahu Waatala dengan yang lainnya. Misalnya, meminta selain kepada-nya, memakai tangkal dan jimat untuk melariskan dagangan, berobat dengan dukun, dan memberi sesajen. Apabila semua itu dilakukan maka amal akan sia-sia.

Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bersabda yang bermaksud:

Dari Abu Hurairah berkata, Rasulullah saw bersabda: Allah swt berfirman: Aku paling tidak butuh pada sekutu-sekutu, barangsiapa yang beramal sebuah amal kemudian dia menyekutukan-Ku di dalamnya maka Aku tinggalkan dia dan syiriknya. (HR. Muslim)

Siapa yang melakukan suatu amal untukku dan selainku, maka tidak aku terima. (As-Sayuthi wa Ghairuhu, Syarhu Sunan Ibni Majah, 1/310). Maksudnya, suatu amal yang diniatkan untuk Allah swt sekaligus untuk selainnya, maka amal itu tidak diterima. Karena dalam beribadah hanya ada satu niat, yaitu untuk Allah Subhanallah Waatala semata.

Berdasarkan keterangan di atas dapat dipahami bahwa apapun amal shaleh yang dilakukan hanya diniatkan untuk Allah Subhanallah Waatala dan akhirat semata. Tidak boleh dicampurkan dengan yang lain, karena suatu amal yang niatnya rusak seperti debu yang berterbangan.

Allah Subhanahu Waatala berfirman yang bermaksud:

Kami perlihatkan segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang beterbangan. (QS. Al-Furqan [25]: 23).

Kebaikan di dunia akan Kami (Allah Subhanahu Waatala) jadikan di akhirat kelak seperti debu yang nempel di kuku binatang. (Ibnu Abbas, Tanwîr al-Miqbâs, 1/302). Ini berarti amal tersebut tidak berguna sebagaimana tidak bergunanya debu yang nempel di kuku binatang.

Kata al-habâu bermakna cahaya matahari yang keluar dari jendela atap. (as-Sayuthi, ad-Dhûr al-Mantsûr, 6/246). Ini bermakna, amal akan lenyap tanpa bekas seperti cahaya matahari yang keluar dari jendela atap rumah.

Berdasarkan keterangan di atas dapat dipahami bahwa apapun amal shaleh yang dilakukan hanya diniatkan untuk Allah Subhanallah Waatala dan akhirat semata. Tidak boleh dicampurkan dengan yang lain, karena suatu amal yang niatnya rusak seperti debu yang berterbangan. Jadi, syirik merupakan penyebab gugurnya amal-amal kebaikan seseorang di akhirat kelak. Maka oleh karena itu, hendaklah mewaspadai semua jenis perbuatan syirik. Ini yang pertama.

Amal kebaikan akan gugur karena sifat hasad (dengki). Ibnu Taimiyah dalam Majmu' Fatawa mengatakan, “Hasad adalah sikap benci dan tidak senang terhadap apa yang dilihatnya berupa baiknya keadaan orang yang tidak disukainya”. Hasad semacam ini dapat menggugurkan amal shaleh.

Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bersabda yang bermaksud:

Dari Abu Hurairah bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: Jauhilah hasad (dengki), karena hasad dapat memakan kabaikan seperti api memakan kayu bakar. HR. Abu Daud  

Sifat hasad dapat menghilangkan kebaikan dan membinasakannya. (Al-Baidhawi, Tuhfatul Abrâr Syarhu Mashâbihi as-Sunnah, 3/265). Adapun makna “hasad dapat memakan kebaikan” ialah hasad tidak menyisakan setiap kebaikan seseorang. (Abdul Qadir Syaibatul Hamdi, Syarhu Bulûghil Marâm min Jam’il Adillati Ahkâm, 10/225).

Api memakan kayu bakar merupakan tamsil bahayanya sifat hasad. Setiap kayu yang dilalap api tidak menyisakan kecuali abu, bahkan terkadang tidak meninggalkan bekas. Jika sudah menjadi debu maka tidak lagi berguna. Begitulah hakikatnya sebuah amal yang diiringi dengan sifat dengki.

Oleh sebab itu, setiap insan mesti membuang jauh-jauh sifat tercela ini. Karena masing-masing orang sudah diberi kelebihan oleh Allah swt, jadi tidak perlu muncul iri dengki.

Allah Subhanahu Waatala berfirman yang bermaksud:

Janganlah kamu berangan-angan (iri hati) terhadap apa yang telah dilebihkan Allah Subhanahu Waatala kepada sebagian kamu atas sebagian yang lain. Bagi laki-laki ada bagian dari apa yang mereka usahakan dan bagi perempuan (pun) ada bagian dari apa yang mereka usahakan. (QS. An-Nisa [32]: 4)

Ayat ini mengajarkan agar manusia tidak iri hati terhadap kelebihan yang Allah berikan kepada orang lain, karena setiap orang memiliki karunia, peran, dan kesempatan yang berbeda sesuai dengan hikmah-Nlnya. Allah Subhanahu Waatala menilai manusia berdasarkan usaha dan amal yang mereka lakukan, bukan semata-mata berdasarkan kelebihan yang dimiliki orang lain. Ini sebab kedua.

Selain perbuatan syirik dan iri hati atau hasad yang harus dihindari, menyebut-nyebut pemberian dan menyakiti hati penerima termasuk yang dapat menggugurkan amal shaleh.  

Allah Subhanahu Waatala berfirman yang bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman, jangan membatalkan (pahala sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan penerima). (QS. Al-Baqarah [2]: 262).

Ayat ini mengajarkan bahwa sedekah yang dilakukan dengan ikhlas dapat kehilangan pahala apabila disertai sikap mengungkit-ungkit pemberian (al-mann) dan menyakiti perasaan penerima (al-adzā). Allah Subhanahu Waatala menghendaki agar setiap amal kebaikan dilakukan semata-mata untuk mencari ridha-nya, bukan untuk memperoleh pujian, penghormatan, atau balasan dari manusia. Makna menyakiti ialah janganlah seseorang melakukan perbuatan yang dibenci sehingga dapat menyakiti perasaan orang yang telah berbuat kepadanya (penerima).(At-Thabari, Jâmi’ul Bayân fi Takwîlil Qur’ân, 1/693).

Berdasarkan uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa amal shaleh tidak hanya ditentukan oleh banyaknya ibadah yang dilakukan, tetapi juga oleh kemurnian niat dan terjaganya hati dari sifat-sifat tercela. Dalam Islam terdapat beberapa perbuatan yang dapat menggugurkan atau menghilangkan pahala amal, di antaranya:

1.    Syirik, yaitu menyekutukan Allah Subhanahu Waatala dalam ibadah atau niat. Syirik merupakan dosa terbesar yang dapat menghapus seluruh amal karena Allah hanya menerima amal yang dilakukan dengan ikhlas untuk-nya semata.

2.    Hasad (dengki), yaitu tidak senang terhadap nikmat yang diberikan Allah Subhanahu Waatala kepada orang lain. Sifat ini dapat mengikis pahala kebaikan sebagaimana api membakar kayu bakar hingga habis.

3.    Mengungkit-ungkit pemberian dan menyakiti perasaan orang lain, terutama setelah bersedekah atau berbuat baik. Perbuatan ini merusak keikhlasan amal, sehingga pahala yang semestinya diperoleh menjadi hilang.

Sumber: kiblatriau.com

Hubungi Kami

Alamat:
No.5B, Jalan 3/70 Damai Point, Seksyen 3, 43650 Bandar Baru Bangi. Selangor

Telefon: +60 17-377 7732
Email: alfalahmadani2022 [@] gmail.com

Jumlah Pengunjung

068458
Hari ini: 17
Minggu Ini: 17
Bulan Ini: 9,194
Tahun Ini: 68,458
Tahun Lepas: 52,147
Image

Alfalahmadani.my merupakan sebuah portal yang bertanggungjawab untuk bertindak sebagai penampan bagi setiap tuduhan, fitnah, kekeliruan, ketidakfahaman dan kecelaruan yang berlegar di minda rakyat. Sama ada isu-isu yang timbul secara organik di media sosial, ataupun yang didorong sebagai naratif oleh pihak-pihak tertentu,

Alfalahmadani.my akan menjawab setiap permasalahan dengan pengetahuan, kebijaksanaan dan kebenaran. Tentunya, kehadiran Alfalahmadani.my bukan berhasrat menyatakan kesempurnaan pemikiran, tetapi sebagai wahana untuk menuju kesempurnaan pengetahuan dalam konteks pemikiran semasa, dan kebijaksanaan yang mampu diusahakan.