Akidah: Definisi dan Ciri

“Akidah” merupakan satu perkataan yang berasal daripada bahasa Arab.  Makna literalnya merujuk kepada ‘ikatan kemas” atau “simpulan mati” yang melambangkan adanya unsur-unsur makna semacam kekuatan dan keyakinan.  Penggunaan perkataan ini dengan bayangan makna yang dibicarakan di sini boleh ditemui dalam firman Allah SWT, surah al-Ma’idah ayat 89.

[Maksudnya]:Kamu tidak dikira salah oleh Allah SWT tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh…”

Di mana ungkapan “sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh--al-yamin al-mu’aqqadah--dalam ayat di atas adalah merujuk kepada perlakuan yang berasaskan persetujuan dan keyakinan yang diikut-sertakan dengan qasad, azam dan niat (Ibrahim 1982, 6).  Dalam pembicaraan di sini makna perkataan al-mu’aqqadah yang menjadi sifat kepada al-yamin (sumpah) itulah yang ada hubungan dengan akidah, iaitu kedua-duanya merupakan kata terbitan yang berpunca atau berasal daripada akar kata yang sama – iaitu ‘aqd—dan kedua-duanya juga mempunyai unsur makna “keyakinan”. 

          Bagaimanapun, apabila “akidah” diangkap menjadi istilah khusus atau teknikal, maka ia secara umumnya merujuk kepada kepercayaan dan keyakinan yang cukup pasti lagi putus terhadap sesuatu, tanpa sebarang rasa syak dan keraguan (al-Sayyid Sabiq t.th., 8).  Oleh itu, dalam perspektif Islam, istilah akidah atau iman dalam konteks teknikal ini tidak cukup--untuk ia menjadi boleh diterima--sekadar hanya terungkap dalam perisytiharan verval semata-mata, kerana dalam kehidupan biasa cukup ramai sekali kalangan orang munafik yang hipokrit mengistiharkan secara lip service bahawa mereka beriman, sedangkan dihati mereka tidak wujud walau sekelumit iman.  Hal seumpama ini terungkap dengan jelas dalam kenyataan al-Qur’an:

[Maksudnya]:“Di antara manusia ada yang mengatakan:  Kami beriman kepada Allah s.w.t. dan hari Akhirat, padahal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman.  Mereka hendak menipu Allah SWT dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya menipu diri mereka sendiri, sedang mereka tidak sedar” (al-Qur’an 2:8-9). 

Istilah akidah atau iman yang tulen itu, dalam pandangan Islam, tidak juga hanya merujuk kepada penunaian serta pelaksanaan tugas-tugas atau syiar tertentu seperti yang selayaknya dilaksanakan oleh kalangan orang yang memiliki akidah kerana terdapat ramai kalangan dajal yang hanya bermuka-muka dan menunjuk-nunjuk melakukan perkara kebaikan, sedang hati penuh dengan kedurjanaan dan tidak ikhlas kepada Allah SWT  perkara seumpama inilah yang dijelaskan oleh Allah SWT dalam firman-Nya seperti di bawah:

[Maksudnya]:Dan mereka mengingkarinya kerana kezaliman dan kesombongan (mereka), padahal hati mereka menyakini (kebenaran)nya.  Maka perhatikanlah betapa kesudahan orang-orang yang berbuat kebinasaan (al-Quran, 27:14).

Berdasarkan penjelasan-penjelasan di atas dapat disimpulkan di sini bahawa akidah atau iman yang tulen itu, daripada perspektif Islam, bukan hanya sesuatu yang tertumpu semata-mata kepada kerja-kerja yang berlangsung pada peringkat lidah, anggota badan dan mental seseorang.  Malahan sesungguhnya secara tepat ia merujuk kepada suatu kerja atau pelaksanaan yang berlangsung pada peringkat spiritual atau dalaman diri seseorang manusia yang amat mendalam, sehingga ia dapat menguasai sepenuhnya seluruh kesedaran, kemahuan dan perasaan orang berkenaan.  Dalam kata lain, essence akidah atau iman yang tulen itu mestilah mengandungai ciri-ciri berikut:

a.             Kepercayaan dan kenyakinan itu mestilah berasaskan kefahaman minda dan ilmu yang mantap, di mana kemantapan ilmu itu pula mestilah diperolehi daripada sumber yang autenik, iaitu daripada wahyu Ilahi;

b.             Kepercayaan dan kenyakinan itu mestilah berada dalam keadaan yang cukup teguh sehingga ia tidak boleh menerima sebarang bentuk syak dan tidak mungkin digugat oleh sebarang argumen lain; iaitu bentuk akidah atau keyakinan sebagaimana yang terungkap dalam firman Allah SWT:

[Maksudanya] "Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu …” (al-Quran, 49:15).

c.              Kepercayaan dan kenyakinan itu mesti pula diikuti bersama dengan ketaatan atau   kepatuhan   hati   dan   penyerahan   iradah   atau   kemahuan    untuk mempraktiskan segala hukum atau suruhan dengan penuh rasa rela tanpa sebarang bantahan;

d.             Kepercayaan dan kenyakinan itu mestilah berupaya menjadi pencetus segala aktiviti dan perlakuan pemiliknya, iaitu pada taraf wujudnya rasa kemahuan yang amat berkobar-kobar untuk melaksanakan kerja dan suruhan yang terkandung dalam akidah yang dipegang.  Di samping itu beriltizam pula dalam melaksanakannya prinsip-prinsip tingkah laku serta berjihad dengan seluruh jiwa dan harta benda (al-Maydani 1966, 1:29-31; dan al-Qardawi 1977, 15-18).

Hanya setelah semua ciri di atas terpenuh secara sempurna dalam kepercayaan dan keyakinan seseorang, barulah akidah itu terangkat menjadi akidah dalam pengertiannya yang sejati.   Tanpa sampai ke tahap, dan tidak terbentuk dalam acuan serta ciri-ciri seperti yang dicatatkan di atas , maka ia hanya mungkin dianggap sebagai, barangkali, suatu “idea”, atau “teori” atau juga “pandangan’, bukannya akidah dalam sifatnya sebagai satu istilah yang teknikal (al-Qardawi 1977, 17).

Oleh itu, apabila istilah akidah bersama dengan segala ciri milikinya iaitu dihubungkan dengan ASWJ misalnya,--lalu tentunya menerbitkan ungkapan “akidah ASWJ”--maka pastinya kepercayaan dan kenyakinan terhadap pegangan ASWJ itu berada pada satu kedudukan atau taraf yang setiap sudutnya dinaungi oleh semua ciri akidah yang disebutkan di atas.  Maka itu, akan muncullah satu bentuk akidah yang benar kerana ia bersumberkan kemantapan ilmu yang disedut secara sah daripada wahyu Ilahi; di samping ia juga cukup kental dan malahan cukup dinamik, yang akan membawa para pemiliknya melaksanakan segala tugasan dan tuntutan akidah ASWJ dengan penuh yakin dan sungguh-sungguh, tanpa sebarang dalih.

Ciri-Ciri ASWJ

Untuk mengenali dengan lebih jelas siapakah Ahli Sunah Waljamaah yang sebenar, al-Miṣrī (1994: 108) telah memberikan gambaran umum tentang sifat mereka, iaitu: 

      i.         Ahli Sunah Waljamaah menyatukan ajaran agama Islam melalui ilmu dan amal, zahir dan batin.

     ii.         Ahli Sunah Waljamaah menyatukan ajaran agama Islam secara menyeluruh dan menegakkan ajarannya. Mereka bersepakat di dalam hal tersebut kerana al-Jamā^cah adalah sebab dan akibat, ketaatan dan rahmat. Dengan ketaatan Allah s.w.t akan memelihara al-Jamā^cah, dan sebahagian daripada rahmat Allah s.w.t kepada golongan yang taat adalah menjaga al-Jamā^cah.

    iii.         Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan pertengahan dan moderat.

   iv.         Ahli Sunah Waljamaah berpegang teguh kepada al-Quran, Sunah dan ijmak.

     v.         Ahli Sunah Waljamaah adalah penerus bagi umat Islam.

   vi.        Ahli Sunah Waljamaah adalah mereka yang mematuhi Syariat, iaitu mereka yang mengikuti sunah Rasulullah s.a.w meliputi seluruh aspek ajaran Islam, sama ada dalam akidah, syariat, ibadah, politik dan lain-lain.

  vii.         Ahli Sunah Waljamaah hanya mengambil perkara yang sabit dari Rasulullah s.a.w dan Salaf al-Ṣālih.

 viii.        Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang paling mengetahui berkaitan dengan Rasulullah s.a.w dari segi perbuatannya dan kata-katanya.

   ix.        Ahli Sunah Waljamaah adalah orang yang mencintai Hadis dan mentaati apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang oleh Hadis tersebut.

     x.       Ahli Sunah Waljamaah mempunyai tahap yang berbeza dalam memahami dan menguasai Sunah

   xi. Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang berbeza ijtihad mereka mengikut keupayaan mereka dalam menguasai Sunah.

  xii.    Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang mampu mengawal perbezaan pandangan ijtihad mereka untuk menjaga kesatuan umat.

 xiii.     Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang sentiasa dalam kebenaran.

xiv.      Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang sentiasa mendapat pertolongan Allah s.w.t.

  xv.  Ahli Sunah Waljamaah adalah manusia biasa, ada dalam kalangan mereka baik, dan ada dalam kalangan mereka melakukan maksiat.

xvi.      Ahli Sunah Waljamaah adalah jumhur umat dan Sawād al-Aᶜẓham.

Golongan yang disebut sebagai Ahli Sunah Waljamaah bukanlah satu golongan yang ekstrem dalam menentang golongan yang salah tetapi mereka menjelaskan kebenaran  berdasarkan kepada apa yang telah dibawa oleh Rasulullah SAW, para Sahabat dan ijmak ulama sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT Sungguhpun begitu Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang tetap memerangi golongan yang terkeluar daripada Syariat Islam sebagaimana yang telah dilakukan oleh Khulafā’ al-Rāshidīn dalam memerangi golongan yang tidak membayar zakat, murtad, munafiq, dan golongan pelampau. Ciri-ciri Ahli Sunah Waljamaah sebagaimana yang telah digambarkan di atas menunjukkan dengan jelas bahawa ciri yang dibawa oleh golongan Ahli Sunah Waljamaah adalah ciri yang selari dan selaras dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan para Sahabat. Mereka tidak terlalu ekstrem kepada kekerasan sehingga sentiasa mahu mengkafirkan golongan yang bercanggah pendapat dengan mereka dan mereka juga tidak terlalu ekstrem kepada kelembutan sehingga memberi laluan kepada golongan yang menyeleweng dari al-Quran dan Sunah, menyesatkan umat tanpa ada usaha mereka dalam menerangkan kebenaran. Ciri-ciri golongan Ahli Sunah Waljamaah adalah contoh terbaik dalam menangani isu-isu firqah dan bidᶜah atau dalam menangani berbagai isu semasa umat Islam selaras dengan kesesuaian masa dan tempat mereka. 

Golongan ASWJ

Menurut al-Baghdādī (t.th: 272-274) golongan yang dinisbahkan kepada Ahli Sunah Waljamaah sebagaimana yang disepakati oleh ulama adalah lapan golongan iaitu:

 i. Golongan yang terdiri daripada mereka yang mempunyai ilmu yang mendalam mengenai bab tauhid dan kenabian, hukum-hukum ganjaran dan balasan, pahala dan siksaan, syarat-syarat ijtihad, ru’yatullāh di akhirat dan lain-lain.  Mereka mengikuti jalan golongan al-Ṣifatiyyah dan bersih daripada sebarang fahaman tashbīh dan taᶜtil seperti Khawarij, Rafiḍah, Jahmiyyah dan lain-lain. Golongan ini dipelopori oleh Abū al-Ḥasan al-Ashᶜarī, al-Awzaᶜī, Abū Manṣūr al-Māturidī dan lain-lain.

ii.Golongan yang terdiri daripada kalangan ulama Fiqh sama ada Ahl al-Ra’y mahupun Ahl al-Hadīth yang mempunyai pandangan mazhab sealiran dengan golongan al-Ṣifatiyyah. Golongan ini terdiri daripada kalangan pengikut-pengikut Imam Mālik, Shāfiᶜī, al-Awzaᶜi, al-Thawri, Abū Ḥanīfah, Ibn Abī Laylā, Abū Thawr, Ibn Ḥanbal, ᶜAlī Zahir dan lain-lain.

iii.Golongan yang terdiri daripada kalangan orang yang mempunyai ilmu yang mendalam mengenai selok belok Khabar dan Sunah atau Hadis, serta peninggalan-peninggalan Nabi Muhammad SAW. Mereka mampu membezakan di antara Khabar yang palsu dan benar, juga Khabar yang sahih dan ḍaᶜif.

iv.Golongan yang terdiri daripada kalangan ulama bahasa yang mempunyai ilmu yang mendalam mengenai Adab, Nahu dan Saraf. Mereka terdiri dari AbūᶜAmru Ibn al-ᶜAla, Sibawayh, al-Farrā’, al-Akhfash, al-Asmā’ī al-Mazanī, AbūᶜĀbid dan semua ulama Nahu dari Kufah mahupun Basrah.

v.Golongan yang terdiri daripada kalangan ulama Qurra’, sama ada dari sudut bacaan al-Quran, penafsiran, pentakwilan, dan lain-lain yang selari dengan mazhab Ahli Sunah Waljamaah dan mereka bukanlah dari kalangan ahli hawa nafsu yang sesat. Golongan ini dipelopori oleh imam-imam Qurra’ seperti Nafiᶜ, Ibn Kathīr, AbūᶜAmru, Ibn ᶜĀmir, ᶜAṣim, Hamzah, Kisa’i dan imam-imam yang lain.

vi.Golongan yang terdiri daripada kalangan ulama tasawuf. Mereka mengetahui setiap anggota mereka seperti pendengaran, penglihatan dan hati mereka akan dipersoalkan tentang segala kebaikan dan keburukan. Mereka sentiasa sabar dalam menempuh ujian dan sentiasa bersifat qanaᶜah dalam semua perkara. Mereka sentiasa bermuhasabah, berkata-kata seperti golongan ulama Hadis, dan meninggalkan ucapan yang membawa kepada kelalaian. Mereka merasakan jiwa mereka sentiasa bersama Allah s.w.t dan malu melakukan maksiat kepada-Nya. Golongan ini dipelopori oleh al-Hallāj dan lain-lain.

vii.Golongan yang terdiri daripada kalangan umat yang bersatu padu dan mempunyai tali ikatan yang sangat kukuh dalam kalangan mereka dalam penentangan terhadap golongan kafir. Mereka menentang musuh-musuh Allah s.w.t dan menjaga akidah serta kehormatan kaum Muslimin, dan menentang golongan kuffār serta sentiasa menegakkan panji-panji Allah s.w.t melalui jalan peperangan. Golongan ini dipelopori oleh Sultan Ṣalaḥuddīn al-Ayyūbi, Sultan Muḥammad al-Fāteh, Ḥasan al-Bannā dan lain-lain.

viii.Golongan yang terdiri dari mereka yang hidup dan menetap di negeri-negeri di mana syiar Ahli Sunah Waljamaah menaklukinya, serta mereka sendiri mengamalkan syiar-syiar Ahli Sunah Waljamaah. Golongan kelapan ini bukan dari kalangan ulama-ulama, tetapi mereka adalah dari kalangan orang awam yang mengikuti apa yang dibawa oleh Ahli Sunah Waljamaah dan berpegang teguh dengan akidah dan segala ajaran yang dibawa oleh Ahli Sunah Waljamaah.

Golongan yang dikategorikan di atas adalah golongan Ahli Sunah Waljamaah yang mana mereka ini adalah golongan yang sentiasa diredhai Allah SWT dan sentiasa mendapat kemenangan berkat pertolongan dari Allah SWT. Mereka adalah golongan yang telah disebutkan oleh Nabi s.a.w sebagai golongan ke-73 yang terselamat dari 72 golongan yang sesat (Syed Abd al-Rahman bin Muhammad 1381H: 398). Keadaan hidup mereka diperhalusi dengan kehidupan beragama sepertimana yang benar-benar dibawa oleh Nabi s.a.w dan diikuti oleh para Sahabat yang lain. Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang telah jelas tidak ada kekeliruan dalam fahamannya, tidak ada kesesatan dalam manhajnya dan tidak ada kecacatan dalam sikapnya. Golongan inilah yang disebut oleh Nabi SAW sebagai golongan yang selamat dan benar-benar terjamin pengakhiran hidup mereka.  

Di samping al-Baghdadi yang menjelaskan kumpulan ASWJ dalam bentuk di atas, masih terdapat sejumlah ulama lain juga memberikan pandagan mereka mengenai golongan yang terjumlah dalam mazhab ASWJ ini. Para ulama berkenaan telah memberikan huraian mengenai golongan yang dikenali sebagai Ahli Sunah Waljamaah, antaranya adalah seperti berikut:

Imam al-Baghdādī Rahimahullah (1988: 39) menghuraikan golongan Ahli Sunah Waljamaah dengan menyatakan:

Maka golongan yang ke 73 ialah Ahli Sunnah Waljamaah iaitu golongan ahl al-Ra'y (Abū Ḥanīfah dan murid-muridnya) dan ahl al-Hadis, bukan mereka yang mempermain-mainkan Hadis, dan ulama fiqh, penghafal al-Quran, perawi Hadis, dan mutakallimun ahli hadith dalam kalangan mereka, semuanya sepakat atas keesaan Pencipta, keesaan sifat-sifat-Nya, keadilan-Nya, hikmah-Nya, dan nama-nama-Nya dan pada bab kenabian dan kepimpinan, hukum hudud, dan pada perkara usuluddin.

Imam al-Subkī Rahimahullah (w771H) (1918: 365) telah berkata, golongan Ahli Sunah Waljamaah adalah:

[Maksudnya]: Dan mereka adalah pengikut mazhab Hanafiyyah, Shafiᶜiyyah, Mālikiyyah dan tokoh-tokoh Ḥanābilah. Dalam persoalan akidah, mereka semua bersepakat dengan pandangan Ahli Sunah Waljamaah yang dibawa oleh Imam Abū Ḥasan al-Ashᶜarī... secara umumnya akidah al-Ashᶜarī ialah sama dengan akidah Abū Jaafar al-Tahawi yang diterima oleh ulama-ulama mazhab dan mereka redha ianya sebagai akidah.

Al-ᶜAllāmah Ibn ᶜĀbidīn Rahimahullah (w. 1252H) (1995: 52) menyebut golongan Ahli Sunah Waljamaah adalah:

[Maksudnya]: Pegangan kami: Iaitu apa yang kami beriktiqad selain dalam masalah-masalah cabang (furuᶜ) yang wajib diiktiqad oleh setiap mukallaf tanpa taqlid seseorang, menurut ajaran Ahli Sunah Waljamaah iaitu ajaran al-Ashāᶜirah dan al-Maturidiyyah. Mereka bersepakat dalam persoalan akidah kecuali pada beberapa perkara kecil yang dirujuk oleh sebahagian mereka sebagai khilaf lafẓi sahaja sebagaimana yang diterangkan pada tempatnya.

Imam Muḥammad bin Muḥammad al-Ḥusaynī al-Al-Zabīdī (1994: 6) meriwayatkan:

Maksudnya: Apabila disebut Ahli sunah, dikehendaki maksud dengannya al-Ashāᶜirah dan al-Maturidiyyah. Al-Khayālī berkata, dalam Hashiyahnya bahawa golongan Ashāᶜirah kesemua mereka adalah dari kalangan Ahli Sunah Waljamaah, dan pandangan ini sememangnya masyhur dalam kalangan penduduk Khurasan, Iraq, Syam, kebanyakan dunia Islam dan di kalangan penduduk-penduduk seberang sungai (Jaykhun).

Menurut Prof. Dr. ᶜAlī Jumᶜah (2008: 221) dalam kitabnya:

Maksudnya: Berkata imam Muḥammad Aḥmad al-Safarīnī al-Hanbali: Ahli Sunah Waljamaah mempunyai tiga firqah. Mereka adalah:

al-Athriyyah: iaitu imamnya Aḥmad bin Ḥanbal.

Al-Ashāᶜirah: iaitu imamnya Abū Ḥasan al-Ashᶜarī.

Al-Maturidiyyah: iaitu imamnya Abū Manṣūr al-Maturidi.

Di samping itu, selain daripada perakuan-perakuan di atas berkait dengan ASWJ, terdapat sekumpulan pengikut paradigma pemikiran Shaikh Ibn Taimiyyah al-Harrani yang dewasa ini dikenali sebagai golongan Salafi-Wahabi adalah juga, khususnya kebelakangan ini, dengan lantang membuat dakwaan bahawa kumpulan merekalah yang benar-benar tepat digelarkan sebagai ASWJ (Muhammad Idrus Ramli 2013, 25).  Kumpulan ini mendakwa bahawa al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah adalah golongan bidaah yang tidak termasuk dalam mazhab ASWJ.

Allah berfirman yang bermaksud: ``Tidak ada suatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi dan tidak juga `yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kamu diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu, dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) dengan apa yang diberikan kepada kamu. Dan ingatlah, Allah tidak suka kepada orang yang sombong dan takbur, lagi membanggakan diri.'' - (Surah al-Hadid: ayat 22-23).

Segala bentuk malapetaka saperti banjir, tsunami, gempa bumi, nahas kapal terbang yang menimpa negara kita pada hakikatnya menuntut kita untuk berfikir tentang tanda-tanda keesaan dan kekuasaan Allah SWT. Apakah ini petanda bahawa bumi sudah semakin tua dan mengalami ketidakstabilan akibat daripada perbuatan buruk penghuninya atau sebaliknya? 

Manusia mencuba seboleh mungkin untuk menghindari musibah, seperti bencana dan malapetaka, kerana tidak ada orang yang menginginkan kesedihan atau penderitaan. Musibah itu memang terasa getir, memilukan dan menyayat hati semua orang. Bagaimanapun, kehidupan ini mesti diteruskan dengan memegang pendirian haqqul yaqin bahawa ini sudah suratan takdir Allah dan pasti ada hikmah di sebalik tragedi ini.

Dalam hidup, suka atau tidak, kita akan berdepan dengan kesedihan, kegagalan, kegembiraan dan kejayaan. Memang banyak kesedihan atau kesakitan yang dapat dicegah. Tetapi banyak juga yang tidak dapat dicegah sehingga membawa kepada kematian walau segala usaha dan ikhtiar telah dilakukan.

Jean Paul Sartre, ahli falsafah Perancis terkemuka, mengingatkan dua hal yang mungkin dapat meringankan malapetaka kematian: Bahawa kematian merupakan bahagian dari kehidupan. Justeru, tidak seorang pun yang hidup kecuali akan mati; dan semakin ramai orang yang terdedah oleh malapetaka, semakin ringan sentuhannya di hati mereka. Episod kematian membabitkan semua orang, kerananya ia seharusnya tidak menimbulkan kesedihan yang berlarutan.

Pandangan ahli falsafah ini pada asasnya bersumber kepada kenyataan al-Quran. Allah memperingatkan kepada kita bahawa manusia pasti mengalami kematian. Allah memperingatkan dalam al-Quran bahawa, setiap yang bernyawa akan merasakan kematian. Bahkan, seandainya ada seseorang yang dianugerahi usia yang tak berkesudahan, pasti dia adalah Rasul Muhammad SAW. Namun, baginda pun, jauh sebelum wafatnya, telah diberi peringatan oleh Tuhan bahawa, Sesungguhnya engkau akan mati, sebagaimana mereka pun akan mati."

Walaupun al-Quran menamakan kematian sebagai malapetaka", namun di sebalik malapetaka, kematian merupakan rentetan nikmat yang dianugerahkan Tuhan. Kematian adalah jalan satu-satunya menuju kebahagiaan abadi. Inilah agaknya yang merupakan salah satu sebab mengapa kata-kata syukur, yang berpunca daripada wujudnya nikmat, dalam al-Quran sama banyak dengan kata-kata musibah (malapetaka), yakni masing-masing sebanyak 75 kali.

Kematian sangat menggusarkan manusia. Mitos, falsafah, juga ilmu pengetahuan, tidak mampu memberikan jawapan yang memuaskan. Hanya agama yang dapat memainkan peranan merungkainya. Agama Islam, melalui al-Quran, telah membicarakan masalah kematian ini dalam lebih kurang 300 ayat, di samping ratusan hadis Nabi Muhammad SAW, baik yang sahih mahupun yang dhaif. Dalam surah al-Zumar ayat 42, Tuhan berfirman yang bermaksud Allah: (Yang Menguasai Segala-galanya), Ia mengambil dan memisahkan satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya semasa matinya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Ia menahan jiwa orang yang Ia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).

Ayat di atas menggambarkan bahawa kematian sama dengan tidur. Bahkan, pengertian tersebut secara jelas diterangkan oleh hadis Nabi SAW ketika baginda ditanya : Apakah di dalam syurga ada tidur?" Baginda menjawab : Tidur adalah saudara mati. Di syurga tiada mati dan tiada pula tidur." Nabi SAW mengajarkan juga kepada kita agar, setiap bangun dari tidur, membaca: segala puji bagi Allah yang telah menghidupkan kami setelah Dia mematikan kami" (menghidupkan dalam erti membangunkan dan mematikan dalam erti menidurkan).

Apa yang dikemukakan al-Quran dan hadis-hadis tersebut selari dengan apa yang dikemukakan ahli falsafah Jerman, Schopenhauer, sewaktu ia berkata : Mengantuk itu nikmat, tapi lebih nikmat lagi tidur. Sedangkan yang lebih nikmat daripada tidur adalah mati."

Namun demikian, apa yang tidak diungkapkan oleh ahli fikir tersebut ternyata diungkap oleh al-Quran dan hadis-hadis Nabi dengan lebih terperinci lagi. Yakni bahawa ada faktor-faktor luaran yang dapat menjadikan kematian lebih nikmat lagi, sebagaimana ada pula yang dapat menjadikan kematian sangat pedih dan mengerikan. Al-Quran menceritakan :
Orang yang menyatakan (meyakini) Tuhan kami adalah Allah, kemudian istiqamah (berpegang teguh dengan keyakinan tersebut), turun malaikat kepada mereka (di saat-saat kematiannya) sambil (menenangkan) dengan berkata: Janganlah kamu khuatir (menghadapi kematian), jangan pula bersedih (meninggalkan dunia dan keluarga), dan bergembiralah kamu dengan syurga yang telah dijanjikan kepada kalian, Kamilah pelindung-pelindungmu dalam kehidupan dunia (bagi keluarga yang kamu tinggalkan) dan di akhirat (bagi kamu sekalian). Di sana kamu memperoleh apa yang kamu inginkan dan memperoleh (pula) apa yang kamu minta."

Selain itu, Nabi Muhammad menjelaskan : Siapa yang suka bertemu dengan Allah, Allah pun suka bertemu dengannya". Para sahabat berkata sambil bertanya: Siapakah yang senang mati, wahai Rasulullah?" Baginda menjawab: Bukan itu yang saya maksudkan. Tetapi seorang Mukmin, bila saat kematiannya datang, ditampakkan di pelupuk matanya tempat tinggal dan kebahagiaan yang menantinya di syurga, sehingga ia berkeinginan untuk segera bertemu dengan Tuhan demi mendapatkan apa yang dilihatnya itu."

Inilah sebabnya mengapa, kita menemukan orang yang beriman mati dalam keadaan tenang, bahkan tersenyum. Itu kerana mereka melihat, bahkan merasakan, apa yang dijanjikan Tuhan itu.