APABILA bercakap mengenai budaya kerja cemerlang, dengan begitu cepat kita akan membuat penilaian mengenai hasil kerja atau produk yang kita keluarkan. Ia mempunyai ukuran nilai berdasarkan perspektif kualiti atau sejauh manakah hasil keluaran atau produktiviti itu mampu memberikan kepuasan kepada pelanggan kita. Pelangganlah yang akan menilai sama ada hasil kerja itu berkualiti atau tidak berdasarkan perspektif keperluan mereka.

Pengurusan Islam meletakkan aspek nilai, moral dan kesucian kerana itulah Allah s.w.t menjanjikan bahawa setiap orang akan bertanggungjawab terhadap apa yang dilakukannya dan akan diadili suatu ketika nanti, iaitu setelah berada di alam kematian nanti. Setiap anggota akan menjadi saksi apa yang dilakukannya sepanjang memegang amanah dan tanggungjawab sama ada sebagai pengurus, pengusaha, pekerja ataupun pelanggan semasa hayatnya.

Kerana itu, modal insan yang berkualiti, dalam perspektif pengurusan Islam merujuk kepada pembangunan pekerja yang mempunyai nilai dan ciri-ciri yang baik, seperti berakhlak, bersopan, berkemahiran tinggi, berpengetahuan dan produktif

Formula Islam dalam pembangunan modal insan ialah dalam kerangka akidah, syariah dan akhlak, di mana pembangunan modal insan digerakkan dari dalam, menekankan nilai-nilai spiritual berbanding pengurusan konvensional yang melihat dari sudut fizikal.

Kekuatan rohanilah telah menentukan kelahiran sebuah peradaban yang cemerlang, proaktif dan berkeupayaan menyumbang. Mereka yang terdorong oleh kejernihan rohani inilah yang mampu menggerakkan disiplin diri yang tinggi dan berkesan, menjadi lebih bertanggungjawab dan seterusnya menganggap pekerjaannya itu sebagai amanah yang perlu dilaksanakan dengan seimbang, teratur dan dinamik.

Kecemerlangan organisasi berkait rapat dengan kualiti pengurusan modal insan. Organisasi yang cemerlang memberikan ruang dan peluang yang lebih fleksibel dalam menjalankan tugas dan tanggungjawab, kerana manusia merupakan sumber yang memerlukan dorongan, perhatian dan sentuhan emosi.

Budaya kerja cemerlang yang disarankan dalam perspektif pengurusan Islam ialah budaya kerja murni dan berkualiti. Ukuran kualiti dalam konteks ini ialah nilai akhlak, tingkahlaku dan juga kepakaran dan kemahiran para pekerja.Dalam hal ini para pekerja, dari pihak pengurusan atasan hinggalah mereka yang diberikan tanggungjawab mengendalikan operasi, sentiasa bersedia untuk menyumbang dan meningkatkan produktiviti demi mencapai al-falah.

Semangat bekerja dan berusaha meningkatkan kualiti adalah selaras dengan firman Allah s.w.t: "Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum itu sehinggalah mereka itu sendiri mengubahnya."

Asas akhlak yang tinggi itu adalah hakikat utama kenapa Islam diturunkan kepada manusia menerusi perantaraan Nabi Muhammad s.a.w. Masyarakat sebelum Islam dianggap sebagai jahiliyah kerana tidak menilai kedudukan akhlak sebagai asas peradaban dan tamadun, malah kelunturan moral seperti mementingkan kabilah, menanam bayi perempuan, melakukan penipuan dalam perniagaan, dan sebagainya membuktikan tidak adanya penyatuan dari segi hakikat dan iktikad. Menurut seorang penyair Arab bernama Syauqi Bey, suatu bangsa dikenali kerana akhlaknya (budi pekertinga). Jika akhlaknya telah runtuh, maka runtuh pulalah bangsa itu

Perspektif budaya kerja cemerlang manusia perlu dilihat dari usaha menegakkan kebenaran dan menyingkirkan sebarang bentuk amalan mungkar, kerana kita sebenarnya diberikan dua pilihan: jalan yang sesungguhnya diredhai oleh Allah s.w.t bagi memperoleh al-fallah ataupun jalan kedua, keuntungan material untuk diri sendiri (atau kelompok kecil) tetapi menghancurkan manusia lain. Inilah nilai dan budaya yang perlu kita jadikan pedoman, kerana sebenarnya apa yang kita lakukan sepanjang hidup ini adalah bekalan untuk kita menuju ke akhirat, yang lebih kekal dan abadi.

Dalam menuju destinasi tersebut, tidak bermakna kita perlu meninggalkan hakikat bekerja untuk hidup. Kita harus memahami pendekatan yang dibuat oleh Nabi Muhammad s.a.w bahawa bekerjalah kamu seolah-olah kamu tidak akan mati selama-lamanya, dan beribadatlah kamu seolah-olah kamu akan mati keesokannya. Inilah perimbangan yang perlu ada dalam setiap muslim, kerana itulah melaksanakan tanggungjawab (iaitu bekerja) adalah juga disamakan sebagai bentuk ibadat. Maka, untuk melaksanakan tanggungjawab beribadat, kita perlu membersihkan diri dari prasangka buruk, termasuk menganggap pekerjaan itu sebagai beban dan terpaksa. Keikhlasan melaksanakan tugas dan tanggungjawab, sebagaimana kita dikehendaki membuktikan keikhlasan dan keyakinan kita, rezeki adalah ditentukan oleh Allah s.w.t, tetapi rezeki tidak akan datang bergolek, kalau tidak kita pecahkan ruyungnya.

Islam menekankan peri pentingnya budaya kerja yang dikelilingi suasana persekitaran yang dapat membangkitkan semangat bagi mencapai kecemerlangan. Nabi Muhammad s.a.w mengajarkan kepada setiap Muslim agar apabila menghadap Allah s.w.t pada permulaan solat, sebelum membaca surah al-Fatihah, hendaklah mengucapkan kembali apa yang diajarkan-Nya untuk diucapkan, yang bermaksud: Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidup dan matiku kesemuanya adalah untuk Allah, Pemelihara seluruh alam. Dengan membaca dan mengukuhkannya ke dalam hati setiap Muslim, diharap dapat mengarahkan segala aktiviti atau kerja bagi meraih keredhaan Ilahi.

Dari sini dapat dilihat bahawa kerja dalam pandangan Islam memiliki nilai ibadah. Bukankah manusia diciptakan oleh-Nya bertujuan menjadikan segala aktivitinya berkesudahan dan menjadi ibadah kepada-Nya? Hal ini bertepatan dengan firman Allah s.w.t “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku. (surah al-Dzariyat: 56), dalam erti, segala aktivitinya berakhir sebagai ibadah kepada Allah s.w.t.

Jika demikian halnya, maka kerja harus disertai dengan keikhlasan, dan ini menjadikan kita tidak semata-mata mengharapkan ganjaran ‘di sini dan sekarang’ (duniawi), tetapi pandangan dan visinya harus melampaui batas-batas kekinian, iaitu kekal di akhirat sana. Dari sini, setiap pekerjaan hendaknya dihiasi dengan niat yang tulus, dan dimulai dengan bacaan basmalah untuk mengingatkan pelakunya (pekerja) tentang tujuan akhir yang diharapkan daripada kerjanya, serta menyedarkan dirinya akan anugerah Allah s.w.t yang menjadikannya mampu melaksanakan pekerjaan itu. Apabila hal ini dihayati, pasti kerja - sejak proses permulaan hingga pengakhirannya - akan selalu benar, bermanfaat, dan sesuai  atau dengan kata lain menjadi amal soleh.

Bertebaran ayat al-Quran dan hadis yang menuntut umat Islam agar bekerja dengan penuh kesungguhan. Dalam al-Quran, surah al-Anam ayat 135 dinyatakan: "Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai kaumku (yang masih kafir), buatlah sedaya upaya kamu (untuk menentang Islam), sesungguhnya aku juga tetap beramal (berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mempertahankan Islam); kemudian kamu akan ketahui siapakah yanga akan beroleh kebaikan dan kejayaan di dunia ini. Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya."

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya Allah senang apabila salah seorang di anatara kamu mengerjakan sesuatu pekerjaan, (apabila) dikerjakannya dengan baik (bersungguh-sungguh).

Al-Quran mengaitkan dengan erat antara waktu dengan kerja keras, antara lain melalui surah al-Asyr. Di sisi lain, istilah-istilah yang digunakannya adalah untuk menunjukkan bahawa waktu (masa) mengandung makna-makna yang sangat mendalam dalam memantapkan budaya kerja yang dicita-citakan.

Paling tidak, terdapat empat perkataan (kata ) yang digunakannya untuk merujuk kepada waktu. Pertama, asyr. Kata ini biasa diertikan dengan waktu menjelang terbenamnya matahari, dan diertikan pula sebagai masa secara mutlak. Kata asyr sendiri bermakna perasaan, seakan-akan masa harus digunakan untuk memerah fikiran dan tenaga, dan hal ini hendaknya dilakukan bila-bila sahaja dan sepanjang masa.

Waqt (waktu), digunakan dalam erti batas akhir kesempatan atau peluang untuk menyelesaikan suatu peristiwa. Oleh kerana itu, seringkali al-Quran menggunakannya dalam konteks kadar tertentu daripada satu masa, sebagaimana firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya". (Surah an-Nisa, ayat 103)

Kata ini memberi kesan akan adanya pembahagian teknik tentang masa yang dialami (seperti saat, minit, jam, hari, minggu, bulan, tahun, dan seterusnya), di samping perlunya adanya penyelesaian sesuatu dalam bahagian-bahagian tersebut, dan tidak membiarkannya berlalu begitu sahaja. Rezeki yang tidak diperoleh hari ini, masih dapat diharapkan lebih banyak pada esok hari tetapi waktu yang berlalu hari ini, tidak mungkin berlalu esok.

Pernyataan seorang Muslim dalam solat, yang bermaksud: hanya kepada-Mu kami beribadah, dalam kata jamak kami, menunjukkan bahawa Islam menitikberat semangat kerjasama dalam melaksanakan ibadah, termasuk dalam melaksanakan kerja. Itu sebabnya, solat berjemaah lebih diutamakan daripada solat bersendirian, dan itu pula sebabnya Nabi s.a.w selalu menganjurkan, bahkan mempraktikkan kerjasama dalam aktiviti-aktiviti yang baginda lakukan.

Suatu ketika Nabi s.a.w bersama para sahabatnya berasa lapar, dan mereka sepakat makan bersama. Salah seorang di antara mereka berkata, Saya mencari kambing. Yang lain berkata, Saya yang menyembelihnya. Yang ketiga berkata, saya yang melapahnya. Yang keempat berkata, Saya yang memasaknya. Sedangkan Nabi s.a.w. bersabda, Saya yang mengumpulkan kayu bakarnya. Demikianlah budaya kerja dan semangat kerjasama yang dipraktikkan oleh Nabi s.a.w dan para sahabat baginda. 

Mulut merupakan anggota badan yang amat istimewa sekali. Atas keistimewaan itu banyak pepatah, bidalan, perumpamaan dan peribadi terbit daripadanya. Antaranya, bila seseorang itu banyak sangat bercakap yang bukan-bukan, akan dipanggil mulut becok.

Bila terlalu banyak menggunakan perkataan yang manis-manis dan menggembirakan orang lain dipanggil mulut manis. Begitu juga jika seseorang itu terlalu banyak sangat mengomel, mencaci, mencela dan tidak memberikan kredit kepada orang lain berdasarkan pertimbangan rasional dia dipanggil mulut berus, atau disindir dengan kata-kata jaga sikit mulut tu, mulut tidak insuran tau!

Seperti juga lain-lain aktiviti anggota badan, selain menggunakan mulut untuk makan, mulut juga dikatakan alat utama untuk mengeluarkan suara dari tenggorokan. Suara yang keluar itu bergantung kepada lidah, kedudukan gigi dan jika suara terlalu perlahan, seseorang itu akan memerhatikan gerak bibir, yang merupakan pintu kepada mulut. Bibir yang manis, ditambah dengan gincu yang merah, bentuk yang tertentu bukan sahaja menjadikan seseorang itu menawan, malah dianggap seksi.

Dengan menggunakan mulut dan bermuarakan sepasang bibir mungil, kata-kata yang keluar daripada menyebabkan hati seseorang itu boleh jadi cair atau pun geram tak keruan. Kerana itulah Islam sentiasa mengingatkan setiap penganutnya agar menjaga keharmonian tutur kata, membanyakkan senyuman, bercakap dengan benar dan tidak terlalu menghabiskan masa menghiasi bibir dengan gincu yang menggairahkan.

Kata-kata merupakan himpunan bunyi yang berstruktur untuk menyampaikan sesuatu perkara melalui perantaraan bahasa. Berdasarkan sejarah peradaban manusia, bahasa merupakan satu alat yang paling berkesan dan terbaik pernah dilahirkan oleh manusia sepanjang kehidupannya. Melalui penggunaan kata-katalah manusia dapat memahami, berhubung dan seterusnya hidup bermasyarakat. Melalui bahasa juga manusia mampu merungkaikan keharmonian dan perseteruan antara mereka sehingga membangkitkan rasa marah dan dendam. 

Dalam Islam kata-kata kotor, makian serta ucapan menghina merupakan satu perkara yang sangat tercela dan dilarang. Sesungguhnya segala sumber kata-kata kotor atau nista itu timbul daripada watak yang rendah dan jiwa yang hina. Kerana itu ada pendapat mengatakan Bahasa Jiwa Bangsa dan kerana itulah Rasulullah SAW mengingatkan kita bahawa: 
"Jauhilah olehmu semua kata-kata kotor sebab Allah tidak suka kepada kata kotor atau yang menyebabkan timbulnya kata kotor dari orang lain."

Para sahabat nabi saw memberi kesaksian bahawa Nabi Muhammad saw adalah manusia paling baik dimuka bumi ini "ahsan al-nas khalqan wa khuluqan",orang terindah rupa dan jiwanya.Beliau manusia yg tidak pernah berkata-kata buruk apalagi mengutuk atau mencaci maki orang lain meskipun sering disakiti,dihina dan dicaci.
Dalam satu hadis yg lain nabi saw menyebut,"Aku tidal diutus Tuhan untuk mengutuk orang.Aku diutus hanya untuk menyebarkan kasih sayang.(HR Muslim)

Anas bin Malik yang saban hari melayani atau membantu beliau selama sepuloh tahun memberikan kesaksiannya secara jelas tentang peribadi nabi yang mulia itu bahawa beliau tidak pernah sekalipun berkata-kata kasar selama bersamanya.

Kata-kata kotor, nista,umpatan dan kejian menyebabkan manusia berkonflik, bergaduh dan seterusnya bersengketa sehingga berlakunya pembunuhan, pertumpahan darah dan lenyap sama sekali. 

Kita mungkin teringat dengan hukuman yang pernah diberikan oleh Ayatollah Khomeini apabila Salman Rushdie (melalui novelnya yang kontroversi, Satanic Verses ) melukiskan perwatakan Nabi Muhamad SAW sebagai karikatur dan mempersendakan baginda. Mungkin juga kita tidak lupa dengan kata-kata pedih yang pernah dikeluarkan oleh pemimpin tertentu bagi menggambarkan watak yang tidak disukainya. 

Di Indonesia, Kipanjikusmin pernah dikritik hebat apabila menggambarkan Nabi Muhamad SAW menaiki sputnik (menggantikan borak semasa peristiwa Israk dan Mikraj) melalui cerpennya, Langit Makin Mendung.Di Malaysia, Kassim Ahmad pernah menerima kecaman setelah mengungkapkan "Tuhan Telah Mati" melalui sajaknya. 
Dengan menggunakan kata-kata kesat, umpatan dan nista, Shahnon Ahmad telah meloyakan khalayak pembaca melalui perulangan kata-kata dalam novel Shit, dan pernah menimbulkan kontroversi kerana tidak bersetuju dengan kepimpinan politik negara suatu ketika dahulu.

 Rasulullah SAW pernah memberikan peringatan bahawa: 
"Seorang mukmin bukanlah tukang mencela, tukang melaknat orang, tukang berkata kotor dan berkata rendah. Syurga itu diharamkan bagi setiap orang yang berkata kotor untuk memasukinya." Baginda, tidak pernah mengeluarkan kata-kata kesat, walaupun berhadapan dengan musuhnya. 

Sebaliknya baginda membalas dengan senyuman dan menasihati secara berhemah dan tidak menyakiti atau melukai perasaan orang lain. Anas bin Malik r.a pernah merakamkan bahawa:
Tidak pernah Rasulullah SAW melakukan perbuatan keji, tidak pula kotor lidah (suka mengutuk) dan tidak pula mancaci maki. Ketika seseorang mencela Baginda sebagai seorang yang kotor (berdebu) kerana banyak (sujud), Baginda hanya mengatakan apa yang dia miliki.

Rasulullah SAW adalah seorang yang benar-benar memelihara lisannya. Sekalipun terhadap orang-orang kafir yang menentang dakwahnya. Baginda tidak mudah mengeluarkan kata-kata laknat atau menyakitkan hati.
Abu Hurairah r.a. berkata bahawa ia menemui seorang lelaki yang ketagihan arak. Lalu dihadapkan lelaki itu kepada Nabi Muhamad SAW agar dihukum. Di antara para sahabatnya ada mengatakan: Saya memukul dengan tangan, saya memukul dengan kasut dan saya memukul dengan baju.
Ketika lelaki itu berpaling (ke arah sahabat), seorang sahabat menyatakan semoga Allah SWT menghinamu! Maka bersabdalah Rasulullah SAW yang bermaksud:
Janganlah kamu meminta bantuan syaitan dalam menghadapinya.

Daripada Abu Darda r.a katanya, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:
Aku memohon kepada Rasulullah saw: Wahai Rasulullah, doakanlah (kecelakaan) bagi orang-orang musyrik. Rasulullah menjawab: Sesungguhnya aku diutus bukan untuk melaknat (mengutuk), tetapi aku diutus untuk memberi rahmat.

Begitulah citra peribadi Rasulullah SAW dengan akhlak yang luhur telah memberikan contoh kepada manusia agar selalu menghindari sebarang tindakan secara melulu dan selalu sabar dalam menghadapi setiap rintangan atau masalah.

Dalam konteks ini jelas sekali sikap berlebih-lebihan dalam beragama yang menjadi pegangan sesetengah orang bukanlah dari ajaran Islam. Ini kerana Islam lebih mendahulukan sikap pertengahan atau kesederhanaan dalam setiap aspek kehidupan. 

Bukan sekadar itu sahaja, bahkan Islam mengingatkan setiap umatnya agar tidak terjerumus pada dua kesesatan iaitu berlebih-lebihan atau sikap lalai. Firman Allah SWT yang bermaksud:"Tunjukilah kami jalan yang lurus (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka dan bukan jalan mereka yang dimurkai dan bukan pula jalan mereka yang sesat." (Surah Al-Fatihah:6-7)

Di dalam masyarakat Islam tidak ada tempat bagi kaum muslimin untuk meremehkan nilai-nilai luhur yang dijunjung oleh Islam. Masyarakat Islam menjunjung tinggi nilai-nilai moral dan kemanusiaan yang luhur dalam kehidupan umat manusia. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Tahukah kamu siapa yang disebut orang bankrap itu.

Para sahabat menjawab: Orang yang tiada lagi mempunyai wang dan harta. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:
Orang yang bankrap adalah yang datang pada hari kiamat amalan solat, puasa dan zakat, tetapi bersamaan itu juga ia telah mencaci maki, menuduh, memakan harta tidak halal, mengalirkan darah (tanpa hak) dan memukul ini dan itu. Maka amalan baiknya dilimpahkan kepada orang yang berhak menerimanya (yang ia caci) dan jika amalan baiknya habis pada hal belum dapat menutup kesalahannya maka kesalahan (orang yang dicaci itu) dilimpahkan kepadanya, kemudian ia ditempatkan ke dalam neraka.

Sudah sepatutnya seorang muslim itu memelihara lisan atau lidahnya dari mencaci maki, walaupun dengan alasan yang kuat. Lebih utama memadamkan api kemarahan itu agar tidak terjadi permusuhan yang menyeret kepada perbuatan dosa.

Daripada Ali bin Abi Talib r.a, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:
Yang berbuat keji dan menyiarkan kekejiaan itu berada dalam keadaan sama-sama berdosa.
Firman Allah yang bunyi:
Kecelakaan besarlah bagi tiap-tiap pencaci dan pengkeji. (Surah Al-Humazah:1)
Dalam ayat ini, Allah SWT mengutuk perbuatan jahat iaitu menyebarkan fitnah, bercakap ataupun mengisyaratkan perkara yang jahat sama ada terhadap seorang lelaki atau perempuan dengan kata-kata ataupun secara isyarat, atau perangai, atau secara mengajuk-ajuk, ataupun sindiran atau caci maki.
Sesungguhnya Allah SWT itu pemalu, penutup (cela), menyukai malu dan tertutup, maka apabila salah seorang kamu mandi maka hendaklah ia ditutup.

Demikian juga firman Allah SWT yang bermaksud:
Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik. bukanlah tergolong daripada orang mukmin yang suka mencela, mengutuk dan mengeji. Dan bukan pula mereka yang berlidah kotor. (Surah An-Nahl:25)

Dari ayat-ayat Al-Quran serta beberapa hadis yang tersebut jelaslah membuktikan bahawa Islam melarang umatnya mencarut dan memaki hamun sesama muslim.

Ini kerana kerja-kerja mencarut adalah kegiatan dan perbuatan syaitan. Bagi mereka yang masih tegar dengan pengucapan negatif bagi mewajarkan kenyataan berbaur fitnah, nista dan cela bersandarkan pendapat bahawa Islam tidak melarang umatnya mencarut adalah satu usaha pemesongan dan bertentangan dengan budaya Islam. Mohon perlindungan Allah SWt daripada sifat yang buruk.

Seperti kata peribahasa: kerana santan, pulut binasa; kerana mulut, badan binasa. Maka adalah wajar untuk kita menjaga kata-kata setiap masa, kerana ia akan menjauhkan diri kita daripada sengketa dan berbuat salah. 
Melakukan kesalahan dan menimbulkan sengketa adalah berdosa, berbuat dan mengumpul dosa itu merupakan kemenangan bagi syaitan yang menyebabkan kita kan terjerumus ke lembah kehinaan, ke dalam neraka kita akan ditempatkan. Inginkah kita untuk ke sana?

Oleh: Ibnu Majid

Setiap insan yang berakal waras mengimpikan suasana harmoni, aman dan tenteram, jauh daripada permusuhan dan pergaduhan. Bagi menikmati kehidupan yang harmoni, aman dan penuh kedamaian itu, setiap insan haruslah sentiasa mengamalkan sikap berlapang dada dan memberi maaf kepada sesiapa sahaja yang berbuat salah terhadapnya.

Sikap berlapang dada dan memberi kemaafan itu merupakan salah satu daripada amalan mahmudah dan unggul yang dianjurkan oleh Islam. Melalui amalan ini, keharmonian dan kesejahteraan dalam kehidupan bermasyarakat, terutamanya sesama umat Islam dapat diwujudkan. 

Sebenarnya memberi maaf adalah salah satu daripada sifat-sifat Allah SWT yang yang suka mengampunkan dosa para hamba-Nya. Namun begitu, ada pula syarat-syarat yang perlu dipenuhi bagi membolehkan Allah SWT mengampunkan dosa para hamba-Nya, iaitu para hamba hendaklah sentiasa berada dalam keadaan kepatuhan dan ketaatan serta sentiasa bertaubat kepada-Nya. 
  
Islam memang menganjurkan umatnya agar berlapang dada dan suka memberi maaf kepada sesama manusia. Allah SWT berfirman yang bermaksud, Hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin bahawa Allah mengampunimu? Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang (Surah al-Nur ayat 22).

Menurut ahli-ahli tafsir, ayat 22 daripada Surah al-Nur ini diturunkan berhubung perbuatan Sayyidina Abu Bakar al-Siddiq r.a. yang terlalu marah terhadap Mistah yang turut menyebarkan cerita fitnah (Kisah Ifki) terhadap anaknya, Sayyidatina Aisyah r.a., maka beliau telah bersumpah tidak akan memaafkan Mistah dan akan menghentikan bantuan yang diberikan kepadanya. Namun ternyata tindakan Sayyidina Abu Bakar al-Siddiq r.a. itu dilarang oleh Allah SWT kerana sebaik-baik orang ialah yang berlapang dada dan suka memberi maaf.

Hal ini jelas mempamerkan bahawa manusia yang sedang marah disebabkan oleh perbuatan orang lain yang menyebarkan berita fitnah dan tuduhan palsu seperti yang dihadapi oleh Sayyidina Abu Bakar al-Siddiq r.a. dan ahli keluarganya diminta oleh Allah SWT supaya mengambil memberi maaf dan berlapang dada. 

Dalam hal ini, sikap Nabi Yusuf a.s. boleh juga dicontohi. Baginda pernah dianiaya oleh abang-abang kandungnya sendiri dengan dicampakkan ke dalam perigi yang gelap-gelita. Kemudian baginda ditinggalkan di dalam sebuah perigi di tengah-tengah hutan belantara seorang diri. Dengan pertolongan Allah SWT, Nabi Yusuf a.s. akhirnya diselamatkan oleh sekumpulan pedagang yang melalui di kawasan itu (Surah Yusuf, ayat 8-20). Walau bagaimanapun, kumpulan pedagang itu bertindak menjual Nabi Yusuf a.h. dengan beberapa dirham di Mesir. Akhirnya Nabi Yusuf a.h. menjadi keluarga wazir di negeri Mesir. Dalam keluarga wazir Mesir, baginda difitnah pula oleh Zulaikha. Akibatnya baginda dipenjarakan tanpa pengadilan (Surah Yusuf ayat 23-33).

Namun demikian, Nabi Yusuf a.s. tidak pernah berdendam dengan abang-abangnya dan juga Zulaikha. Semua perbuatan mereka telah dilupakan oleh baginda. Bahkan ketika baginda menjawat jawatan sebagai menteri perekonomian Mesir, ia amat rindu kepada abang-abangnya itu dan ingin bertemu dengan mereka. Akhirnya keinginan Nabi Yusuf a.s. telah dikabulkan oleh Allah SWT.
 
Jika disoroti pula sirah kehidupan Rasulullah SAW pula, baginda tidak pernah berdendam dengan orang-orang yang suka menyakitinya. Segala perbuatan yang menyakitkan hatinya dan para pengikutnya hilang begitu sahaja.

Misalnya, ketika peristiwa Fath Makkah (pembukaan Kota Mekah), Abu Sufyan, berserta pengikut-pengikutnya seperti Muawiyah bin Abu Sufyan, Ikrimah bin Abu Jahal dan Hakim bin Hizam tidak henti-henti menyakiti Rasulullah SAW dan para pengikut baginda. Namun, setelah kota Mekah dapat dibebaskan baginda tidak melakukan pembalasan kepada mereka. Bahkan baginda memberikan suatu penghormatan kepada Abu Sufyan dengan menyeru orang-orang Quraisy pada waktu itu, Sesiapa yang masuk ke dalam rumah Abu Sufyan pasti ia akan selamat.

Rasulullah SAW juga pernah memaafkan seorang Arab kampung (Badwi) yang melakukan kesalahan kencing di dalam masjid. Baginda menegah orang ramai daripada mengerumuni dan menghalanginya. Menurut Anas bin Malik r.a., sebaik sahaja orang tersebut pergi, Rasulullah SAW meminta sebaldi air, lalu mencurah ke atasnya iaitu membasuhnya.

Sikap mulia Rasullullah SAW yang sentiasa berlapang dada dan suka memaafkan musuh-musuh Islam seperti Abu Jahal, Abu Lahab, Abu Sufyan dan beberapa pemimpin masyarakat musyrikin Mekah ketika itu, menyebabkan suasana hidup aman damai dapat dipertahankan. 

Apabila sifat maaf-memaafi antara satu sama lain itu diamalkan oleh baginda, hasil dakwah Rasulullah SAW adalah positif. Dengan mengamalkan sikap mulia ini, Islam dapat disebarkan dengan meluas.

Semua kisah di atas sepatutnya diteladani oleh semua umat Islam agar suka memberi maaf kepada setiap orang bila mana terdapat kesalahan dalam pergaulan. Hal ini bukan bererti memberi maaf itu termasuk dalam golongan yang lemah dan penakut, sebaliknya cara itu dapat memberi kesan baik kepada orang yang diberi maaf.

Hal ini sudah pasti perasaan dendam tidak akan timbul, malahan membuahkan perasaan kasih sayang dan hormat menghormati antara satu sama lain. Akhirnya suasana harmoni dan sejahtera dalam kehidupan sesebuah masyarakat dapat diwujudkan.

Di negara kita ini, amalan bermaaf-maafan sudah menjadi suatu kebiasaan yang sangat terpuji, terutamanya ketika di bulan Syawal. Ia bagaikan sudah menjadi sebati dalam jiwa masyarakat Islam di Malaysia. 

Mereka sedar bahawa pergaulan dalam tempoh setahun itu sudah tentu tidak dapat lari dari kesalahan, baik yang disengajakan atau tidak. Oleh itu, untuk mengelak daripada saling dendam-mendemdami lalu mereka bersalam-salaman memohon maaf antara satu sama lain.

Secara tidak langsung, dengan wujudnya amalan ini dalam masyarakat Islam, bermakna konsep kembali kepada fitrah dan kebersihan, suci dari pencemaran dosa dan kesilapan dengan Allah SWT dan sesama insan yang ada pada Aidilfitri telahpun terlaksana. 

Perlu ditegaskan bahawa berlapang dada dan suka memberi maaf ini merupakan satu sikap yang mulia yang diajarkan oleh agama Islam. Keunggulan dan kemuliaan sikap kemaafan itu telah meletakkan kemaafan sebagai salah satu sikap penting yang wajar diamalkan dalam kehidupan seharian umat Islam.  

Misalnya, dalam kehidupan sesebuah rumahtangga sekiranya berlaku perselisihan faham antara suami dan isteri, maka si suami hendaklah sentiasa memaafkan si isteri, manakala si isteri pula memaafkan si suami. Jika sikap saling maaf-memaafi ini dapat diamalkan dalam kehidupan rumah tangga nescaya masalah keruntuhan rumah tangga dapat dihindari. 

Begitulah juga antara kita dengan sahabat handai, jiran tetangga dan sesiapa sahaja, apabila berlakunya perselisihan faham, maka hendaklah segera bermaafan antara satu sama lain supaya tidak berlaku perkara yang lebih buruk seperti pergaduhan.  

Sekiranya konsep kemaafaan ini dapat diamalkan, nescaya keadaan masyarakat khususnya di Malaysia akan menjadi aman damai, harmoni, hormat-menghormati  serta dapat mempereratkan lagi hubungan silaturrahim.  Lupakanlah segala persengketaan akibat daripada perbezaan pandangan dan politik. 

Dengan itu, dapatlah dikatakan bahawa bermaaf-maafan mempunyai nilai keutuhan dan kewibaan dalam membentuk kehidupan yang harmoni. Ia menjadi aset yang sangat bernilai dan penting dalam kehidupan seharian manusia.

Jika konsep kemaafan ini tidak diamalkan dengan baik, bahkan sifat dendam pula dijadikan 'pemimpin' dalam kehidupan seharian, maka sudah pasti membawa kepada keadaan huru-hara dan ketidaktentuan dalam kehidupan. Dengan bersemaraknya sifat dendam, seseorang manusia sanggup melakukan pembunuhan, malah kerana dendam juga manusia sanggup melakukan perkara keji dan terkutuk.  

Kesan daripada tidak mengamalkan konsep kemaafan dalam kehidupan amatlah buruk. Ia boleh  membawa kepada permusuhan yang berpanjangan. Jadi tidaklah mustahil negara yang maju akan menjadi mundur akibat rakyatnya yang suka dendam-mendendami antara satu sama lain.   

Kesimpulannya, kita perlu mengamalkan sikap bermaaf-maafan antara satu sama lain kerana hikmah di sebalik amalan itu akan melahirkan insan yang berperibadi mulia dan sentiasa berpegang kepada ajaran Islam. Konsep maaf itu juga seharusnya dihidupkan dan diamalkan tanpa mengira tempat dan masa. Ia bukannya sikap yang hanya diamalkan pada hari-hari perayaan sahaja, sama ada Aidilfitri atau Aidiladha.

Islam itu lengkap dan mulia. Tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa sikap bermaaf-maafan antara satu sama lain itu salah satu daripada amalan untuk mendapatkan kebahagian hidup di dunia dan akhirat. 

Dr. Mohd Shukri Hanapi,                                                                                                                                          Pensyarah Kanan di Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV),                                                                    Universiti Sains Malaysia, 11800 Pulau Pinang.

Tubuh mengalami perubahan sesuai dengan perubahan psikologis,  misalnya, marah senang, sedih, resah gusar, dan malu. Adapun marah, pada hakikatnya akan memanaskan tubuh dan mengeringkannya. Oleh kerana itu, Rasulullah melarang hal tersebut. Konon, ada seorang laki-laki dating kepada Nabi seraya berucap, “Berpesanlah kepadaku.” Beliau menjawab, “Jangan marah,” (HR.al-Bukhari,at-Tirmidzi,dan Ahmad).

Keadaan psikologis yang saya sebutkan di atas memiliki pengaruh langsung dan aktif pada diri manusia, di mana keadaan itu akan mengakibatkan pada salur darah dan juga boleh mengakibatkan beberapa keadaan lain-lain yang cukup berbahaya misalnya serangan jantung, sesak dada dan lemah jantung. Selain itu, marah yang berlangsung dan terus – menerus dapat menyebabkan penyakit kencing manis, bertambahnya aktiviti pada kelenjar di atas ginjal, yang pada gilirannya dapat menambah pengeluaran hormon adrenalin. Keadaan psikologis seperti ini juga dapat menyebabkan seseorang mudah terserang berbagai macam penyakit.

Oleh itu, orang yang cepat marah digalakkan untuk menghiburkan diri sehingga tidak dikuasai olah amarah. Inilah makna firman Allah SWT, “Orang-orang yang menahan amarahnya,” (QS.Ali Imran,3:134)

Dengan demikian Allah telah menetapkan adanya amarah dalam diri manusia, tapi Allah juga memberi pujian kepada mereka atas kemampuan mereka mengendalikannya. Nabi pernah marah sehingga kemarahan itu kelihatan dari raut wajah beliau. Beliau bersabda,

“Sesungguhnya marah itu dari syaitan, syaitan itu diciptakan dari api , dan api hanya boleh dipadamkan dengan air. Oleh itu, apabila salah seorang diantara kamu marah, hendaklah dia berwudhuk.”^1]

Dalam riwayat at-Tarmizi disebutkan,

“Ketahuilah bahawa marah adalah bara ap dalam hati anak ada. Tidakkah kalian lihat merah kedua matanya (sebagai tanda orang marah itu) dan meregang urat-urat lehernya.” ^2]

Dalam sebuah riwayat disebutkan,

“Sungguh aku benar-benar mengetahui satu kalimat yang jika dia ucapkan, niscaya kemarahan yang dia rasakan akan hilang; ‘Aku berlindung kepada Allah dari godaan setan yang terkutuk,’” (HR.Muslim).

Sementara kegembiraan boleh menguatkan jiwa sekaligus memberikan kehangatan padanya. Tetapi, jika kegembiraan ini berlebihan, maka akan dapat membunuh jiwanya. Hal itu telah diceritakan dari beberapa orang, di mana mereka mati kerana kegembiraan yang berlebihan.

Hal tersebut telah dilarang melalui firman Allah SWT, “Sungguh, Allah tidak menyukai orang yang membanggakan diri, (“QS. al-Qashash [28]:76)

Sedang kegembiraan yang diwarnai keimanan, maka hal itu benar-benar terpuji. Hal itu didasarkan pada firman Allah SWT, “Mereka bergembira dengan kurnia yang diberikan Allah kepadanya” (QS.Ali Imran [3]:170).

Juga firman Allah SWT , “Katakanlah (Muhammad), ‘Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Itu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan,” (QS. Yunus [10]:58).

Adapun kecemasan dan kebingungan boleh menyebabkan timbulnya kemarahan. Oleh kerana itu, agama mengajarkan untuk memohon pertolongan dari kecemasan dan kebingungan. Dalam sebuah hadis disebutkan, Nabi Muhammad s.a.w bersabda,

“Barang siapa yang banyak rasa cemasnya, maka tubuhnya akan sakit.”³

Cemas lebih kepada sesuatu yang ditunggu kedatangan atau kepergiannya. Rasulullah s.a.w sentiasa memohon perlindungan kepada Allah dari keresahan dan kesedihan dalam setiap solat.

Ibnu Abbas berkata dalam hadis marfu’, Barang siapa yang banyak merasa cemas dan sedih , hendaklah dia memperbanyakkan membaca, ‘ Tidak ada daya dan upaya , melainkan hanya milik Allah Yang Maha tinggi lagi Maha Agung”.

Dengan demikian, huqalah (bacaan la haula wa la quwwata illa billah) merupakan ungkapan kepasrahan dan penerimaan.

Bagi orang yang sering cemas disarankan supaya menyibukkan diri dengan hal-hal yang boleh membuatkanya lupakan keresahan dan hendaklah menyibukkan diri dengan hal-hal yang boleh melupakan hal tersebut, sebagaimana yang diriwayatkan dari Nabi Muhammad s.a.w di mana beliau bersabda,

“Hendaklah salah seorang di antara kalian, jika kecemasannya menyelimuti dirinya supaya mengalungkan busurnya”^4]

Dari Abu Hurairah, Nabi Muhammad s.a.w jika dibuat pertolongan oleh suatu urusan, maka dia segera mengangkat kepalanya kelangit seraya berucap,

“Maha suci Allah yang Maha Agung”^4]

Dari Abdullah bin Mas’ud dengan status marfu’, dimana Rasulullah s.a.w

“Ya Allah sesungguhnya aku adalah hamba-Mu, anak hamba laki-laki –Mu, anak hamba perempuan-Mu. Hukum-Mu berlaku pada diriku, begitu adil hokum-Mu yang berlaku pada diriku. Aku memohon kepada-Mu dengan segenap nama yang menjadi milik-KMu, yang dengannya Engkau memberi nama pada diri-Mu sendiri, atau Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhluk-Mu , atau Engkau sembunyikan di dalam ilmu ghaib yang ada di sisi-Mu. Hendaklah engkau menjadikan al-Quran al-Azhim sebagai taman hatiku, cahaya dadaku pelipur laraku, dan penghilang keresahanku, melainkan Allah akan menghilangkan kesedihan dan kecemasannya serta menggantinya dengan kegembiraan.”^5]

1. Disebutkan Abu Dawud (4784), Ahmad (IV/226), Dha’if al-Jami (1510). Dia mengatakan, hadis ini daif. At Tarmidzi (2286), Ahmad(III/19,61). At Tirmidzi mengatakan, hadis ini hasan.

2. Diriwayatkan at-Tirmidzi (2286) dan Ahmad (III/19,61). At-Tirmidzi mengatakan, hadits ini hasan.

3.Disebutkan Abu Nua’im. Al-Jami al- Kabir(1/829).Al-Khatib mengatakan, dalam al-Muttafaq wa al-Muftaraq minali. Di dalam sanadnya terdapat Basyar bin ‘Ashim dari Hafsh bin Umar, al-Khatib berkata,keduanya adalah majhul.

4. At-Tirmidzi (3661), Dha’if al-Jami (4361), penulis buku ini berkata,hadis ini daif

5. Disebutkan Imam Ahmad di dalam kitab al-Musnad (1/391). Ibnu Hibban dalam kitab shahih dan al-Hakim (1/509). al-Kalam ath –Thayyib (123), dan dia mengatakan,sahih

Sumber: Prof. Dr. Abdul Basith Muhammad as-Sayyid, Pola Makan Rasulullah